영성생활의 쇄신

-한국살레시오회-

우리 살레시안 생활의 쇄신

제 1권

활동적 사도직

목                  차

제1부 창립자에 대한 연구                                                                                      페이지

    Ⅰ. 요한 보스꼬의 사도직 준비 과정.................................................................. 3-19

            1. 요한의 9살 때 꾼 꿈(그의 사명에 대한 첫 번째 예시);

                “Pasce agnos meos"(나의 양들을 돌보아라)........................................ 4

            2. 요한의 삶을 형성시켜 주었던 세사람:

                어머니 말가리따, 칼로쏘 신부, 루이스 고몰로..................................... 5

            3. “그 의 것은 다 가져가도 좋다”는 의미에 대한 체득........................ 7

            4. 사도란 하느님께 온전히 봉사함을 뜻한다는 것에 대한 체득......... 11         

            5. 가난한 청소년들을 위해 일하기로 한 영웅적 선택과 산체험......... 15

    Ⅱ. 젊은이들을 위해 젊은이들과 함께 생활함으로써

          성인이 된 돈보스꼬............................................................................................ 20-41

          A) 돈보스꼬의 독창성-“젊은이들을 위한 성인”

                1. 젊은이들에 대한 봉사에 온전히 봉헌된 생애.................................. 21

                2. 부름받아 파견된 종................................................................................. 24

                3. 거룩함에로의 길....................................................................................... 27

          B) 봉사의 거룩함과 돈보스꼬의    방법......................................................... 30

                1. 젊은이들에 대한 사목적 믿음.............................................................. 31       

                2. 젊은이들에 대한 사목적 사랑.............................................................. 34

                3. 젊은이들에 대한 소망............................................................................. 38

    Ⅲ. 돈보스꼬의 선교 참여 방법............................................................................. 42-62

          A) 선교의 발전은 살레시안들의 사목적 사랑의 강도를 말해준다.

                1. 선교; 돈보스꼬의 역동적 사랑이 완전하게 발전된 열매.............. 44

                2. 형제들과 그리고 무엇보다도 아버지이신 하느님을 향한

                      돈보스꼬의 역동적 사랑........................................................................ 46

          B) 선교사업은 살레시안 선교의 근본전제들을 밝게 드러내 준다.

                1. 선교는 하느님의 명령에 의해 시작된다............................................ 48

                2. 선교의 일차적 목표는 가난한 이들의 복음화이다.......................... 49

                3. 선교의 이차적 목표는 교회 건설이다................................................ 53

                4. 돈보스꼬의 선교관의 한계..................................................................... 55

          C) 선교는 진정한 살레시안들의 풍요로운 특성을 아주 명백하게

                예시해 준다.

                1. 용기와 젊음이 넘치는 창조성............................................................... 56

                2. 가족의 모든 그룹들 간의 협력............................................................. 59

제 2부    봉헌과 살레시안 영성

    Ⅳ 교회 내에서의 우리의 위치; 봉헌된 사도들................................................ 63-77

          A) 봉헌된 생활의 역사

                1. 봉헌된 생활 단체들의 복잡한 다양성................................................ 66

                2. 카리스마적 다양성의 수용에 있어서의 난점.................................... 67

                3. 제2차 바티칸 공의회의 견해; 수도 생활의 쇄신 적응에 관한

                      교령7-11..................................................................................................... 68

          B) 봉헌된 생활의 세가지 유형들

                1. 세가지 유형: 관상생활, 활동생활, 평신도, 수도생활...................... 72

                2. 그리스도와 그분의 교회에 대하여....................................................... 74

          C) 살레시안 가족 내의 다양성

                1. 수도 단체들의 위치와 역할................................................................... 76

                2. 재속단체들의 위치와 역할..................................................................... 77

    Ⅴ 살레시안의 사도적 봉헌.................................................................................... 78-95

          A) 하느님께 봉헌된 생활의 특별한 탁월성

                1. 부르시는 하느님께 대한 헌신.............................................................. 78

                2. 종신서원의 탁월성................................................................................... 80

          B) 우리 살레시안의 봉헌은 전형적으로 사도적인 것이다.

                1. 젊은이들에게 봉사하기 위해 자신을 하느님께 온전히 맡김....... 82

                2. 젊은이들에 대한 봉사서약?.................................................................. 86

          C) 사도적 활동과 복음적 권고들

                1. 서약과 사명............................................................................................... 88

                2. 사도적 봉헌의 통일성............................................................................. 90

          결론 :    빠스카 신비와 봉헌된 사도.............................................................. 93

    Ⅵ 살레시안의 사도적 영성.................................................................................... 96-117

          A) 살레시안 영성생활의 축: 구세주 그리스도께 대한 애착

                1. 우리의 기반 : 성신 안에서 성부의 사도인 그리스도..................... 98

                2. 우리의 축 : 교회의 사도인 그리스도께 대한 애착......................... 99

                3. 참된 영성생활 : 그리스도는 우리로 하여금 그의 정신에 따라

                    행동하도록 하신다.................................................................................... 101

          B) 살레시안 사도를 위한“성신 안에서의 삶”

                1. 성부의 구원계획....................................................................................... 103

                2. 효과적이며 보잘 것 없는 도구들 : 겸손과 열성............................ 107

                3. 사도적 활동의 교회적 측면과 자치적 측면...................................... 111

                4. 사도의 금욕생활과 성신......................................................................... 113

          결론 : 일치와 기쁨.............................................................................................. 116

    Ⅶ. 살레시안 정신.....................................................................................................118-139

          A) 돈보스꼬 특유의 정신

                1. 돈보스꼬의 말년의 두려움.....................................................................119

                2. 80년 뒤 : 특별 총회의 중재..................................................................122

          B) 사목적 사랑의 핵심적 통일 요소인 마음

                (회헌 40조,49조)

                1. 돈보스꼬를 바라봄 : 그의 비결에 대한 발견..................................124

                2. 역동적이며 사목적인 사랑에 대한 이해............................................125

                3. 열정에 사로잡힘.......................................................................................126

          C) 생명 : 사목적 사랑을 길러내는 복음적 원천(회헌41조)

                1. 복음 채택 방법의 다양성......................................................................127

                2. 그리스도의 인성의 다섯가지 측면들..................................................128

                3. 착한 목자이신 그리스도........................................................................130

          D) 회원들 : 사목적 사랑의 구체적 표현

                1. 우리의 활동양식과 행동양식(회헌42-44조)......................................132

                2. 다른 사람들을 사랑하고 다루는 우리의 방법(회헌45-47조).......135

                3. 우리의 기도방식과 하느님과의 일치방식(회헌48조)......................137

          결론

제3부    살레시안의 생활에 있어서 기도와 성사들

    Ⅷ. 살레시안의 신심.................................................................................................141-161

          A) 살레시안적 기도의 특징들

                1. 사도적 영감...............................................................................................144

                2. 젊음이 넘치는 대중적 양식...................................................................146

                3. 기본 양식들...............................................................................................147

          B) “살레시안은 몇 개 안되는 신심업만을 가지고 있다”(회헌 48조)

          C) “그러나 살레시안은 끊임없이 기도한다”(회헌 48조)

                1. 신심업들에 대한 진지한 관심..............................................................150

                2. 활동으로 전환되는 기도........................................................................153

                3. 활동에서 우러 나오는

          D) “활동 속의 명상”(회헌 48조)

                1. 사도직으로서 활동...................................................................................156

                2. 기도로 전환되는 활동.............................................................................157

                3. 묵상기도.....................................................................................................161

    Ⅸ. 살레시안의 신심업에 있어서의 성체성사....................................................162-180

          A) 돈보스꼬가 장려한 성체성사 신심업

                1. 성체성사 안에 살아 계시고 현존하시는 그리스도..........................163

                2. 빈번한 영성체............................................................................................164

                3. 매일의 성체조배.......................................................................................169

          B) 돈보스꼬와 오늘날의 성체성사 신비의 위대성

                1. 성체성사에 대한 폭넓은 신학적 견해................................................172

                2. 살레시안 교육자들의 견해(회헌 제59-61조)....................................173

          C) 성체 공경과 그리스도의 성심에 대한 신심

                1. 오늘날의 성체 공경.................................................................................176

                2. 그리스도의 성심에 대한 헌신..............................................................179

    Ⅹ. 살레시안 신심업에 있어서의 고백성사........................................................181-200

        A) 돈보스꼬와 고백성사

                1. 고백신부와 고백자의 관계....................................................................181

                2. 고백자의 마음가짐...................................................................................183

                3. 고백성사와 거룩한 죽음을 위한 연습.................................................185

        B) 오늘의 신심업을 권장하는 폭넓은 신학적 견해

                1. 율법주의를 거부하는 역동적 시각......................................................188

                2. 개인주의를 거부하는 교회적 시각......................................................192

                3. 성사들에 대한 보다 포괄적인 이해....................................................195

        C) 살레시안의 교육적 사목적 시각

                1. 개별적인 의식들의 가치........................................................................197

                2. 공동화해 예절...........................................................................................198

                3. 고백성사를 생활과 결부시킴.................................................................198

                4. 빈도의 문제...............................................................................................200

    Ⅺ. 살레시안 생활에 있어서 마리아....................................................................201-223

        A) 우리의 창립자인 돈보스꼬의 생애에 있어서 마리아의 특별한 위치

                1. 돈보스꼬의 총체적 견해 : 성모님은 오늘 여기 계십니다............202

                2. 우리의 창립자인 돈보스꼬의 생애에 있어서

                      마리아의 매우 특별한 간여..................................................................204

                3. 돈보스꼬의 내적 외적 반응...................................................................209

        B) 오늘날의 살레시안의 사도적 경험에 있어서 마리아의 위치

                1. 젊은이들의 착한 목자이신 그리스도와 더불어...............................212

                2. 교회 안에서 성모님의 도움을 받아....................................................213

        C) 성모님으로부터 영감을 받은 우리의 사도적 생활양식

                1. 종의 겸손과 열성.....................................................................................218

                2. 자녀들에 대한 어머니의 다정함..........................................................219

                3. 어려움 가운데서 분투하는 이의 용기................................................221

                4. 하늘 나라에서 살고자 하는 이와 희망..............................................222

          결론

제 1부

창립자에 대한 연구

       

Ⅰ. 요한 보스꼬의 사도직 준비 과정     Ⅱ. 젊은이들을 위해, 젊은이들과 함께 생활함으로써 성인이           된 돈보스꼬     Ⅲ. 돈보스꼬의 선교 참여 방법

                   

Ⅰ. 요한 보스꼬의 사도직 준비 과정

개관 1. 요한이 9살 때 꾼 꿈(그이 사명에 대한 첫 번째 예시);       “pasce agnos meos"(나의 양들을 돌보아라) 2. 요한의 삶을 형성시켜 주었던 세 사람;       어머니 말가리따, 칼로쏘 신부, 루이스 고몰로 3. “그 외 것은 다 가져가도 좋다”는 의미에 대한 체득 4. 사도란 하느님께 온전히 봉사함을 뜻한다는 것에 대한 체득 5. 가난한 청소년들을 위해 일하기로 한 영웅적 선택과 산체험

   

    여기에서 우리는 돈보스꼬가 열다섯살, 스무살, 스물다섯살 때 - 이 때 돈보스꼬의 마음속에서는 자신의 온 생애를 젊은이들을 위해바치겠다는 위대한 계획이 무르익어 가고 있었다- 에 겪었던 깊은 체험의 순간들을 주의 깊게 살펴봄으로써, 젊은이들 가운데에서 성직을 수행하도록 하기 위해 하느님께서 돈보스꼬를 어떻게 준비시켰던가에 대해 알아보고자 한다.    자신에게 주어진 특별한 사명을 위해 온갖 정성을 다 기울였던 돈보스꼬의 지대한 노력에 특히 유의하면서 창립자 자신이 한창 한 사람의 살레시안으로 형성 되어 가고 있던 시기를 살펴 보는 것보다 더 좋은 접근법은 없을 것 같다.

    우리는 돈보스꼬의 생애 중 이 시기의 이야기를 담고 있는 더할나위 없이 값진 기록을 가지고 있다.    그것은 다름 아닌 Memoriedell'Oratorio di S.Francesco di sales dal(성 프란치스꼬 살레시오의 오라또리오에 관한 회고록) 1815-1855(Mo)이라 불리우는 돈보스꼬 자신의 회고록이다. 돈보스꼬는 교황 비오 9세 성하의 지시에 따라 1873년부터 1875년 사이(당시 그는 60대의 노인이었다)에 그 회고록을 작성했다.

    돈보스꼬는 그 회고록을 다만 살레시안들만을 위해 저술했다;그는 생전에 자신의 회고담을 출판해 내지 않았을 뿐만 아니라, 자신의 사후에도 그 회고록을 출판하지 말 것을 공식적으로 당부했다.    그러나 1946, 체리아 신부는 돈보스꼬의 회고록을 출판하면서 그 서문에서 성인의 금지령을 어길 수 밖에 없었던 이유들을 설명하고 있다.    체리아 신부의 출판 덕분에 이제 우리는 그 회고록을 모두 읽어 볼 수있게 되었다.    회고록의 내용은 참으로 깊이 고찰해 볼 만한 아주 값진 것들이다.

    그 어떤 출판물 속에서도 돈보스꼬는 자신의 영혼 저 밑바닥에서부터 자신에 대해 그처럼 친밀하게 애기하고 있지 않다.    그의 회고록 속에서 우리는 열성적인 사도적 의식에 대한 그의 자각과 그의 최초의 결정적인 선택들을 목격한다.

    따라서 우리는 돈보스꼬의 이 회고록을 우리의 출판점으로 삼아 돈보스꼬의 소명과 그의 성장과정 및 그의 영혼에 대한 몇 가지 측면들을 살펴보고자 한다.

1. 그의 소명을 처음으로 알려 준 것은 9살 때의 꿈이었다:

    “나의 양들을 돌보아라”

    우리가 가장 먼저 살펴보아야 할 것은 요한이 9살 때 꾼 그 유명한 꿈을 통해 드러난 하느님의 오묘한 부르심이다.    돈보스꼬는 “일생동안 내 마음 안에는 그 꿈이 깊이 아로새겨져 있었습니다.” 라고 말하였다.    그 꿈은 돈보스꼬의 삶과 생각, 특히 한사람 한사람마다의 생활과 세계사 안에서 하느님의 현존을 느꼈던 그의 방식에 지대한 영향을 주었다.    돈보스꼬의 그 꿈은 다음과 같은 두 가지 측면, 즉 주님의 현존과 성모님의 현존이라는 측면에서 깊은 성서적 의미를 띤 것이다.

    새하얀 겉옷을 훌륭하게 차려 입은 한 존귀한 분이 나타나셨습니다.    그 분의 얼굴이 너무도 환하게 빛나 저는 눈을 똑바로 뜰 수 조차없었습니다.    그분은 나를 부르시더니(소명)거기에 있는 소년들을 돌보라(사명)고 하시면서 이와 같이 당부하셨습니다.    “완력이 아니라 온유와 사랑으로써 너는 이 소년들을 얻게 될 것이다”(방법).

    “나는 네게 스승을 보내 주겠다.    너는 그분의 지도를 받아 현명해 질 것이다.    그분 없이는 온갖 지혜가 다 헛된 것이다”(지도).

    바로 그 순간 별처럼 빛나는 옷을 입으신 여왕인 듯한 한 귀부인이 나타나셨습니다.    내가 다가가자 그 부인은 자애롭게 웃으시며 내 손목을 잡아 주셨습니다.    그리고서 “자, 보아라”고 말씀하셨습니다.    저는 여러 가지 사나운 짐승들로 변한 젊은이들을 보게 되었습니다.    “여기가 바로 네가 일한 곳이다.    너는 이 짐승들에게 이제 곧 일어나게 될 일이 나의 자녀들에게도 일어 나도록 도와야 한다”.

그 사나운 짐승들이 순한 양들로 변하였습니다.    그 때 내가 울기 시작하자 그 부인께선 내 머리에 손을 얹고서 이렇게 말씀하셨습니다.

    “때가 되면 알게 될 것이다”.

    이 장면은 요한 복음 21장에 나오는 복음말씀을 생각나게 해 준다. “나의 어린 양들을 잘 돌보아라.    내 양들을 돌보아라”. 이에 덧붙여 돈보스꼬의 꿈에는 양들을 돌보는 방법에 대한 교훈도 곁들여져있었다.

    어떤 날에는 요한은 젊은이들로 이루어진 거대한 양떼의 목자이기도 했다.    그는 착한 목자의 이름으로 행동하였으며, 또 어떤 꿈에서는 “la pastorella” 혹은 “la postora”라 불리우는 부인의 이름으로 일하였다.    우리가 살레시안적 방법을 “사목적 사랑”(회헌 제40조 참조)으로 충만된 “사목적”방법이라 일컬을 때, 이런 표현을 완전히 이해하기 위해서는 우리는 돈보스꼬가 아홉 살 때 꾸었던 위의 꿈에로 되돌아가야 한다.

    내 생각으로는 모든 살레시안의 소명은 착한 목자이신 예수님과 성모님 이 두분의 현존에 기반을 두고 있다.

2. 요한의 삶을 형성시켜 주었던 세사람:

    어머니 말가리따, 칼로쏘 신부, 루이스 고몰로

    하늘에 계신 우리 아버지께서는 요한이 극도로 어려운 상황들에 직면해서도 그의 소명을 이루어 나가도록 하기 위해 예수님과 성모님외에도 보통의 평범한 인물들을 그의 주위에 섭리해 두셨다.    그 사람들 중 특히 중요한 이들은 곧 어머니 말가리따와 갈로쏘 신부, 그리고 루이스 고몰로였다.    왜냐면 요한에게는 이들이 진정 필요했기 때문이었다.    무릇 모든 성공의 뒤에는 많은 사랑의 손길이 숨어 있기 마련이다.

    우선 어머니 말가리따에 대해 알아보자.    그녀는 말과 행동으로써 자신의 아들의 영성적 형성에 큰 영향을 주었다.    크리찬적 지혜로 충만되어 있었던 이 시골 여인은 아들의 마음속에 의무감뿐만 아니라 하느님과 기도, 성체, 성모님께 대한 신심 등을 일깨워주었다.      그녀는 요한의 소명에 있어서 결정적인 계기들의 중재자였다.    돈보스꼬는 우리에게 그녀가 그의 열한살 때의 첫영성체를 어떻게 준비시켜 주었으며 또한 그가 키에리 신학교에 들어 갔을떄 어떻게 그의 열정을 드높여 주었던가에 대해서 말하고 있다: “나는 의무를 다하지 않는 사제보다는 차라리 가난한 농부가 내 아들이 길원한다”.(MO 89)

    열네살때까지도 아직 요한은 공부를 시작할 수 없었다.    그의 마음 속에는 어두운 그림자가 몰려 들었으며 그는 퍽 초조해 하였다.    바로 그 때, 주께서는 그에게 요한 갈로쏘라고 하는 일흔 살의 노인사제를 보내 주셨다.    갈로쏘 신부는 모리알도 본당의 주임신부였다.    그 분은 요한의 삶의 일부가 되어 준 최초의 사제였다.    성인 같은 이 노인 사제는 약 1년동안 요한에게 라틴어의 초보를 가르쳐 주었으며, 이보다 더욱 중요한 사실은 요한을 영성적인 면에로 이끌어 주었다는 점이다.    갈로쏘 신부와 요한 사이에는 아주 깊은 영적인 유대, 즉 마치 아버지와 아들과도 같은 애정에 찬 관계가 형성되었다.

이 때의 일들을 얘기해 주는 돈보스꼬의 어조는 누군가를 신뢰하고 싶어하던 열네살짜리 소년에게 이 새롭고도 잊을 수 없는 체험이 얼마나 큰 인상을 남겨 놓았는가를 말해 준다: “갈로쏘 신부는 나의 우상이 되었습니다.    나는 그분을 아버지처럼 따랐습니다.    그분을 위해 지치도록 일하는 게 내게는 기쁨이었으며, 또한 그분을 기쁘게 해드리기 위해서 라면 내 목숨까지도 바치고 싶었습니다.”(MO 40)

갈로쏘 신부의 갑작스런 죽음은 혹독한 시련이었으며 “더할 나위 없는 재난이었습니다.    나는 목놓아 울었습니다...”(MO 43).    그러나 그것은 돈보스꼬에게는 섭리에 자신을 맡기는 기회이기도 했다.

    두 번째 공부를 끝마친 직후인 열아홉살 때, 요한은 자기보다 두 살아래인 한 동료를 알게 되었다.    그는 하느님께 대한 사랑으로 불타고 있던 창백하고 수줍어 하는 루이스 고몰로라는 젊은이었다.

요한을 가장 사랑해 주었던 “아버지” 갈로쏘 신부 이후에 고몰로는 하느님께 요한의 사제적 영성상의 진보를 진척시켜 주기 위해 요한에게 보내 준 가장 값진 친구이자 “놀랍고도 비할 데 없이 훌륭한 동료였다”(MO 94).    키에리 대신학교에서의 그들의 우정은 1839년 4월 2일 고몰로가 죽기까지 4년 반동안 지속되었다.     

고몰로는 요한의 능력을 찬탄해 마지않았으며, 또한 그는 요한에게 신심과 고행에 대한 자극제이자 견인력이 되어 주기도 했다.    요한은 고몰로에 대해 크게 탄복했지만 그의 심한 고행만은 본받지 않았다.

    우리는 고몰로 요한 간의 애정과 영적 우정이 돈보스꼬의 삶에 있어서 아주 특별한 위치를 점하고 있음을 잊지 말아야 한다.

    어머니, 아버지, 친구가 되어 주었던 이들 세사람- 어머니 말가리따와 갈로쏘 신부, 그리고 루이스 고몰로는 요한의 민감한 마음과 고결한 영혼을 가득 채워 주고 그들 보다 깊은 영성에로 이끌고 또한 그로 하여금 개인적 묵상을 통해 하느님을 보다 잘 인식하도록 해줌으로써, 그의 형성에 큰 영향을 주었다.    이들 세사람은 어린 요한 보스꼬의 연인들이었다고도 할 수 있을 것이다.    그들은 사제이자 교육가로서의, 그리고 성인으로서의 그의 삶에 깊은 영향을 끼쳤다.

내 생각으로는 그들은 하느님께 대한 봉헌이라 할 수 있는 저마다의 소명 속에서 일어나는 것들을 제시해 주었던 것 같다.    대개 하느님께 나아가는 도상에서는 (종종 어머니나 자매와 같은) 가족들 중의 한 사람이 특별한 역할을 수행한다.    그리고 하느님의 사람이라고 할 수 있는 사제나 혹은 친구에 의해 인도된다.    하느님께 대한 신심은 주고 받는 애정 안에서 피어나는 법이다.

3. “그 외 것은 다 가져가도 좋다”는 의미에 대한 체득

    은은한 사랑, 자연스러움, 자유로움 등이 바로 우리의 창립자의이미지다.    성인들은 대개 고집스러움과 긴장, 그리고 계속적인 심한 금욕 등의 특징을 띠게 마련이다.    예를 들어, 아르스의 거룩한 치유자는 바로 그러했다.    그에 비해 돈보스꼬는 느긋하고, 태평스럽고, 자연스럽고, 아주 쾌활했던 것 같다.

    돈보스꼬가 그럴 수 있었던 것은 신학교 시절에 받았던 엄격한 훈육 덕분이었다는 것을 우리는 결코 잊지 말아야 할 것이다.    우리는 돈보스꼬가 살레시안의 이상으로 내세우곤 했던 말들을 아주 잘 알고 있다:“Da mihi animas”(나에게 영혼을 달라), “caetera tolle”(그 외에는 다 가져가라), 일과 절제. 이 말들은 서로 반대되는 긍정적. 부정적 어법이다.    “Da mihi animas”(나에게 영혼을 달라)라 는 말을 참으로 성공적인 사도직 안에서 철저히 수행하고자 하는 사람이면 누구나 “caetera tolle”(그 외에는 다 가져가라)라는 포기를 그 선행 조건으로 받아 들여야 하며, 영혼들의 선을 위해 성공적으로 일하고자 하는 사람이면 누구나 금욕이라고 하는 절제를 그 선행조건으로 받아 들여야 한다.

    이처럼 서로 상반된 듯이 보이는 이러한 공식에 관해 말하자면, 돈보스꼬는 우선 그것들을 그 자신의 생활 속에, 특히 사제직의 형성과정 안에 적용시켰다.    (오라또리오에 관한 회고록) 안에서 돈보스꼬는 자신이 사제직에 걸맞지 않은 두가지 단점- 여러 가지 것들 중에서 특히 두 가지의- 혹은 경향을 지녔었다고 고백하고 있다. “나는 오만했으며 불손했습니다; 나는 다른 사람으로부터 명령 받기를 무척 싫어했습니다; 나는 감독하고 지배하고 명령하려는 경향과 급한 성미를 지닌, 물불을 가리지 않고 덤비는 자존심이 강한 사람이었습니다.    나는 지극히 현실적인 피에몬떼 농군의 모든 기질을 지닌 활달한 사람이었습니다.    나는 손재주가 좋았으며 세상의 모든 것에 관심을 가지고 있었습니다.    나는 쉽게, 그리고 빨리 낯선 사람들과 친해졌으며, 훌륭하고도 설득력을 지닌 담화자 였습니다.” 매우 개방적인 기질을 지녔던 그는 즉각적이고도 효과적인 행동을 취하였다.    신학생 시절에 요한 보스꼬는 자신이 하느님의 진정한 종이 되기 위해서는 이러한 요소들을 억제해야만 할 것이 아니라 그것들을 정화하고 또한 그것들을 하느님께 대한 진정한 사랑과 진정한 봉사에로 향하도록 해야 한다는 걸 깨닫게 되었다.    어떻게?    겸손과 친절, 초연과 내적 전념이라고 하는 이중의 강력한 특효약으로써.

신학교에서의 고된 생활을 받아들임

    요한 보스꼬는 사제들 사이에 금욕주의가 맹위를 떨치고 있던 시절 시골 신학교에서 생활해야 하는 어려운 여건들을 기꺼이 받아들임으로써 그러한 과업을 달성했다.    사제 보스꼬는 당시의 엄중한 규율들뿐만 아니라 다른 여러 가지 이유들로 인해 고통을 겪었다.    그의 윗사람들은 냉랭하고도 쌀쌀한 태도를 보여 주었으며(cf.MO 91), 그의 동료들은 대부분 풍기가 문란했다.    그들은 그들의 소명이나 신학생으로서의 자신들의 위치를 심각하게 받아들이는 것 같지 안았다(Ibid).    신학 수업방식은 너무도 사변적이었다.    추상적이고 난해한 문제들이 논의 되었지만, 신학교에서의 공부는 미래의 사목자들을 진정으로 준비시키는 게 아니었다(cf.MO 121).

    요컨대, 젊은 신학생 요한 보스꼬는 정서적으로는 가족 정신의 결핍으로 인해, 그리고 정신적으로는 구체적이고 역사적이며 사목적인 연구의 결핍으로 인해 고통을 겪었다.    그는 자신의 고통을 정화와 영적 성장의 기회로 삼았다.

신학교 입학때(1835)와 서품 때(1841)의 결심들

    신학교 입학 때와 그 후 6년 뒤인 사제 입문시에 그가 결심했던 다음과 같은 각오들은 매우 중요한 의미를 띠는 것들이다.    이것들은 젊은 신학생 요한이 신학교 생활의 힘든 조건들을 단순히 묵수하는데만 만족하지 않았음을 보여준다.

1. 앞으로는 더 이상 축제나 행사에 참가하지 않으련다.    무도회나 극장에도 결코          가지 않을 것이며 어떠한 향연에도 가능한 참석하지 않으련다.

2. 다시는 요술이나 공중제비돌기 같은 행동을 하지 않으련다.    또한 앞으로는 더          이상 바이얼린을 켜지 않을 것이며, 사냥도 가지 않으련다.    왜냐면 이런 것들          은 사제의 예절과는 반대되는 것들이라고 생각되기 때문이다.

3. 세속적인 것을 피하련다; 먹고 마시는 것을 절제 하련다; 건강에 필요한 이상          으로는 자지 않으련다.

4. 과거 나는 무익한 책들을 읽음으로써 세속에 봉사해 왔다.    지금부터는 종교서        적을 읽음으로써 하느님께 봉사하련다.

5. 정결의 덕에 어긋나는 것이라면 어떤 것이든, 즉 책이나 사상, 행위 말 등 그          어떤 것이 되었든 그것에 대항해 최선을 다해 싸우련다.    대신 아무리 사소한          것일지라도 정결의 덕을 보존케 해주는 것이라면 무엇이든지 실행하련다.

6. 신학생에게 주어진 신심업 외에도 묵상과 영적 독서에 매일 약간의 시간을 바치련다.

7. 매일 동료들과 친구들, 친척들, 혹은 적어도 나의 어머니께 어떤 모범이나 영적        구절을 말해 주련다.

    착복식에 즈음해서 나는 이런 결심들을 세웠었다.    이 결심들을 마음속에 깊이 새겨 두기 위해 나는 성모님의 상본 앞에서 그것들을 소리내어 읽었으며, 기도를 드린 후 어떤 희생이 따르더라도 그것들을 지키겠다고 약속했다.

사제 서품 전날 밤에 세운 결심들

1.    환자 방문과 같은 중대한 이유 외에는 절대로 외출하지 않으련다.

2.    시간을 엄격히 사용하련다.

3.    영혼을 구하는 문제라면 언제나 어떤 일이든 마다하지 않고 기꺼이 모든 고통을 감수하고 행하며 자신을 겸손 되이 낯추련다.

4.    성 프란치스꼬 살레시오의 자애와 온유를 본받으련다.

5.    건강에 해롭지 않는 한 어떤 음식이 차려져 있든 항상 만족하련다.

6.    포도주를 마실 땐 물을 타서 마실 것이며 건강에 도움을 주는 정도로만 마시련다.

7. 일은 영혼을 해치는 적들에 대항할 수 있는 강력한 무기이다. 그러므로 하루 다섯 시간 내지 여섯 시간 이상은 자지 않으련다.

      낮 동안, 특히 점심 뒤에 휴식을 취하지 않으련다.    다만 아플 때만은 이 규칙에 예외가 있을 수 있다.

8.    묵상과 영적 독서를 위해 매일 얼마간의 시간을 할애하련다.

        낮엔 성체조배를 하거나 혹은 적어도 한번 기도를 바치련다.    미사 전에는 최소한 15분전에 미리 준비할것이며, 미사가 끝난 뒤에도 또한 최소한 15분 이상 감사경을 올리련다.

9.    고백성사를 주거나 혹은 영적 지도에 필요한 때 외에는 여성들과 절대로 얘기를 나누지 않으련다.

    위의 결심들은 참으로 검토해 볼만 한 것들이다.    서품 때의 아홉 가지 결심들은 착복식 때의 일곱 가지 결심들을 보다 완벽하게 다듬은 것들이라 할 수 있다.    착복식 때의 결심들 중 세 가지는 모든 천박한 것들을 철저히 거부하겠다는 것이고, 나머지 네 가지 것들은 수양과 금욕, 집중, 그리고 이웃에 대한 열의에 관한 것들이다.

    서품 때의 결심들 가운데 두 가지 것은 살레시안 정신에 따른 자신의 사명에 대한 완전한 헌신에 관한 것들이고(3.4), 나머지 일곱 가지는 이 헌신을 뒷받침해 줄 주변적인 결심들-성체를 중심으로 하는 기도와 금욕주의에 관한 항목들이다.    그런데 위의 결심들의 내용 가운데 특히 우리의 눈길을 끄는 것은 “결코 다시는, 최선을 다해, 절대로, 모든 고통을 감수하고, 항상 ” 등과 같은 추후도 타협들 허용하지 않으려는 어조이다.    돈보스꼬는 어정쩡한 사람이 아니었다.    돈보스꼬의 고요한 열정은 자기 부정:“caetera tolle”(그 외에는 다 가져가라)를 통한 무성한 가시밭길 위에서 피어난 것이었다.

    요한은 스스로 위에서 말한 인성 개조 요목, 예를 들어 겸손, 친절, 초연, 내적인 몰두 등을 주도 면밀하게 계획하였다.    신학교에서의 6년 동안의 그의 생활은 그야말로 자제와 금욕 그 자체였다.    요컨대 신학생 보스꼬는 “하느님의 사람”이 되기 위해 자신을 준비시켰다.

이 목표에서 빗나간 것이나 혹은 빗나간 듯한 것은 모두 가차없이 떨쳐 버렸으며, 이 목표와 관련된 것은 모두 그것에 맞게 조정되어졌다.    필자는 돈보스꼬의 생애에 있어서 결정적인 한 시기였던 신학교에서의 이 6년이 봄, 여름 호시절을 위한 혹한의 시기였다고 생각한다.

조용히, 용기와 인내로써 돈보스꼬는 자신의 위대한 목표-자신의 사명에 대한 내적 다짐-를 달성했던 것이다.    그는 흩어져 있던 자신의 재능들을 한 곳으로 끌어 모았으며, 오직 사제-영혼들을 구하기 위한 즉 내게 영혼을 달라고 외치는 사람-가 된다는 것의 근본 개념을 결정적으로 깨달았던 것이다.

4. 사도란 하느님께 온전히 봉사함을 뜻한다는 것에 대한 체득

    (나에게 영혼을 달라)

    사제 형성기의 돈보스꼬의 영성 생활에 나타난 또 다른 두드러진 요소는 그전의 금욕적 포기에 비해 훨씬 더 단호한 것이었다.    다시말해서 하느님께 봉사하고자 하는 사람들에게 요구되는 보다 심원한 의미의 포기였다.    돈보스꼬는 신학원생이자 또한 젊은 사제였던 그 시기에 자신의 사도직의 참된 의미를 체득했다.

    사실, 사도직과 관련된 활동들은 인간의 창의력에서 비롯된 일들과는 다른 것들이다.    사도직이란 말의 어원이 말해 주듯 그것은 사명(선교)과 관련된 것이다.    사도는 자신이 그 일을 좋아하거나 혹은 자신이 그것을 택하였기 때문이 아니라, 하느님께서 그를 보내셨기에, 다시 말해서 하느님의 포도원인 그곳에서 일하도록 하느님이 그 들판에 자신을 보내셨기에 자기에게 주어진 사명을 다하는 것이다.    요컨대, 사도란 항상 하느님의 명을 따르는 종이라 할 수 있다.

    우리는 이제 젊은 사제 요한 보스꼬가 이 점에 있어서 아주 확실한 사람이었다는 것을 알게 될 것이다.    그는 활동적인 기질을 타고난 사람이었으며, 자신이 하고자 하는 것이면 무엇이든 성공리에 해 낼 수 있는 자연적 초자연적 재능을 풍부히 부여받은 사람이었기에 이 무제를 밝혀봄은 매우 의의 있는 일이라 할 수 있다.    돈보스꼬는 두려움이나 주저함이 없는 창의적인 사람이었다.    그런데 그가 본래 시녔던 이런 성격과는 정반대로 이 시기의 어떤 중요한 순간들에 있어서, 우리는 돈보스꼬가 머뭇거리고, 기다리고, 무언가를 찾고 있음을 보게 될 것이다.    무엇을 찾고 있었을까?    하느님의 뜻을 보다 명백히 나타내 주는 표징들을 찾고 있었던 것이다.    그는 하느님께서 자신에게 앞으로 나아가라 명하신 후에, 다시 말해서 하느님께로부터 “파견”받은 뒤에야 비로소 영혼들의 구원을 위해 열정을 가지고 확실하게 뛰어들 생각이었다.    지도자의 지침, 즉 하느님의 대리자의 조언에 순종할 기회를 기다리는 동안 그는 특히 세 번 망설였다.   

    마지막 유기 서원 단계인 차부제 시절에 그는 자신의 영적 지도자와 고백 신부에게 마음을 열고서 지도와 충고를 구했다.

    나는 가을 대재날에 차부제가 되었다.    나는 가장 중요한 그 시기에 요구되는          덕목이 무엇인가를 잘 알고 있었기에, 내 자신이 충분히 준비되지 않았다는 생        각을 떨칠 수 없었다.    내 자신의 소명에 대한 직접적인 책임을 그 누구에게도        전가시킬 수는 없었던 까닭에 나는 가파쏘 신부님께 충고를 구하였다; 구 분은        이제껏 해 온 그대로 계속해 나가라고 했으며, 걱정하지 말고 자신의 말을 믿으        라 했다.    또리노에 있는 선교관에서 10일 간의 피정에 들어 가 있는 동안, 나        는 고백신부에게 내 자신의 내적 상태를 명확하게 알려줌으로써 적절한 충고를        받기 위해 총 고백성사를 보았다.    나는 나의 학문을 완성시키고 싶었지만 일생        동안 자신을 바쳐야된다고 생각하니 몹시 조바심이 났다.    나는 나의 고백신부        의 완전한 동의가 없고서는 최종 결정을 내리지 않을 작정이었다.

                                                                                                                                  ( MO 113).

    돈보스꼬는 서품 직후 자신의 최초의 성직업무를 선택해야 했을 때 다시 또 크게 망설였다.    이 젊은 사제는 자신의 공부를 마치기 위해 거기에 몰두했다.    활동 지향적인 성격, 쉽게 달성하는 성공, 그리고 영혼을 구하려는 열성으로 인해 그는 직접 뛰고 활동하는 영역을 찾아보았다.    그러나 다시 또 한번 그는 스스로를 신뢰하지 않았다.    그는 자신의 일이 아닌 하느님의 일을 하고자 했던 것이다.

   

    휴가가 끝날 즈음에(1841), 나는 세 가지의 제안을 받게 되었으며 그 중 하나를        택해야만 할 입장이었다.    제노바의 어느 귀족 집에서의 연봉 천 프랑을 받게          되는 가정 교사직, 모리알도 본당의 주임 신부직- 그곳 사람들은 평시의 두배        나 되는 봉급을 내게 주고자 했다-, 그리고 나의 고향의 보좌 신부직이 바로          그 제안들이었다.    결정을 내리기에 앞서, 나는 여러 해 동안 영적, 세속적 문제        들에 있어서 나를 지도해 주었던 가파쏘 신부의 충고를 듣기 위해 또리노로 갔        다.    그 거룩한 사제는 나의 모든 말- 좋은 봉급을 주겠다는 제안들, 친지들과        친척들로부터 받는 압박, 일하고 싶은 내 마음-을 듣고 나서 잠시도 주저하지        않고 곧장 이렇게 말했다; “자네는 윤리신학과 설교술을 공부해야겠네.    그 제안들을 거절하고 지금 곧 콘비또 신학원에 들어가도록 하게.”

    나는 기꺼이 이 충고를 받아들여 1841년 11월3일, 콘비또에 입학했다...

    가파쏘 신부는 이미 7년간 나를 지도해 오고 있었으며, 또한 나의 영적 지도 신        부이기도 했다.    내가 다소나마 어떤 가치 있는 일을 해냈다면 그것은 곧 이 위        대하고도 선량한 성직자 덕택이었다.    나는 그분을 전적으로 신뢰했으며, 나의 결정들과 학업, 그리고 나의 삶은 모두 그분의 손에 달려 있었다(MO.120.123).

    그로부터 3년 후, 콘비또 신학원에서의 사목 연구를 끝마칠 무렵 또 다시 성직에 대한 선택을 해야 했을 때-이번엔 진정으로 결정적인 순간이었다.-, 이 젊은 사제의 반응은 매우 의미심장한 것이었다.    여기서 다시 돈보스꼬는 자신의 바램을 따르지 않고 하느님의 뜻을 따르려 갈망하는 진정한 사도의 모습을 드러내게 된다.    여기에 그 영적 지도자와 그 제자 사이의 대화를 옮겨 놓고자 한다:

    어느 날 가파쏘 신부는 나를 부르더니 이렇게 말했다: “자네는 이제 학업을 마쳤으니 일하러 가야 할거네.    특별히 좋아하는 일이라도 있나?”

    “신부님이 저를 보내 주시고자 하는 곳이면 어디든 좋습니다.”

    “세 가지 길이 있는 것 같네; 아스띠의 부띠기에라에서의 보좌 신부직과 이곳 콘비또 신학원에서의 윤리신학교수직, 그리고 고아원에 부속되어 있는 조그만 병원의 지도 신부직일세.

어느 것을 택하겠나?“

    “신부님이 골라 주시는 곳으로 가겠습니다.”

    “특별히 우선적으로 좋아하는 게 없나?”

    “저는 청소년들을 돕는 일에 관심을 가지고 있습니다.    하지만 신부님의 원의대로 절 지도해 주십시오.    신부님이 결정해 주시는 것이면 무엇이든 곧 하느님의 뜻으로 받아들이겠습니다.”

    “지금 어떤 생각이 자네의 마음속에서 스쳐 가는가?    이 문제에 대한 자네의 생각은 무언가?”

    “현재 저는 제 자신이 저의 도움을 필요로 하는 많은 소년들에게 에워싸여 있는 것 같습니다.”

    “자, 그럼 이렇게 하세.    지금부터 몇 주간 휴가를 떠나도록 하게. 자네가 돌아왔을 때 자네에게 자네가 갈 곳을 말해 주겠네.”

    휴가를 마치고 돌아 왔건만, 가파쏘 신부는 내게 아무런 말도 하지 않은 채 몇주일을 넘겼고, 나 또한 그분께 아무런 말도 묻지 않았다.

    그러던 어느 날 가파쏘 신부는 내게 “자네는 왜 자네가 갈 곳에 관해 묻지 않는건가?”라고 물었다.

    “당신의 결정 속에 담겨져 있을 하느님의 뜻을 따르고 싶기 때문입니다.    그리고 저는 어떤 식으로든 당신의 결정에 영향을 미치고 싶지 않습니다.”

    “보렐리 신부께 갈 준비를 하게.    자네는 (바롤로 후작부인이 세운) 고아원에 있는 성 필로메나 소성당의 지도신부가 될 걸세. 거기서 지내는 동안 하느님께서는 자네에게 자네가 소년들과 더불어 해야만 할 일을 가르쳐 주실 걸세.”

    처음에는 이 조언이 나의 성향과는 반대되는 것처럼 생각됐다.    왜냐면 400여명의 소녀들을 수용하고 있는 고아원에서 그들에게 고백성사를 주고 또 그들을 가르친다는 것은 그 외의 것을 위해서는 많은 시간을 내지 못하게 했기 때문이었다.    그러나 나중에 나는 그것이 하늘의 뜻이었음을 알게 되었다.(MO 132-133).

    위의 내용을 통하여 우리는 돈보스꼬가 성직자를 성신의 암시에 복종하는 “카리스마적 인물”, 즉 하느님의 일만을 하길 원하는 보잘 것 없는 종으로 이해하고 있었음을 알 수 있다.

5. 가난한 청소년들을 위해 일하기로 한 영웅적 선택과 산 체험

    순명에 대한 이러한 시험 속에서, 돈보스꼬가 가난하고 버림받은 청소년들에 대한 선교를 자신에게 주어진 섭리의 길로 인식하게 된대에는 딱 한가지 그럴 만한 이유가 있었다.    또리노 시내의 가난한 청소년들과 그의 초기의 만남들을 다루고 있는(오라또리오에 관한 회고록)은 이 문제를 살핌에 있어서 우리에게 가장 훌륭하고도 귀한 자료가 되고 있다.    우리는 회고록을 통해 하느님의 섭리에 의해 제시된 길을 영웅적일 정도로 받아 들여 추구하고 있는 우리의 창립자의 모습을 짐작해 볼 수 있다.

    운명적인 두 결정의 순간이 5년 간격으로 일어났다.    돈보스꼬가 가난한 소년들을 발견하게 된 것은 1841년 마지막 달이었다.    그가 콘비또 신학원-그곳은 사목활동에 관한 것들을 연구하는 곳이었다.-에 들어가자 마자, 가파쏘 신부는 돈보스꼬를 데리고서 또리노 시의 네소년원에 수감되어 있는 젊은이들을 방문했다.    돈보스꼬는 그곳의 상황을 목격하고서 “전율했다.”(MO 123) 그 곳의 상황은 26살의 젊은 사제의 마음을 괴롭게 했으며, 이 상처가 영영 가셔지지 않았다.    돈보스꼬는 그가 목격한 바를 결코 잊을 수 없었다.    이번에는 꿈이 아닌 적나라한 현실이 그의 사명을 지시해 주었던 것이다.    그는 젊은이들을 구속하고 있는 모든 것-철창뿐만 아니라 외로움, 무지, 게으름, 절망 등-으로부터 젊은이들을 자유롭게 해 주고 싶은 것 외엔 아무것도 바라지 않게 되었다.    1841년 12월 8일 성 프란치스꼬 아씨시성당의 제의방에서 고아 소년 바르톨로메오 가렐리를 만난 것은 바로 이 시기의 일이었다(cf.MO124-127).

    그러나 젊은 사제 돈보스꼬의 생애에는 이 외에도 또 다른 많은 사도적인 결정적 체험 및 영적인 심오한 체험들이 있었다.    이런 체험들은 영웅적인 생활-가난한 아이들의 영원한 종이 될 것을 과감히 택했을 때의 돈보스꼬의 생활에 있어서 참으로 중대한 역할을 담당했다.    돈보스꼬가 영웅적 선택을 하게 된 것은 연봉 600프랑에다 숙식을 제공받고 있던 자리인 바롤로 후작 부인의 고아원에서 담당사제로 있어 온 지 1년 반 뒤였던 1846년 3월의 일이었다.    일요일마다 수많은 소년들을 모아 그들을 돌보아 주고 또한 평일 야간엔 그들을 가르치고 주간엔 그들에게 일자리를 구해 주기 위해 또리노 시내를 누비고 다녔던 것은 바로 이 때의 일이었다.    극복해 낼 수 없을 것처럼 보이는 과중한 일과 어려움 들 때문에 건강이 쇠약해졌다.    그의 친구들조차도 그를 의심하기 시작했다.

    이런 상황들 속에서 관대하나 권위적인 귀부인이었던 후작부인은 그를 궁지로 몰아 넣었다.

그녀는 돈보스꼬에게 그녀의 예의 바른 고아 소녀들과 모두들 골칫거리로 여기고 있는 배운 데라고는 하나도 없는 되 먹지 못한 불량 소년들 중 하나를 택하라고 강요했다.    예순한 살의 후작부인과 서른 한 살의 사제간의 대화는 돈보스꼬의 사도적 영적 생활상의 주요한 전환점을 드러내 주고 있다.    고독의 아픔 속에서, 돈보스꼬는 자신을 하느님의 손에 온전히 맡기고서 서슴없이 가난한 소년들 쪽을 택하였다.    그의 이러한 반응은 사제가 되기 위해 그가 거쳐야 했던 모든 형성과정이 아주 타당한 것이었음을 증명해 주는 가장 확실한 증거라 하겠다.

   

    나에 관한 소문 때문에 후작부인은 걱정을 하기 시작했다.

특히 또리노시 당국에서 나의 계획에 반대했기 때문이었다.    어느 날 후작부인이 내방으로 와 이렇게 말씀 하셨다.    “저는 신부님께서 저의 고아원을 위해 해 주시고 있는 일에 만족하고 있습니다.    특히 성가와 그레고리안 성가를 도입하기 위해 힘써 주셨던 모든 일들을 매우 고맙게 생각하고 있습니다.    또한 미터법에 대한 일에도 역시 감사 드리고 있습니다.”

    “천만의 말씀입니다.    그것은 당연히 제가해야 할 의무인 걸요.    하느님께서 모든 걸 보상해 주실 것입니다.    부인께서 제게 감사할 거라곤 하나도 없습니다.”

    “그런데 신부님, 저는 신부님이 하고 계신 과중한 일이 신부님의 건강을 해치고 있음을 지켜보며 몹시 염려하고 있는 중입니다.    저를 위해 해 주시는 일과 가난한 소년들을 돌보는 일을 겸해서 해 나갈 수는 없을 것 같습니다.    더구나 소년들의 숫자가 통제할 수 없을 정도로 계속 불어나고 있지 않습니까?    저는 신부님께 이곳에서 고아원을 위한 일만을 계속해 주시고 소년들을 돌보는 일은 그만 둬 주시라고 부탁하지 않을 수 없군요.    어떡하실래요?”

    “부인, 여지껏 절도와 주신 분은 하느님이셨습니다.    그리고 앞으로도 하느님께선 절 저버리지 않으실 것입니다.    지금까지 해온 일에 대해 심려하지 마십시오.    파키오띠 신부님과 보렐리 신부님, 그리고 제가 모든 걸 잘 해 나갈 수 있을 것입니다.”

    “하지만 저는 신부님께서 자신을 혹사하고 있는 걸보고만 있을 수는 없습니다.    할 일이 너무 많으면 신부님의 건강은 물론이려니와 저의 고아원에도 나쁜 영향을 주게 될 것입니다.    게다가 신부님의 정신 건강에 대해 이상한 소문이 나돌고 있는 형편이고, 시 당국은 저더러 신부님께 충고를 하라고 압력을 넣고 있고요...”

    “어떤 충고 말입니까?”

    “소년들을 위한 활동을 포기하든지 혹은 고아원 일을 포기하든지 하시라는 것입니다.    이 문젤 잘 생각해 보시고 다음에 신부님의 대답을 말씀해 주십시오.”

    “제 대답은 이미 준비되어 있습니다.    부인에겐 고아원을 위해 필요한 사제들을 고용할 수 있는 충분한 돈이 있지만, 저의 가난한 소년들에겐 아무도 없습니다.    제가 그만 두게 된다면 제가 여지껏해온 모든 일들이 유야무야로 끝나고 말 것입니다.    그러니 저는 저의 버림받은 소년들을 돌보기 위해 차라리 이곳의 일을 포기하렵니다.    하지만 가능한 한 부인을 계속 돕겠습니다.”

    “신부님, 도대체 어떻게 살아가실 작정입니까?”

    “여지껏 하느님께서 절도와 주셨듯이 앞으로도 절도와 주실 겁니다.”

    “신부님은 정말 정신이 나간 모양이군요.    신부님은 곧 빚더미 속에 빠지게 될 거고 그 때는 제 말이 옳았었다는 걸 알게 될 겁니다.    요컨대, 지금 저는 신부님께 앞으로 신부님의 소년들을 위해서는 한 푼도 내놓을 수 없다는 걸 알려 드리고 있는 것입니다.    필요하다면 휴양을 위해 신부님은 신부님이 원하는 곳에 가셔서 1년이나 3년 혹은 5년을 쉬었다 오셔도 좋습니다.    건강이 회복되거든 여기로 오십시오.    언제든지 환영하겠습니다.    그렇지 않을 생각이시라면 결국 신부님께서 저더러 신부님을 해고하게 하는 격이 됩니다.    이것에 대해 잘 생각해 보세요.”

    “부인, 전 그것을 벌써부터 생각해 오고 있었습니다.    하지만 제 삶은 변함없이 소년들을 돕는 데 바쳐질 것입니다.    부인의 제안은 고맙습니다만, 저는 하느님의 섭리가 제게 보여줘 온 길을 포기할 수 없군요.”

    “그 말씀은 곧 신부님께서는 나의 고아원보다도 부량아 들을 더 좋아한다는 의미인가요?    그렇다면 신부님은 오늘 당장 이곳을 그만두셔야 겠습니다.    신부님을 대신할 사람을 찾아보도록 하겠습니다.”

    나는 후작부인께 그런 갑작스런 움직임은 부인이나 나 둘다에 관해 좋지 않은 얘깃거리를 만들어 내게 할 것이라는 걸 깨닫게 해 주었다.    이어서 나는 “조용하게 행동하는 게 좋을 것입니다.    주님의 심판날에 얘기하게 될 우리 사이의 사랑을 보존하도록 하는 게 좋을 것입니다.”고 말했다.

    그러자 후작부인은 “좋습니다.    그럼 3개월간의 말미를 드리겠습니다.    3개월 후에 자리를 비워 달라고 하겠습니다.”고 말을 끝맺었다.

    나는 나의 해고를 순순히 받아 들였고, 내 자신을 하느님의 손에 맡겨 드렸다.    그러는 중에도 내가 미쳤다는 소문이 전보다 훨씬 더 계속 퍼져 나갔다.    내 친구들은 마음 아파하는 것 같았으며, 사람들은 비웃었고 모두들 날 가까이 하지 않았다.    대주교님은 상관하지 않으셨고, 가파쏘 신부는 내게 잠시 쉬라고 권했으며, 보렐리 신부는 아무 말도 하지 않았다.    이렇게 나의 모든 원조자들이 400여명의 소년들과 나만을 홀로 남겨둔 채 모두 내곁을 떠나갔다(MO 161-163).

    그러나 하느님은 당신의 손에 모든 걸 온전히 맡긴 돈보스꼬에게 응답을 보류할 수 없었다.    보름 후 돈보스꼬는 피날디씨네 헛간을 빌려 발도꼬에 단단히 자리잡을 수 있게 되었다.    그날이 바로 1846년 부활절 날이었다.    살레시안의 사업은 섭리적으로 부활의 햇살 아래에서 그리고 부활절의 기본 알렐루야 노래가 울려 퍼지는 가운데 시작되었던 것이다.

    돈보스꼬의 모범은 하나의 항구한 귀의-이것은 일정한 전형적 요구들에 대한 응답 안에 표현되어질 수 있는 표징이다-를 위해 분투하도록 그의 제자들 하나 하나에게 용기를 북돋아 주고 있다.    나는 지금 나의 살레시안적 소명을 통한 하느님께의 봉사에 참으로 그리고 전심으로 전념하고 있는가?    무의식적으로 표출되고 있는 나의 생각들과 나의 희망들과 나의 계획들은 어떤 방향을 취하고 있는가?    사목적인 일과 접촉 혹은 휴식시간에 할 일을 선택함에 있어서 나는 어떤 류의 일을 선택하는 경향이 있는가?

    살레시안에게 있어서 “귀의한다”는 것은 하느님을 섬김에 있어서 “돈보스꼬의 모범을 따라” 자기 자신의 존재를 통합시켜 나감을 의미한다.

Ⅱ. 젊은이들을 위해 젊은이들과 함께 생활함으로써 성인이 된 돈보스꼬

개관     A. 돈보스꼬의 독창성-“젊은이들을 위한 성인”           1. 젊은이들에 대한 봉사에 온전히 봉헌된 생애           2. 부름받아 파견된 종           3. 거룩함에로의 길     B. 봉사의 거룩함과 돈보스꼬의 방법             1. 젊은이들에 대한 사목적 믿음             2. 젊은이들에 대한 사목적 사랑             3. 젊은이들에 대한 소망

    돈보스꼬는 자신이 사제로서 47년 동안 젊은이들(특히 보다 가난한 젊은이들)을 위해 수행한 섭리적 사명을 위해 자기 자신을 철저히 준비시켰다.    우리는 여기서 돈보스꼬의 이 준비기를 살펴보고, 또한 특별히 젊은이들을 위해 살고 젊은이들을 도우며 젊은이들 가운데서 활동하고 존재함으로써 성인이 되었던 영웅적인 크리스챤적 사랑을 지니고서 산 돈보스꼬의 방법을 이해하도록 해 보자.

돈보스꼬가 자신의 제자들에게 전하고자 했던 사목적 방법과 거룩함의 방법을 역사 속에 굳건히 뿌리 내리게 했다.    그러나 거꾸로 그러한 방법을 실천했기에 그가 하느님의 교회 안에서 독자적인 성인이 되었다고 하는 것도 역시 옳은 말이다.

    우리는 이 문제를 두 단계로 나누어 고찰하게 될 것이다.    첫 번째 단계에서는 우리는 “젊은이들의 성인”으로서의 돈보스꼬를 살피게 될 것이며, 두 번째 단계에서는 젊은이들의 발전과 구원을 위한 살레시안적 방법인 예방교육제도를 실천하는데 있어서 작용하는 돈보스꼬의 성성에 대해 살펴 볼 것이다.

A.    돈보스꼬의 독창성-“젊은이들을 위한 성인”

         

        1. 젊은이들에 대한 봉상에 온전히 봉헌된 생애

              돈보스꼬는 자연적, 초자연적 재능들을 풍부히 부여받은 복합적 인물이었다.    돈보스꼬의 전기작가인 덴마크인 요르겐슨은 돈보스꼬를 일러 “세상이 알고 있는 가장 원숙하고도 가장 굉장한 사람들 가운데 하나”라 했다.    돈보스꼬는 그의 긴 생애 동안에 아주 많은 것들을 이룩했으며, 우리는 그가 이룩한 것들 가운데 그 어느 것도 배제해 버릴 수 없다.    그렇지만 그는 또한 전체적으로 균형잡힌 소박한 사람이기도 했다.    프랑스 시인 뽈끌로델(Paul Claudel)은 돈보스꼬를 “오월 아침처럼 맑고 풋사과처럼 단단하고 동그스럼 했다”고 비유했다.    여러분은 돈보스꼬의 일관성에 감명을 받을 것이다.

돈보스꼬의 생애는 처음부터 끝까지 젊은이들에 대한 봉사를 위한 본래의 방향에서 조금치도 빗나가지 않은 오롯한 외길이었으며 하나의 선명한 곧은 줄이었고 튼튼한 축이었다.    살레시안 회헌도 그것을“독자적인 인생 모형”이라 부름으로써 이 사실을 인정하고 있으며, 이어 다음과 같은 루아 신부의 말을 인용하고 있다:“돈보스꼬께서는 젊은이들의 구원을 지향하고 있는 것이 아니면 한발 짝도 나아가지 않았으며 한마디로 말하지 않았고 조금도 거들지 않으셨다.”(제47항).

             

              여러 성인들 가운데 “젊은이들을 위한 성인”

              교회와 세상의 눈에는, 우리 친구들과 학생들 및 동창들 눈에는 돈보스꼬에 대한 모든 명칭들 앞에(돈보스꼬는 젊은이들을 위한 성인이시다)는 표제가 선행해 있다.    그러나 이 말의 의미를 완전히 이해하기 위해서는 돈보스꼬가 그저 우연히 젊은이들에게 관심을 가지게 된 것이 아니라는 걸 깨달아야 한다.    이 말은 그가 젊은이들을 돕기 위해 모든 정열을 다 바쳤기에 성인이 되었다는 걸 의미한다.    가빌리아 신부에 의하면 “돈보스꼬는 교육자로서의 자신의 일을 통하여 차츰 거룩해졌다.”

    우리게 그렇게 말해줄 수 있는 성인은 아마 매우 드물 것이다.

예를 들어 소마키의 창립자이자 고아들의 후원자였던 성 제롬 에밀리아니(1486-1537), 우르술리네스의 창립자인 성녀 안젤라 메리치(1474-1540), 피아리스의 창립자인 성 요셉 칼라산티우스(1556-1648), 크리스챤 학교 형제회의 창립자인 라살레의 세자 성 요한(1651-1719), 마리스타회의 창립자인 복자 마르첼린 캄파냐트(1789-1840), 로마 오라또리오의 창립자인 성 빌립보네리(1515-1595)-돈보스꼬는 빌립보네리 성인을 특별히 흠모했다-와 같이 젊은이들을 위한 봉사나 교육자 단체 설립에 자기 삶의 일부를 바친 성인들은 많았다.    그러나 그리스도교의 모든 성인들 가운데서 돈보스꼬처럼 자신을 온전히 젊은이들과 일치시키고, 성스런 강박관념에 사로잡힐 정도로 젊은이들 특히 가난한 젊은이들의 행복을 위하고, 또한 자신의 전 생애가 젊은이들에 대한 열화와 같은 사랑으로 활활 타올랐던 성인은 아마 단 한 사람도 없었을 것이다.    (돈보스꼬 회고록)의 근거를 제공하기 위해 쌓아 놓게 된 45권이나 되는 문서의 맨 서두에서 요한레뮈엔 신부는 대담하게도 이렇게 말하고 있다: “저는 우리의 가장 사랑하올 창립자이신 요한 보스꼬 신부의 역사를 써 왔습니다.    저는 그분보다 더 젊은이들을 사랑하고 또한 그분보다 더 젊은이들에게서 사랑을 받았던 사람은 없었을 거라고 믿고 있습니다.”    가톨릭 노동 청년회의 창립자인 까르댄 추기경은 이렇게 말했다: “돈보스꼬는 젊은이들을    위한 계획들 속에 자신을 온전히 봉헌했던 교회 내의 최초의 인물이었다.”    돈보스꼬 자신도 (청소년의 벗)지 서문을 쓸 때 이에 대해 언급하려 했던 것 같다: “친애하는 소년들이여, 저는 저의 마음을 다하여 여러분을 사랑합니다.    여러분이 젊다는 사실 그 하나만으로 저는 여러분을 사랑합니다.    여러분은 저보다 더 덕이 많고 박학한 분들을 많이 발견할 수 있겠지만, 예수 그리스도 안에서 제가 여러분을 사랑하는 것보다 더 여러분을 사랑하거나 혹은 여러분의 진정한 행복을 저보다 더 바라는 사람을 발견하기는 어려울 것입니다.”

    간단히 말해서, 돈보스꼬는 젊은이들을 지극히 사랑하고 도움으로써 젊은이들에게 봉사하는 가운데 성인이 되었다.      하나님의 이름으로 젊은이들을 사랑하고 그들에게 봉사하는 것이 곧 돈보스꼬의 거룩함의 핵심이었다.

              15세부터 73세까지

              이렇게 고백하는 이를: 그대들은 어떻게 생각하는가: “아이들을 한데 모아 놓고 교리를 가르쳐 주고 싶은 생각이 내 마음에 스친 것은 다섯 살 때부터였다.    그것은 나의 가장 커다란 희망이었으며, 또한 그것은 내가 이 지상에서 해내야 할 유일한 일처럼 여겨졌다.”    그후 돈보스꼬는 9살 때 그 유명한 결정적인 꿈을 꾸게 되었다:

“여기가 너의 일터이다...”(MO 24) 사제서품 직후 돈보스꼬는 이렇게 회상하고 있다: “나는 아이들에게 교리를 가르치고 또 그들과 함께 지내고 그들과 얘기를 나누는게 즐거웠다.”(MO117) 그 후 바롤로후작 부인의 품행이 단정한 소녀들을 제쳐두고 가장 가난한 젊은이들을 택했던 결정적인 선택의 순간이 왔다.    “부인, 저는 저를 필요로 하는 이들을 돕기 위해 일생을 바치기로 했습니다...    저는 하느님께서 제게 정해 주신 길을 버릴 수 없습니다.MO163)

    1862년 10월, 돈보스꼬의 다음과 같은 말대로 헌신 생활이 시작되었다: “주께서는 젊은이들을 도우라고 날 택하셨다.    그러므로 나는 그들에게만 전념하고 그들을 위해 내 힘을 아껴 두어야 한다”(BMVII271).이어 돈보스꼬는 말년 마지막 날들에까지 즐겨 썼던“나는 진심으로 나의 온 마음을 다해 젊은이들을 택하였다”란 말을 쓰고 있다.

1886년 10월, 너무 지칠 정도로 고백성사를 주지 마시라는 부탁을 받고서 돈보스꼬는 이렇게 답했다: “만일 내가 젊은이들의 고백성사 마져 듣지 못한다면, 제가 현재 그들을 위해 할 수 있는 일이 무엇이겠습니까?    저는 마지막 숨을 거두게 될 그 순간까지 나의 가난한 소년들을 위해 살겠다고 하느님께 약속했습니다.”(MB.XVIII258.547)임종의 고통 속에서조차도 돈보스꼬는 여전히 젊은이들을 걱정할 뿐이었다.    “젊은이들은 무엇을 하고 있는가요?    서둘러 그들을 구하십시오...    성모님, 그들을 도우소서.”(MB XVIII 533).    이 말은 매우 의미심장한 말이다.    돈보스꼬에게는 소년들이 없는 천국이란 있을 수 없는 일이었기 때문이다.    1888년 1월의 살레시안 회보에 실린 돈보스꼬의 유언의 말미엔 이런 권고말이 나온다: “주께서 지난 50년동안 제게 맡겨 주셨던 모든 일들에 여러분의 사랑을 쏟아 주시길 부탁드립니다...    그러나 그 중에서도 특별히 제가 마음으로부터 언제나 가장 깊이 사랑했던 가난하고 버림받은 젊은이들을 돌보아 주십시오,    저는 우리 주 예수 그리스도의 사랑을 통해 그들이 천국에서 저의 왕관이자 기쁨이 되길 바랍니다.” 젊은이들을 위해 이보다 더 자신의 마음과 생명을 바친 성인- 스승이자 스승들의 스승-이 또 있었을까?

   

    2.    부름받아 파견된 종

              이번엔 이런 의문이 떠오른다:“돈보스꼬와 젊은이들 간의 그렇게 강한 친밀함의 비밀은 무엇일까?”    “어떤 이는 음악에, 또 어떤 이는 과학에 천재성을 가지고 있듯이 돈보스꼬는 가르치는 데에 천재성을 가졌었다”는 추상적 답변이 있을 수 있다.    그러나 젊은이들과 함께 한 돈보스꼬의 방식은 결코 “교육 이론”이 아니었다.    돈보스꼬는 어떤 대학의 교육학 교수가 아니었다.    그이 방법들은 47년 동안 소년들을 다루면서 체득된 그 자신의 생활과 경험으로부터 비롯된 것들이었다.    물론 이렇게 말할 수도 있을 것이다:“그는 매우 예민한 마음을 지녔었다.    그는 자기 시대의 요구들을 이해하고 있었으며, 나아가 무엇보다도 산업혁명기의 혼란 속에서 자라난 소년들의 욕구를 이해하고 있었다.”    물론 이 말에도 일리가 있다.    그러나 만일 돈보스꼬가 박애주의적 마음만을 지녔었다면, 그는 그가 해냈던 일들 중 10분의 1에도 못 미치는 일들만을 겨우 해냈을 것이다.

              “그 분”에 의해 부름 받아 파견된다.

              돈보스꼬의 교육방법을 낳게된 돈보스꼬와 젊은이들간의 대단한 친밀감은 단순히 돈보스꼬의 천재성이나 자애심이나 혹은 소망의 결과가 아니었다.    거기에는 보다 더 큰 원인이 숨어 있었다.    돈보스꼬가 젊은이들에게 끌렸던 것은 젊은이들이 그를 즐겁게 해주어서도 (젊은이들이 마음에 들어서도), 혹은 젊은이들이 그를 불러냈기 때문도 아니었다.    그것은 “그분”이 그를 선택해서 그분의 이름으로 그를 그들에게 파견했기 때문이었다.    돈보스꼬는 전적으로 이것을 확신했으며 늘 이것을 주장했다.    베드로 스텔라 신부는 이에 대해 아주 잘 표현하고 있다:“하느님의 특별한 영향하에서 활동하려는 신념이 돈보스꼬의 삶을 지배했다.    이러한 신념은 돈보스꼬의 모든 대담한 결심들의 뿌리가 되었다...    아주 톡특한 사명을 위해 주님의 도구가 되겠다는 신념이 깊고도 강열했다.    돈보스꼬는 모든 것 안에서 이것을 느끼고 있었으며 위로부터의 보증을 보았다.

돈보스꼬는 하느님의 뜻을 거역할 수 없었던 성서의 예언자적 종의 모습을 전형적으로 드러냈다.“

    하느님의 명령에 따르는 “종”, 하느님의 손에 맡겨진“도구”;우리의 스승이신 돈보스꼬는 자신을 바로 이렇게 보았다.    이런 관점에 섰을 때에는 비로소 우리는 젊은이들에 대한 돈보스꼬의 헌신의 의미를 가장 타당하게 판단할 수 있다.    돈보스꼬 자신은 종과 도구라는 이 두 가지 개념들을 자주 사용했다(돈보스꼬는 종이라는 말보다 도구라는 말을 더 즐겨 사용했다).    루아 신부와 요한 갈리에로 신부는 이와 같이 증언하고 있다:“우리가 자주 들었던 바로는 돈보스꼬는 ”하느님이 나의 주인 이시다네.    내게 일을 맡겨 주고 지탱해 주는 분은 바로 하느님이시지; 나는 다만 그분의 도구일 뿐이지“라고 자주 말씀하였습니다.”(BM Ⅳ175).

    어린 요한이 “폭력이 아니라 온유의 자애로써” 다른 소년들을 도와주라는 명령을 받게 된 9살 때의 생생한 꿈 속에서는 이 신념이 아주 분명하게 나타난다.    “존귀한 분이 내게 소년들을 맡아 달라고 했다.”

그리고 나서 “위엄 있는 모습의 어떤 부인”이렇게 말씀하셨다.

“네가 일할 곳을 보여 주마.    이곳이 바로 네가 일할 곳이다.”(MO23-24).    이 신념은 사제 서품 때에 확실하게 굳혀졌다.    사제가 된 보스꼬는 사제란 본질적으로 하느님의 “종”이라 확신하고 있었기 때문이다.    돈보스꼬는 카리스마적이며 사도적인 명에 의해 소년들을 택하였다.

   

              천상의 세분

              요한 보스꼬에게 가난한 청소년들을 도우라 명하신 하느님의 정체를 파악할 때 모든게 더욱 분명해진다.    사실 돈보스꼬는 각기 자신들의 고유한 위치에서 완전히 조화된 가운데 분명하게 활동하고 계시는 천상의 세분에 의해 인도되고 영감을 받고 있음을 느꼈다; 아버지이신 하느님 그분의 한량없는 부성애는 온유와 자애와 자비의 형태로 드러났다; 교회, 특히 젊은이들이라는 양떼를 이끄시는 착한 목자이신 그리스도; 끝으로 젊은이들의 어머니이자 목동이신 성모님, 돈보스꼬의 가르침과 사목적 노력은 모두 바로 이 세분들로부터 비롯된 것이었다.

    첫째, 아버지이신 하느님, “하느님” 혹은 “주님” 이라는 말을 사용할 때, 돈보스꼬는 확실히 창조주이신 하느님과 심판자이신 하느님을 의미하기도 했지만 그는 무엇보다도 그 자신이 (청소년의 벗 1863년 도판의 주요 추가본)지 서두에 직접 썼듯이 “사랑하는 아버지”이신 인격적인 아버지를 의미했다.    돈보스꼬는 맘마 말가리따와 갈로쏘신부 덕분에 어린 시절부터 하느님을 그런 식으로 생각해 왔던 것이다.    여러분은 돈보스꼬가 서른살 때 쓴(하느님의 자비에 대한 신심업(1846)이라는 소책자가 그의 세 번째 저작물이라는 사실을 별로 대수롭지 않게 여길런지도 모른다.    그 책은 모든 이들이 구원되길 원하시는 자비로운 아버지이신 무한히 인내로운 하느님의 사랑에 대한 여섯 가지 묵상을 포함하고 있다.    스텔라 신부는 “증언자들은 공동기도 시간에 ”우리 아버지“라는 말마디를 발음할 때의 돈보스꼬의 부드러운 음조를 기억하고 있다”고 적고 있다.    돈보스꼬는 자신이 아버지이신 하느님의 인도를 받고 있다고 느끼고 있었다.    젊은이들에 대한 그의 각별한 부성애는 세례 받은 자녀들에 대한 하느님의 부성애가 능동적이고도 매혹적으로 표현된 것이라고 할 수 있다.

    착한 목자이신 그리스도의 현존에 관해, 돈보스꼬는 분명히 복음서의 그리스도 예수를 오랫동안 묵상했던 것 같다.    신학교 시절에 돈보스꼬는 훗날까지 그에게 계속 매력을 던져 주었던 (그리스도의 모방)이란 책을 접하게 되었다.    모든 성인들은 각기 독특한 방식으로 그리스도를 바라보고 그분을 모방한다.    돈보스꼬는 그리스도를 어린이들과 젊은이들의 친구로 여겼던 것 같다.    다시 말해서 돈보스꼬에게 있어서 그리스도는 젊은이들의 착한 목자(돈보스꼬가 9살 때 꾼 꿈속에서 만난“존귀한 분-어린 요한이 하루에 세 번 인사하는 연인의 아들”)였다는 말이 보다 신선한 표현일 것 같다.    요한에게 소년들의 무리를 떠 맡으라 하신 분은 바로 그분이셨다.    돈보스꼬의 “목자”적 행태는 바로 이와 같은 착한 목자이신 그리스도에 비추어 보았을 때에만 이해가 가능하다.

    끝으로, 아버지이신 하느님과 목자이신 그리스도의 현존에 대응하여 여성적 요소를 대표하는 성모님의 현존을 들 수 있다.    성모님은 “아버지이자 목자인 돈보스꼬로 하여금 하느님의 부성애와 그리스도의 목자적 관심을 완전하게 드러내도록 도와주는 지혜의 여왕”이기도 했다. 그러기에 지난 총회가 다음과 같이 말했던 것은 매우 당연한 일이었다;

              살레시안들은 돈보스꼬처럼 성모님을 자신의 교육적사업에 활기를 불어                    넣어 주시는 분으로 여기고 있다.    돈보스꼬는 9살때의 꿈에서부터 시작하                  여 그의 온 생애를 통해 성모님으로부터 친절과 인내, 맑고 잔잔한 순결,                  일과 절제 등과 같은 살레시안 예방 교육의 근본 특성들을 이어 받았다                    (AGC.XXI.94).

    성모님은 아버지이신 하느님과 목자이신 그리스도께 협력했다.

어느 날 성모님은 모든 크리스챤들을 도와주시는 분으로 알려지게 되었다.    그분은 교회의 현존의 화신이 되었으며, 돈보스꼬는 자모이시며 “일치의 구심력이자 모든 사목적 노력의 정수이며 또한 지혜로운 스승이신” 교회에 굳게 의존하고 있었다(살레시안 회헌 제44조).

    여러분은 이제 젊은이들에 대한 돈보스꼬의 사랑의 힘과 풍요로움과 색조가 천상의 이 세분들에게서 흘러나온 것이라는 걸 알게 되었다.    그런데 예방교육제도의 주요한 특징들, 특히 가족정신과 사도적 열성 또한 바로 그분들에게서 비롯된 것이었다.    돈보스꼬는 부르심을 받고 있다고 느꼈으며, 또한(그의 소년들의 눈에는)돈보스꼬는 하느님의 부성애가 넘쳐나는 아버지이자 목자이신 그리스도의 길을 따르고 있는 착한 목자였다.    그리고 또한 그 모든 것은 성모님으로부터 영감을 얻게 된 모성애적 섬세함을 갖추고 있었다.    돈보스꼬는 이 모든 것 안에서 자신이 하느님의 사랑-모든 인류를 포함하고 있지만 특히 젊은이들을 위해 밝게 불타고 있는-이라는 구원의 힘에로 들어가도록 부르심을 받았다고 느끼고 있었다.

    3.    거룩함에로의 길

              거룩함의 근본 요소 ; 겸손과 순명

              그렇다면 돈보스꼬의 거룩함을 구성하고 있는 것은 무엇인가?

부르심에 대한 온전하고도 충실한 응답과 철저한 섬김, 섭리의 인도에 따르는 것, 그리고 성령께 대한 응답 등이 돈보스꼬의 거룩함을 구성하고 있었다.    여기에 덧붙여, 젊은이들을 아버지이신 하느님과 목자이시자 구세주이신 예수님, 그리고 어머니이신 성모 마리아께로 데려가고자 한 결심도 들 수 있다.    “착하고 충실한 종”이 되고자 했던, 하나의 기꺼운 도구가 되고자 했던 지속적인 노력 덕분에 돈보스꼬는 성인이 되었다.

    돈보꼬의 행위와 거룩함의 근원인 그의 영혼 깊숙히에서, 우리는 그를 잘 알지 못하는 사람들을 깜짝 놀라게 하는 겸손과 순명을 발견한다.    돈보스꼬가 자신의 사업들에 대해 많은 이야길 하고 또한 돈을 조금이라도 더 벌기 위해 자기 자신의 자서전과 사진들을 팔았던 것을 이유로 돈보스꼬를 교만한 사람이라 여기는 이들이 있는 것 같다.

그런데 실은 돈보스꼬는 자신을 “보잘 것 없는 농부의 아들”로 믿고 있었으며, 이 세상에서 많은 일들을 하게 하기 위해 자신을 추켜 세워주신 주님의 종으로    여기고 있었다.    그는 사람들이 자신에 대해 무어라고 말하는 지에 관해서는 별로 마음을 두지 않았으며, 오지 “하느님의 뜻이 드러나져야 한다”고 믿었을 뿐이었다(BM XII 52).

    온유와 순명에 관해 돈보스꼬는 항상 그것들이 그 자신 뿐 아니라 그의 살레시안들과 소년들의 근본 덕이어야 한다고 생각했다.    돈보스꼬는 자신이 “지혜로운 스승”을 모시고 있다는 사실을 심각하게 받아 들였다.    그는 늘 “우리 삶에 있어서 가장 중요한 것은 하느님의 뜻을 행하는 것입니다”(BM X 48)고 말했으며, 임종의 순간에까지도 자신이 자신의 죽음을 받아들이고 있음을 여러 번 되풀이하여 얘기하곤 했다.(“거룩함을 이루소서(May your holy will be done)”)라는 말이 그의 유언이었다).    돈보스꼬가 가장 두려워했던 것은 자신이 하느님의 뜻보다도 자신의 뜻에 따라 일하면 어쩌나 하는 것이었다.    즉 돈보스꼬는 자신이 하느님의 영광보다도 자신의 영광을 위해 일할 까봐 두려워했다.    이런 까닭에 돈보스꼬는 자신이 하느님의 충실한 종으로서 행동할 수 있도록 많은 표징들과 암시들을 보여 주신 하느님과 성모님께 늘 감사했다(cf.BM XII 52;MB XVII 305).

    돈보스꼬는 그토록 철저히 응답-이 응답은 돈보스꼬로 하여금 하늘 나라를 위해 그리스도의 뜻을 인식할 수 있게 해 주었다-하기 위해 신학생 시절에 자기부정을 철저히 실천했다.    우리는 당시 돈보스꼬가 “내 생의 모든 순간마다 주님께 기꺼이 봉사하련다”는 항구한 서약으로써 자신을 부단히 성화    시켰음을 알고 있다.

열렬하고도 열성적으로 하느님을 섬김

돈보스꼬를 성인으로 만들었던 여러 가지 특별한 요소들 가운데 하나는 그가 자신의 봉사를 열렬하게 받아 들였었다는 점이다.

그는 자신의 능력을 기꺼이 하느님의 뜻대로 사용했으며 피로와 피곤을 즐겁게 받아들였다. 많은 소년들이 현세적 영적 문제에 있어서 위험에 처해 있는 까닭에 젊은이들에 대한 살레시안의 봉사는 역동적인 힘을 가지고서 긴급하게 수행되어져야한다. “젊은이들을 가르침으로써 하느님과 함께 영혼들의 구원을 위해 일하는 것은 이 세상에서 가장 훌륭한 일입니다.    그것은 거룩한 일들 가운데서도 가장 거룩한 일입니다”는 말을 돈보스꼬가 그토록 여러 번 얘기했다는 걸 듣게 됨은 얼마나 놀라운 일인가.    얼마나 아름다운 일인가.

얼마나 심각한 일인가.    처음엔 이 개념이 이상하게 보일 지도 모른다.    왜냐면, 정의에 의하면 하느님과 관련된 모든 것은 신성한 것이기 때문이다.    하느님과 관련된 것들 가운데 어떤 것을 다른 어떤 것보다 더 신성하다고 할 수 있을까?    젊은이들을 위한 하느님의 종이자 협력자였던 돈보스꼬는 이러한 신성한 자비의 일부를 알고 있었다.    여기서 우리는 1878년 5월16일에 또리노에서 열렸던 제1차 협력자 회의에서의 돈보스꼬의 호소를 상기해 보는 게 좋을 것 같다:

    여러분은 지금 좋은 일을 하고 싶습니까?    그렇다면 젊은이들을 가르치십시오.    거룩한 일을 하고 싶습니까?    그렇다면 젊은이들을 가르치십시오.    신성한 일을 하고 싶습니까?    그렇다면 젊은이들을 가르치십시오.    젊은이들을 가르치는 일이야말로 모든 신성한 일들 가운데 가장 신성한 일입니다.    역대 교황들께서도 다음과 같은 성디오니시우스의 말씀에 동의를 표하셨습니다:Divinorum divinis-simum est cooperari Deo in salutem animarum(신성한 일들 가운데서도 가장 신성한 일은 영혼들의 구원을 위해 하느님께 협력하는 것입니다.)(BM X III 490)

    아버지이신 하느님을 가장 잘 도왔던 사람은 그리스도 자신이었다; 이 지상에 하느님의 사랑의 불을 가져 오셨던 분은 곧 그리스도이셨으며, 그리스도께서는 그 사랑의 불을 가져 오셨던 분은 곧 그리스도 이셨으며, 그리스도께서는 그 사랑의 불로 자신을 태우셨다.

1868년에 행했던 성 빌립보네리에 대한 그의 연설에도 사제이자 스승으로서의 돈보스꼬의 거룩함이 드러나 있다.    의도적으로 그랬던 것 아니었지만, 돈보스꼬는 자신을 열정에 휩싸인 사도로 묘사하고 있다.

              저는 지금 빌립보 성인의 모든 덕행의 근본 요체라 할 수 있는 영혼들에                  대한 열정에 관해서만 얘기하고 싶습니다.

              빌립보 성인의 이 열정은 “나는 이 세상에 불을 지르러 왔다...”고 하신 주                  님의 말씀과 통하는 것입니다.    빌립보 성인은 영혼의 구원을 위한 열정보                  다 더 하느님을 기쁘게 해 주는 희생은 없다고 확신하셨습니다...    빌립보                  (로마의)악을 보시고서, 성인께서는 공생활 시작 때부터 오직 타오르는 하                  느님의 사랑의 불만을 간직하셨던 주님(주께서 이 땅에 내려오셨던 것은                  바로 이 사랑의 불 때문이었습니다)의 모범을 따름으로써 모두에게 모든                  것이 되었습니다.(MB IX215-17     

    돈보스꼬도 역시 젊은이들을 위해 우리 주님이신 예수님의 그러한 불타는 열정에 참여하길 간절히 원할 뿐이었다.    돈보스꼬는 하느님과 그리스도와 성모님의 자유롭고 보잘 것 없는 축복 받은 종으로서 젊은이들을 위해 일하고 싶은 자신의 소망을 다음과 같은 그의 좌우명 속에 간결하게 표현하고 있다:“저는 저 혼자서 영혼들을 위해 나아가지는 않으렵니다.    주여, 제가 영혼들을 당신께로 데려갈 수 있도록 제게 영혼들을 맡겨 주소서.    또한 온전한 섬김을 방해하는 것들을 모두 제게서 거두어가 주소서.

B.    돈보스꼬의 예방교육제도 속에는

        하느님의 종으로서의 거룩함이 표현되어져 있다.   

    우리는 여기서 돈보스꼬가 젊은이들에게 다가갔던 방법을 대략 살핀 후 그가 자신의 사목 방법을 어떻게 실현시켜 나갔는가를 살피고자 한다.    돈보스꼬는 자신이 아버지이신 하느님과 목자이신 예수님, 그리고 어머니이신 성모님의 대리자임을 잘 알고 있었다.    그는 젊은이들을 위해 그들을 구원해 주는 사랑을 충실히 표현해 주며 또한 그 사랑을 적극적으로 증거 하고자 결심했다.    그에게는 젊은이들을 위한 구원적 사랑의 구체화와 표현은 결국 거룩함이란 무엇인가 하는 문제였다.    왜냐면 젊은이들 안에서의 그의 현존은 중재적 현존(성사적 현존), 즉 무엇보다도 하느님과 살아 계신 예수님, 그리고 가까이 계시는 성모님과의 깊은 일치라 할 수 있는 완전한 의미의 종교적 현존- 끊임없이 성장케 하고 양분을 공급해 주는 현존이었다. 이러한 현존은 소년들 속에서 활동한 돈보스꼬의 거룩함으로 간주될 수 있는 예방 교육제도의 발전을 낳았다.    돈보스꼬의 사목적 교육제도는 젊은이들, 특히 가난하고 버림받은 젊은이들에게 하느님과 그리스도와 성모님의 구원적 사랑을 적용시키고 실천적으로 표현한 것이었다.   

    이러한 행위는 사실 하느님에 대한 직접적인 관계에서 비롯되는 크리스챤적 덕목들, 즉 신학적 덕행들을 가장 잘 적응시킨 것이었다.

돈보스꼬의 위대한 원리들과 가장 중요한 교육방법은 사제로서의, “하느님의 사람”으로서의, 카리스마적인 성인으로서의 그의 생활이 표현된 것이었다.    돈보스꼬는 교육현장에다 크리스챤적 덕목들인 믿음과 희망과 그리스도인적이며 사제적인 사랑을 소박하게 적용시켰다.    나의 견해를 입증하기 위해서는 여러분은 1881년 9월 산 베니뇨에서 꾸었던 “살레시오회는 어떠해야 하는가”에 관한 유명한 꿈-이른바 “다이아몬드에 대한 꿈”을 언급하는 게 좋을 것이다.    다이아몬드들 가운데 가장 중요한 것들 세 가지는 “가슴에 박혀 있는 것들이다.    즉 마음속에 새겨진 믿음과 소망과 사랑이다.”    우리는 돈보스꼬가 자신의 소명에 따라 믿음과 소망과 사목적 사랑을 실천해 가면서 스스로를 어떻게 성화시켜 갔던가를 살펴보게 될 것이다.

1.    젊은이들에 대한 돈보스꼬의 사목적 믿음의 안목

        간단히 요약하자면, 돈보스꼬는 구원 계획의 장본인이신 아버지 하느님과 착한 목자이신 예수님 그리고 어머니이신 성모님이 젊은이들을 바라보는 방식으로 젊은이들을 바라보고자 했다.

              젊은이는 “하느님의 예수님의 그리고 성모님의 기쁨이다.”

              돈보스꼬의 행동은 각 개인의 가치를 하느님이 사랑하는 인격적 관심의 대상으로서 바라보려는 뚜렷한 인식에 의해 좌우되고 있었다.

돈보스꼬는 전능하신 아버지 하느님과 우리의 어머니이신 성모님이 젊은이들에 대해 아주 특별한 사랑-젊은이들에 대해서는 마음이 약하다고 할 정도로-을 가지고 계시다고 확신했다.

오라또리오의 소년들은(청소년의 벗)에서 다음과 같은 글을 읽을 수 있었다;

              젊은이들은 하느님께로부터 대단히 사랑 받고있습니다...

              하느님께서는 자신의 피조물인 인류를 모두 사랑하고 게시지만, 젊은이들                  을 특별히 더 사랑하고 계십니다...

              여러분은 여러분을 창조하신 하느님의 기쁨이며 사랑입니다.

              (Opere edite II, 190).

              이 말 뒤에는 다시 예수님이 어린이들에 대해 어떻게 느끼고 있는가에 대한 글이 따라 나온다.    1848년 콘솔라따 성당에서 행한 강론 중에 돈보스꼬는 이렇게 말하고 있다:“성모님께서는 우리 모두를 사랑하시지만, 그분의 아드님이신 예수님처럼 특히 젊은이들에 대해 아주 특별한 사랑을 가지고 계십니다.”(BM III, 227).    후에 노인이 되었을 때인 1887년 12월에 돈보스꼬는 협력자들에게 보낸

몇 장의 거룩한 카드들 뒷면에 다음과 같은 글귀를 적었다;“젊은이들은 예수님과 성모님의 기쁨입니다”(MB XVII 481).    젊은이들은 돈보스꼬 자신의 기쁨이기도 했다.

              이런 특별한 사랑은 젊은이들이 하느님께 중요하다는 걸 드러내 주기도 한다.    각 개인에게 있어서 청소년기는 그들의 생애에 있어서 결정적으로 중요한 단계이며(청소년의 벗 서문 참조), 교회와 사회의 미래는 청소년들에게 달려 있다:“청소년들의 영혼은 이 세상에서 가장 위대한 숨은 보물이다.”(MB IX 217).

              젊은이들은 물질적·영적 기쁨을 누리도록 되어 있다.

              돈보스꼬가 젊은이들에게 자신을 온전히 바칠 수 있었던 이유 중 또 하나는 그가 모든 사람은 각기 하느님께로부터 “사회의 올바른 시민, 교회의 착한 신자, 그리고 언젠가는 기쁨에 넘친 하늘나라 사람이 되어야 할” 위대한 소명을 받고 있다고 확신하고 있었기 때문이었다.    하늘에 계신 우리 아버지와 “하늘 나라를 선포하고 병자들과 아픈 이들을 낫게 해 주셨던”(마태 4:23) 예수님의 실천적 사랑을 본받음으로써, 돈보스꼬는 젊은이들에게 복음서의 기쁜 소식과 영원한 생명에의 희망을 제시해 주었다.    그는 소년들에게 빵과 따뜻한 사랑과 교육과 전문기술들을 제공해 주었다.    그러나 그는 하느님의 자녀들에게 무엇보다도 “구원”받을 수 있는 방법 즉 하느님과의 친교의 은총 속에 살며 예수님과 성모님과의 우의를 유지할 수 있는 방법들을 가르쳐 주었다.    돈보스꼬는 자신이 “양들로 하여금 생명을 갖고 또한 그 생명을 충만히 갖도록 하기 위해”(요한 10:10)파견되었다고 믿고 있었다.    그러므로 그는 자기 양들의 신앙을 일깨우고 그들과 함께 걸어감으로써 그들을 하느님께로 인도해야 했다.    성인다운 사고방식을 지닌 사람이 어찌 성인이 될 수 없겠는가?

              젊은이들, 특히 가난한 젊은이들은 교회의 성원들이다.

              돈보스꼬가 젊은이들의 사도가 되어 자신의 사목적 덕행들을 실천해 나갔던 것은 그가 젊은이들, 특히 가난한 젊은이들을 교회의 성원으로 믿고 있었기 때문이다.    모든 젊은이들이 하느님께로부터 사랑 받고 있으며, 또한 궁극적인 소명에로 불리움을 받고 있다.    그러나 돈보스꼬가 특히 “가난하고 버림받은” 젊은이들을 사랑했던 이유는 그들이 그들의 소명 안에서 하느님의 사람으로서 그리고 하느님의 아들로서 성공할 수 있는 정상적인 기회를 갖지 못했으며 그러기에 사랑받고 접근 받으며 구원받아야 할 특별한 요구를 가지고 있었기 때문이다.    돈보스꼬는 자신이 특히 그들을 위해 하느님의 구원적 사랑의 살아 있는 증거자가 되도록 부름 받았다고 느끼고 있었다.

              나아가, 자신의 굳건한 신념 덕분에 돈보스꼬는 우리를 위해 스스로 가난한 자 되셨던 그리스도의 현존을 젊은이들에게서 발견 할줄 알았다.    돈보스꼬는 확실히 다음과 같은 예수님의 설교 말씀을 자신과 다른 이들에게 진지하게 적용했던 성인들 중 하나였다:“너희가 가장 보잘 것    없는 사람 하나에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다.”(마태오 25.40).    “이런 어린이 하나를 받아들이는 사람은 곧 나를 받아들이는 사람이다.”    돈보스꼬는 그의 협력자들에게 남는 것을 과감히 버리라고 권유하면서 그러한 신앙의 측면을 간곡히 일러주곤 했다:

              여러분의 가옥의 벽면을 치장하는 대신 고통 중에 있는, 그러나 그럼에도                  역시 예수 그리스도의 그리고 하느님의 성전의 성원임에 틀림없는 많은                    가난한 소년들을 입히도록 하십시오.(1882년 4월 8일 루까에서, MB XV:                  525)

              이 말은 돈보스꼬 자신이 그의 가난한 소년들에게서 그리스도를 발견했음을 의미한다; 소년들에게 봉사하는 것은 곧 그리스도께 봉사하는 것이며, 그리스도와의 친교 속에서 성장함을 의미한다; 돈보스꼬는 “간단히 말해서, 소년 예수가 이 학교에 입학했을 경우 그 소년예수를 다루듯이 우리 소년들을 다루도록 합시다.    소년들 하나 하나를 이 규칙이야말로 거룩함에로 이르게 해주는 규칙이다.

2. 돈보스꼬가 젊은이들 가운데서 실천했던 사목적 사랑의 방법

      간단히 요약해서 이렇게 말할 수 있다; 돈보스꼬는 자비로우신 하느님 아버지와 착한 목자이신 예수님과 어머니이신 성모님의 마음과 똑같은 마음을 가지고 젊은이들을 사랑했다.    젊은이들은 그의 예방교육제도의 대상자들이었을 뿐만 아니라 그의 거룩함의 중핵이었다.

        돈보스꼬 자신이 그로 하여금 젊은이들을 위해 젊은이들과 함께 살도록 했던 것은 바로 하느님의 사랑이었다고 단언했다.

제 2차 바티칸공의회는 우리에게 모든 신자들이 나아가야 할 크리스챤적 성화는 성령의 감화 아래 하느님과 이웃에 대한 그의 사랑의 질과 강도에 의해 측정된다(교회에 관한 교의 헌장 40)고 이르고 있다.    돈보스꼬는 소년들을 다루면서 그의 전형적인 “사목적 사랑”을 적용하는 법을 체득하게 되었으며, 그 방법에 따라 살레시안들을 가르쳤다.    여기서 몇 가지 기본 원문들과 말들을 언급해 놓는 게 좋을 것 같다:

        1). 9살 때의 꿈에서:“폭력으로써가 아니라 온유와 사랑으로써 너는 이 소년들을 설득해야 한다.”(MO,23)

        2).    1841년 사제 서품 때의 결심 중 4번째 결심; “성 프란치스꼬 살레시오의 사랑과 온유가 나의 지침이 될 것이다.”(BM I.385)

        3).    1858년 살레시오회 회헌 초안의 제1항; “본회는 특히 가난한 소년들을 위한 사랑의 활동을 통해 주님의 덕행을 모방 하므로써 완덕에 이르려는 사제, 성직자, 평신도들이 모이는 것을 목적으로 한다.”(BM V.737)

   

위의 회헌에는 수련장의 역할이 이렇게 규정되어있다;

“수련자들로 하여금 집 없는 젊은이들의 복지를 위해 일생을 바치려 하는 사람들 누구 나가 베풀어야 할 사랑과 열성을 간직하고 실천하도록 최선을 다해 분투하는 것” (0) 조항은 다소 개정되어 1874년의 회헌에 편입되었으며, 1923년도 개정판에서는 제 72조가 되었다(BW V 642).

4). 살레시오 수도회의 첫 공식회합(1859,12,18)의 회의록을 통해 우리는 돈보스코의 방에 모인 초창기 회원들이 “모두 만장일치로 ”축제일 오라또리오“를 진행하는데 필요한 참사랑을 증진시켜 가기로” 했다는 것을 알수 있다(BW VI. 182).

5). 예방교육 제도에 관한 논문(1877)에서:“이 제도의 실천은 사도 성바오로의 다음과 같은 말씀에 전적으로 그 기반을 두고 있다; Charitas benigna est, patiens est;omnia suffert, omnia sperat, omnia sustinet.(사랑은 언제나 온유하며 오래 참습니다; 사랑은 모든 것을 믿고 모든 것을 바라고, 모든 것을 견디어냅니다.) 그러기에 오직 크리스챤들만이 예방교육제도를 성공적으로 적용할 수 있다...

교사는 학생들을 돕도록 봉헌된 사람이다; 그러므로 그는 학생들에 대한 사회적, 도덕적, 학문적 교육에 있어서의 자신의 목표를 달성키 위해 어려움뿐만 아니라 나아가 극도의 피로와도 맞설 각오가 되어 있어야 한다(돈보스코 회고록 제2,3장)

6). 처벌과 체벌에 대한 1883년 1월의 회람장에서: “그런(예방교육)제도에서는 항상 설득과 사랑이 위압을 대신한다는 것을 알기를 바랍니다. 그러기에 우리는 항상 기꺼이 용서해 주셨던 그리스도에 관해 언급한 부분을 자주 인용해 왔다: ”그리스도의 모범에 따라 형성된 살레시안들을 보고 싶습니다... 명령하러 오신게 아니라 순명하러 오셨던 예수님의 모범을 따라, 우리 소년들을 섬깁시다... 소년들을 지배할게 아니라 보다 큰 기쁨으로써 그들에게 봉사하도록 합시다. 이것이 바로 예수님께서 그분의 제자들에게 하신 일이었습니다... 그분은 우리에게 온유하고 겸손하셨던... 모든 것, 그러나 특히 젊은이들을 교육함에 있어서 우리의 모범이 되시고자 하셨던 그 분 자신으로부터 배우라고 말씀하고 계십니다(Epist. IV.201,204,205,209)

7). 1884년 5월 10일 로마에서의 서한 중에서: “우리는 나의 이 사랑하는 젊은이들을 어떤 방법으로 소생시킬수 있을까요?... 사랑으로써... 예수 그리스도께서는 미소한 자들을 위해 미소한 이가 되셨으며 우리의 약점을 참아주셨습니다. 우리의 스승을 바라보십시오. 그분은 상한 갈대를 꺽어 버리지 않으시고 연기나는 등불을 끄지 않으셨습니다. 여기에 바로 우리의 모범이 계십니다. 우리가 냉랭한 규율 대신 사랑을 실천해야 할 이유가 바로 여기 있습니다. 모두 이점을 수긍합시다. 지도자들의 사랑, 복종해야만 하는 이들의 사랑이야말로 성 프란치스코 살레시오의 정신이 우리를 지배하도록 해주는 것입니다”(MB XVII 109 III. 114)

8). 알베라 신부는 우리의 모범이신 돈보스꼬에 관한 회람장(1921,10,18)에서 이러한 가르침을 강건한 어조로 표현하고 있다; “돈보스꼬의 예방교육제도는 소박한 사랑, 즉 모든 인간 특히 어리고 무지한 이들을 감싸주는 하느님의 사랑입니다”(MB XVII 375)

9).    알베라 신부의 이 훌륭한 언급은 제 21차 살레시안 총회(1978)에 의해 확립되었다.    제 21차 총회는 예방 교육제도의 기원을 아버지이신 하느님께 둔 발베라 신부의 사상을 발전시켰다:“예방교육제도는 교육의 한 방법이다.    그러나 그것은 무엇보다도 하나의 영성 이기도하다.    왜냐면 그것은 관대하게 주어진-각각의 모든 피조물을 보존해 주며, 자신의 현존으로써 그것들을 구원해 주는 그리스도의 사랑에 의해 영감을 받은-사랑의 한 형태를 대변하고 있기 때문이다.”(AGC XXI.17)

        간략히 말하자면, 예방교육제도는 교육분야에 하느님의 사랑을 적응시킨 돌파구라고 할 수 있다.    하느님께서는 벌을 주시기보다는 구원해 주시길 원하면, 우리에게로 오셔서 우리를 위해 자신을 내어 주신 그분의 아들을 통해 모든 피조물을 자신에게로 끌어올리시길 원하시는 분이다.    돈보스꼬는 자신의 예방교육제도를 바로 이 신비한 진리 위에 입각시켰던 것이다.

        사실 신적 사랑-인간의 그 어떤 사랑보다도 더 위대한-은 두 가지의 보조적 측면을 지닌다; 하느님의 사랑은 친교와 봉사의 사랑이다.    즉 사랑하는 사람과 함께 할뿐만 아니라 그에게 헌신하길 원하는, 요컨대 육화와 구원의 사랑인 것이다.    이러한 개념은 돈보스꼬로 하여금 소년들 가운데 현존하고?(어씨스텐스)소년들을 위해 굽힐 줄 모르고 일하는 것(죽음에 이르기까지-구원)을 젊은이들과 함께 하는 자신의 근본적인 두 원리로 채택하도록 했다.   

        친교적 육화적 사랑(“젊은이들과 함께 한다는 것”)

        자신을 처음 부르셨던 아버지 하느님과 그의 양들을 알고 있고 그 양들의 이름을 부르고 계신 그리스도에게서 영감을 받은 돈보스꼬는 무조건적 사랑으로써 젊은이들을 에워쌈으로써 젊은이들을 향해 첫발을 내디뎠다.    돈보스꼬는 “자신의 기쁨 대신에 사람의 아들들을 택하여”(시편 8:31), 그들을 신뢰하고 그들 가까이에 남아 있음으로써 그들로부터 사랑을 받게 되었다.    일단 신뢰받는 친구가 되자, 돈보스꼬는 그들로부터 가장 좋은 것을 끌어 낼 수 있게 되었다.   

가빌리아 신부는 이러한 활동적 사랑(love in action)을 다음과 같이 생생하게 묘사했다;

        오라토리오의 소년들과 함께 계신 그분을 뵙지 못한 이들은 그분의 현존과              그분의 정신이 어떤 식으로 소년들에게 몰입되어 있는지를 결코 알지 못할              것이다.    그분은 아버지였다고 말하는 게 지나친 과장으로 들리지 모르나 그            말은 보다 높은 영적 차원의 의미를 전해 주지 못하고 있다.    우리는 거룩함            이라고 하는 천상적 선물로 은총을 입은 사랑하는 마음과 상호이해에 대해              생각해 볼 수 있어야 한다.    거룩함이란 성스런 신비 앞에서의 두려운   

        숭배감이 아니라 어머니와 아이 사이의 본성적 친밀감과 마찬가지로 말없이            도 서로를 이해하는 영혼들간의 잠재 의식적 조화이다.           

        이런 종류의 사랑이 각각의 소년들을 개별적으로 어루만져 줬음을 이해해야 한다.    (1860년경) 발도꼬에서는 600여명의 소년들 모두가 각기 돈보스꼬가 자신을 알고 있고 또한 자기를 사랑해 주고 있다고 느끼고 있었다.    소년들은 각각 돈보스꼬로부터 미소나 혹은 친절한 충고 말을 받고 있었으며, 돈보스꼬가 자기를 가장 사랑해주고 있다고 생각하는 소년들이 매우 많았다.    스승으로서의 돈보스꼬의 빼어난 자질들 중 하나는 그가 각각의 청소년들을 독자적인 인간- 각자마다 나름대로의 독자적 부르심을 받고 있고 또한 개인 문제들에 대해 도움을 받고자 하는-으로 다루기 위해 시간과 기회와 방법을 찾으려 했던 사랑의 열성에 덧붙여 초연함을 지녔었다는 점일 것이다.

        봉사적 구원적 사랑

        당신 외 아드님을 보내시기까지 우리를 사랑하셨던 아버지 하느님께로부터, 그리고 자신의 생명을 바치셔서 까지 자기 양들을 사랑하셨던 목자 그리스도께로부터 힘을 얻고 있던 돈보스꼬는 피로와 걱정과 박해에도 불구하고 자기 소년들을 위해 자애로운 아버지처럼 굽힐줄 모르고 일하였다.    그는“말로만이 아니라 행동으로써 진실로”(요한1.3:18)사랑했다.    이 사랑은 감정적 사랑과는 무관한 이타주의적인 순결한 사랑이었다.    가능한한 많은 소년들의 현세적 내세적 행복을 뒷받침해 줌에 있어서“Caetera tolle”(그 외 것은 모두 가져가라?)했던 그의 좌우명 속에는 그의 금욕주의가 표현되어 있다.

3.    젊은이들에 대해 희망을 갖는 긍정적 태도

        우리는 여기서 돈보스꼬가 아버지이신 하느님과 목자이신 그리스도와 마찬가지로 자기 소년들의 자유로운 응답을 기다렸던 방법에 대해, 그리고 또한 어떻게 그러한 응답을 고무시켰던가에 대해 알아보도록 하자.

              하느님의 은총에 대한 그리고 소년들 각자의 재원에 대한 호소

              하느님은 자신의 구원적 사랑을 강제적으로 베푸시지는 않는다.    그분은 그것을 다만 제안할 따름이다; 그분은 그분의 풍부한 은총으로써 우리를 당신께로 이끄신다; 그분은 우리의 응답을 잠자코 기다리신다; 그분은 우리가 탕자처럼 멀리 떠나 있을지라도 결코 우리에 대한 희망을 포기하지 않으신다.    돈보스꼬는 특별한 방법으로 소년들과 자신간의 관계를 형성시켜 주고 있는 신학적 희망을 표현했다; 그는 항상 소년들의 능력을 믿고 있었다.    예방 교육제도에 대한 논문에서 그는 여느 때와 마찬가지로 다음과 같이 말하고 있다; “사랑주 :돈보스꼬의 예방교육제도는 바로 이 사랑에 근거를 두고 있다    결코 포기하지 않습니다.”

그는 하느님의 은총과 성모님의 도우심을 청함으로써 이 희망을 나타냈다.    “사제돈보스꼬는 마음을 얻는 확실한 방법이란 있을 수 없다는 것을 알고 있었다...    그는 비록 세속적 방법과 수단을 무시하지 않는 현질 주의자였지만, 그의 계획이 모든 인간적 재질을 초월하는 염역에 이미 세워져 있다고 확신하고 있었다.”    그러기에 보잘 것 없는 겸손한 종은 신뢰의 기도를 바쳐 드리고 있는 자기 주인과의 친밀한 일치에 의존할 수밖에 없었다.

그는 처벌에 관한 회람장 속에 다음과 같은 말을 쓰고 있다; “형성적인 교육은 마음의 문제라는 걸 기억하십시오.    그리고 오직 하느님만이 주인이시다는 걸 명심 하십시오.    하느님께서 우리를 가르치시지 않는다면, 그리고 하느님께서 우리 손에 열쇠를 쥐어 주시지 않는다면, 우리는 결코 성공할 수 없습니다”(Epist.IV, 209).

        이밖에도 돈보스꼬의 희망은, 돈보스꼬 자신과 함께 계셨을 뿐만 아니라 오히려 소년들 가운데에 더 현존하셨던 성모님의 도우심에 대한 그의 확신에 의해 굳건히 유지되었다.    사람들이 따스한 은총에 마음을 여는 한“목자”,“원죄 없으신 분”,“모든 크니스챤들의 도움”이라는 명칭들은 성모님의 효과적인 간여를 나타내 준다.

        그러나 돈보스꼬는 젊은이들이 지닌 개별적 자질에도 호소했다.

“그는, 모든 젊은이들에게는-가장 불행한 젊은이에게도 선을 수용하는 지점이 있다고 확신했다.    교육자의 제1차적 의무는 그것을 발견하여 개발하는 것이다”(BM V,237).    무한한 인내가 곧 돈보스꼬의 거룩함의 한 요소였다면, 다음으로는 오직 사랑으로써 마음의 문을 두드렸던 겸손 또한 돈보스꼬의 거룩함의 한 요소였다.    부드럽게 설득함으로써, 돈보스꼬는 젊은이들의 이성과 그들의 애정 깊은 응답과 자유로운 의지와 신앙에 호소하였었다.    예방 교육제도에 관한 그의 논문 제1장에 나오는 “이성, 종교, 친절”을 다시 되돌아 보라.

        가장 좋은 성장 수단

        돈보스꼬의 사목적 희망은 적극적이고도 참으로 창의적인 것이었다.    그는 젊은이들에게 신앙과 성장을 향한 확실한 길을 제시해줌으로써 그들로부터 자발적인 반응을 얻곤 했다.

        무엇보다도 먼저, 돈보스꼬는 순수한 교회적·복음적 환겅을 제공했다.    돈보스꼬는 신앙이란 혼자 사는 게 아니라, 교회 공동체 속에 살면서 유지된다는 걸 알았다. 소년들과 청소년들에게는 성장을 위한 분위기는 가족 즉 “가족적인 교회”였다.    그러기에 돈보스꼬는 그의 소년들에게 “오라또리오 교회”라고 부를 수 있는 교회 공동체 안에 훌륭한 분위기를 제공했다.    돈보스꼬는 그의 영성적 교육적 프로그램을 따를 협력자들을 가르쳤으며, 그의 소년들 가운데에서 훌륭한 교사들이 많이 얻게 되었다.

        둘째로, 돈보스꼬는 청소년들에게 풍부하고도 풍요로운 영적 양식-그들에게 교훈을 주고 또한 그들로 하여금 확신을 갖도록 해주는 하느님의 말씀과 그들로 하여금 하느님의 대리자의 지도하에서 계속 발전하게 해 주는 변화의 성사-을 제공했다.   

마지막으로 그는 소년들에게 성체 안의 예수님(영성체, 성체조배)과 크리스챤들의 도움이신 마리아께 대한 공경을 가르쳤다.   

이런 신심업은 살아 있는 그리스도와 항상 그분과 함께 계시는 그분의 어머니와의 변화적인 만남을 의미한다.    돈보스꼬가 말씀과 성사 및 성모께 대한 성무를 행하는 가운데 양떼를 파란 풀밭으로 이끌어 주시는 착한 목자이신 그리스도와의 깊은 일치 속에서 생활했다는 것은 명백한 사실이다.

        사목적 기쁨의 분위기

        돈보스꼬의 사목적 희망은 아주 독특한 반응을 낳았다.

돈보스꼬는 사도들이 그들의 사도직 으로부터 돌아왔을 때 예수님이 체험했던 바를 매우 여러 차례 체험했다.    “그는 성령을 받아 기쁨에 넘쳐서 이렇게 말하였다; 하늘과 땅의 주님이신 아버지, 지혜롭다는 사람들과 똑똑하다는 사람들에게는 이 모든 것을 감추시고 오히려 철부지 어린이들에게 나타내 보이시니 감사합니다”(루가10:21).   

아주 여러 번, 돈보스꼬는 하느님께 대한 감사와 기쁨 때문에 눈물을 흘렸다.    아버지와 아들들이 서로를 성화 시켰음은 참으로 주목할 만한일이다.    도미니꼬 사비오나 미카엘 마고네의 열정이 돈보스꼬로 하여금 얼마나 여러 번 사목적 아량을 발휘하도록 했던가를 상상해 보라.    스승들이 그들의 제자들에 의해 종종 구원되고 있음은 살레시안성소의 고유성으로 믿어지고 있다.

        결론

        나는 다음과 같은 두 가지 요지로서 이 글을 맺고자 한다.

        우리는 성 프란치스꼬 살레시오가 돈보스꼬의 성화에 미친 영향을 가볍게 보아 넘겨서는 안 된다.    나는 앞에서 돈보스꼬는 아버지이신 하느님과 목자이신 그리스도, 그리고 어머니신 마리아로부터 힘을 얻고 있었다고 말한 바 있다.    그러나 돈보스꼬는 온유한 친절로써 사목 활동을 했던 성 프란치스꼬 살레시오로부터 보다 직접적인 영감을 받았다.    이에 대한 상세한 설명은 프란치스꼬 성인과 돈보스꼬간의 유사점을 연구해 온 분께 미뤄 두고자 한다.

        간단히 말하자면, 돈보스꼬의 거룩함은 모든 것을 포함한 하느님의 구원적 사랑을 증언하기 위해 소년들 가운데에서 살았던“착하고 충실한 종”의 거룩함이었다.    이것은 또한 살레시안 회헌 제2조에 언급되어 있는 거룩함이기도 하다.

살레시안 회헌 제2조는 살레시안의 사명을“젊은이들, 특히 그들 중에서도 가장 가난한 이들을 위해, 하느님의 사랑의 표징이자 전달자가 되는 것”이라고 규정하고 있다.

우리의 사명을 완성해 나감에 있어서 우리는 거룩함의 길을 따라 우리를 인도해 오신 착한 목자이신 그리스도의 발자취를 따른다.

이 말은 전적으로 옳은 말이긴 하나, 살레시안의 프로그램은 또한 활동적인 성숙한 믿음을 요구한다.    그러기에 “저희에게 믿음을 더하여 주십시오”(루가17:5)라는 사도들의 기도는 곧 우리의 기도이다.

Ⅲ. 돈보스꼬의 선교 참여 방법

개관     A.    선교의 발전은 살레시안들의 사목적 사랑의 강도를 말해준다.             1. 선교; 돈보스꼬의 역동적 사랑이 완전하게 발전된 열매             2. 형제들과 그리고 무엇보다도 아버지이신 하느님을 향한 돈보스꼬의                 역동적 사랑         B.    선교사업은 살레시안 선교의 근본 전제들을 밝게 드러내 준다.             1. 선교는 하느님의 명령에 의해 시작된다.             2. 선교의 일차적 목표는 가난한 이들의 복음화 이다.             3. 선교의 이차적 목표는 교회 건설이다.             4. 돈보스꼬의 선교관의 한계     C.    선교는 진정한 살레시안들의 풍요로운 특성을 아주 명백하게 예시해 준다.             1. 용기와 젊음이 넘치는 창조성             2. 가족의 모든 그룹들 간의 협력

        역사가 유진 체리아 신부는, 돈보스꼬가 남미에로 첫 살레시안 선교단을 파견키로 했다는 결정을 엄숙하게 발표했었던 1875년 1월 29일 밤의 정황을 다음과 같이 전해 주고 있다;

        “듣고 있던 사람들은 모두 놀라움과 흥분과 열정에 휩싸여 마침내 기쁨의 함성을 질러댔다.    돈보스꼬의 말을 듣고 있던 사람들의 그 감격을 이해하려면, 우리는 오라또리오가 아직 국제적인 기구가 아니었고 또한 수도회가 아직 그 창립자를 중심으로 하여 친밀하게 모인 가족의 분위기를 띠고 있었던 때로 되돌아가 생각해 봐야 한다.    그날 돈보스꼬의 말을 들었던 이들에게는 아주 환상적인 꿈을 꿀 수 있는, 끝없는 지평선을 상상할 수 있는 특권이 주어졌었다.    돈보스꼬와 그의 사업을 이미 대단한 것으로 여기고 있던 그들은 더욱 더 그렇게 생각하게 되었다.    살레시오회의 역사에 있어서 신기원이 전개되기 시작했다는 것은 참으로 옳은 말이었다.”

        선교활동이 시작된 지 100년이 지난 오늘날 살레시오회는 참으로 국제적인 수도회가 되었으며, 우리는 이제 더 이상 그렇게 놀라지도 열광하지도 않게 되었다.    그러나 지금 나는 여전히 놀라는 게 정상적이지 않을까 하고 자문해 보고 있으며 또한 100년이 지난 뒤이기에 더욱 더 그러리라고 생각해 본다.    왜냐하면 우리는 1875년에 뿌려진 조그만 씨앗으로부터 자라난 커다란 나무를 주시할 수 있기 때문이다.    또리노의 부랑아들을 뒤에 끌고 다니던 서른 살의 젊은 사제가 어떻게 해서 예순 살 때에는 남미에 여러 아들들을 파견하여 교회를 건설하는 창립자가 될 수 있었을까?    그리고 또한 그의 두 수도회-어려움에 처한 젊은이들을 돕기 위해 하나는 1859년에, 다른 하나는 1872년에 창설되었다-가 어떻게 해서 불과 몇 십년 뒤에는 가톨릭 내에서 가장 중요한 선교회가 될 수 있었을까?    이것은 우연한 일인가 아니면 겉보기에는 아무런 연관성이 없는 듯이 보이는 여러 사건들의 내적 논리성에 의해 이루어지게 된 일인가?

        체리아 신부는 그것을 “역사의 새 국면의 시작”이라 부르고 있다.    그것을 “돈보스꼬의 진짜 이야기의 시작”이라고 불러서는 안 된다고 말할 사람은 아무도 없을 것이다.

        사실 돈보스꼬를 판단하기 위해서는 그리고 창립자로서의 돈보스꼬의 카리스마를 판단하기 위해서는, 그의 생애와 그가 했던 일을 총제적으로 연구해 보아야 한다.    돈보스꼬는 아주 특별한 창립자다.    발도꼬에서의 젊은이들을 위한 그의 사업이 비록 흥미롭고 전형적인 것으로 보이겠지만 돈보스꼬의 사업은 그 시절에만 국한시켜 생각해서는 안 된다.

그는 새로운 사업들을 시작하고자 하는 사도적 상상과 열정으로 가득차 있던 창립자였다; 1875년에 그는 첫 살레시안 선교단을 파견했으며, 같은 시기에 그는 도움이신 마리아의회를 창설했다.    1876년에 그는 살레시안 협력자회를 결정적으로 재조직했다.    1877년에는(살레시안 회보)를 창간했다.

        이 모든 일들 가운데 선교사업의 시작은 얼마나 의미 깊은 일일까?    여러 가지 다양한 살레시안적 카리스마 중 선교요소는 무엇을 제시해 주는가?    돈보스꼬가 일흔 세 살이 아닌 예순 살 때인 1875년 1월에 죽었다고 가정해 보자.    그래서 그의 첫 선교단을 파견할 수 없었다고 생각해 보자.    살레시오 수도회는 어떻게 되었을까?    우리는 분명히 다음과 같이 단언할 수 있을 것이다; 분명 살레시안 가족의 어떤 일부가 태어나 자라 왔겠지만...    그러나 지금 우리가 알고 있듯 넓은 기반을 가진 활발한 가족은 아니었을 것이다.

        나는 여기서 살레시안 선교 사업이 어떻게 해서 살레시안적 카리스마와 그 빛나는 업적의 궁극적이고도 본질적인 구성요소가 되는지를 설명해 보고 싶다.    선교는 창립자의 카리스마의 꽃이라 할 수 있으리만큼 그것은 우리에게 창립자의 카리스마를 완전하게 보여 주며 진정한 살레시안을 인식할 수 있는 근본 원리들을 밝혀준다.

A.    선교의 발전은 살레시안들의 사목적 사랑의 강도를 말해 준다.

1.    선교; 돈보스꼬의 역동적 사랑이 완전하게 발전된 열매

        모든 것의 시작은(하느님의 은총 다음으로)돈보스꼬의 마음에 달려 있었다.

돈보스꼬라는 인물에게서 가장 놀라운 점은 아마 그의 일관성일 게다(우리는 이미 이에 대해 언급했다). 즉 그의 전생애를 통해 가장 놀라운 모범은 그의 사랑됨과 그의 사업간의 일치성 일 게다.    아홉 살 때의 꿈에서부터 73세 때의 마지막 병고에 이르기까지 일정한 소명이 일관되게 발전되어 갔다; 그 소명은 다름 아닌 Da mihi animas(나에게 영혼을 달라)라는 것이었다.    즉 가난한 젊은이들을 위해 살리라는 것이었다.    우리는 돈보스꼬를 일러 완벽히 계획된 인물, 오직 한가지 생각만을 지녔던 인물, 거룩한 강박관념에 사로잡혀 있던 인물이라고 말할 수 있다; 그는 열정이 넘치는 인물이었다.    그는 자신의 사랑 때문에 늘 앞으로 전진하는, 거룩하고도 고귀한 열정을 지닌 인물이었다.

        살레시안 회헌 제40조는 이렇게 말하고 있다:“살레시안 정신의 정수는 본회의 초기에 우리의 창립자에게서 그토록 강력하게 드러났던 젊은이다운 역동성에 의해 특징 지어지는 사목적 사랑이다.    그것은 곧 영혼들을 구하고(Da mihi animas) 오로지 하느님께만 봉사하도록 해주는 사도적 힘이다.”    그러기에 돈보스꼬의 선교는 그의 사목적 사랑이 지닌 역동성과 추진력이 활발히 표현된 최종 열매일 뿐이다.    사도 성 바오로의 사랑의 송가(1고린도13:4-7)를 돈보스꼬에게 적용시킬 수도 있을 것이다:

        “사랑은 강합니다. 사랑은 역동적입니다. 사랑은 용감합니다. 사랑은 결코 지            치지 않습니다. 사랑은 결코 그만 두지 않습니다. 사랑은 결코 “그것은 충분            하다.” 고 말하지 않습니다.    사랑은 보다 먼 지평 위에서, 보다 무한한 바램            위에서 자라납니다. 사랑은 한계를 모르며 희생을 받아들입니다. 사랑은 시공            을 초월하여 온누리를 끌어 안습니다.󰡓

              돈보스꼬의 생애의 주요한 세 단계, 돈보스꼬의 사목적 사랑의 거대한 세            물결은 이렇게 설명될 수 있다.   

        1841년부터 1850년경까지 돈보스꼬는 주님께 이렇게 간구 하였다:Da mihi                animas iuvenum.(“제게 젊은이들의 영혼을 맡겨 주십시오.”)    이때 그는 젊은            이들을 위한 그의 첫 사업들을 시작했다.    1850년부터 1860년까지 이태리인들            의 신앙 위기에 처해 있을 때에 그는 이와 같이 간구 했다:Da mihi etiam                animas plebium.(“제게 국민들의 영혼을 맡겨 주십시오.”)    이 때 그는 카톨            릭 문고를 위시한 크리스챤 출판 및 개종 권유라는 거대한 임무를 시작했다.            그 후 세 그룹의 제자들(살레시오 수도회, 살레시오 수녀회, 살레시오 협력자            회)을 결성시키기까지 15년을 보낸 뒤, 그는 미래를 예견하여 다시 한번 주님            께 간구 하였다:Da mihi etiam animas gentium.(“제게 이교도들의 영혼을 맡            겨 주십시오.”)    그리고 그는 20가지의 부탁들을 간곡히 상기시키면서 그의              첫 선교단을 파견했다;

        “돈이나 명예나 혹은 위엄을 추구하지 말고 오직 영혼을 구하도록 하십시                오.”(BM XI 364).    1888년 1월 26일 돈보스꼬는 마지막 병상에서 갈리에로              추기경에게 이렇게 말하였다:“선교를 통해 많은 영혼들을 구하게나.”(MB                  XVIII 530). 선교, 그것은 Da mihi animas라는 열정의 마지막 거대한 물결이            었다.    미카엘 루아신부는 1897년 1월, 아무런 설명도 없이 이와 같은 글을              썼다;

              우리의 사랑하올 아버지이신 돈보스꼬께서는 타오르는 열정에 휩싸여 이            렇게 외치셨습니다;Da mihi animas. 돈보스꼬께서 구대륙을 좁게 느끼시고              멀리 아메리카로 그의 아들들을 파견했던 것은 영혼들을 구하고자 했던 바              로 이러한 욕구 때문이었습니다.(살레시안 회보 1897년 1월 4일)

        필립 리날디 신부는 1925년 제 50차 선교기념식의 기념사에서 보다 의미 심            장 한 말을 사용했다;

        돈보스꼬의 마음 안에서는 여러 해 동안 그의 꿈들을 통해 미래를 밝혀 주었            던 하느님의 불길로부터 비롯된 프란치스꼬 사비에르의 열정과도 같은 사도            적 열정이 불타고 있었습니다...    나는 내 자신의 살레시안 소명에 대한 기나            긴 추억들 속에서 그리고 또한 돈보스꼬가 특별히 관심을 쏟았던 바로 그 시            기 안에서 가장 사랑받은 아버지이셨던 그를 다시 발견하게 되며 이런 인상            은 결코 잊혀지지 않을 것입니다.

        그분은 진정한 선교사였으며 영혼들에 대한 열정으로 인해 봉헌된 사도였                습니다.   

        교황 비오 11세께서는 돈보스꼬를 “사랑의 거인”이라 불렀다.

2.    형제들과 그리고 무엇보다도 아버지이신 하느님을 향한 돈보스꼬의 역동적 사            랑

        선교사업은 살레시안들의 사목적 사랑의 확실성과 팽창 욕구 및 보편적, 개방성, 일을 해내는 능력 등을 보여준다.    우리는 선교사업이 우리에게 무한한 사랑의 두 가지 목적들에 대한 훌륭한 통찰력을 제공해 주기도 한다는 사실에 주목해야 한다.     

        나에게 영혼을 달라; 사목적 사랑은 구원되어야 할 모든 이들에 대한 착한 목자의 바로 그 사랑이다.    1852년 또리노 교도소를 방문했을 때 청소년들의 비참함이 돈보스꼬의 마음을 자극했듯이, 파타고니아인들의 비참함이 또 그의 마음을 자극했다.    우리는 사랑의 종적 차원에 대해서는 별로 주의를 기울이지 않은 채 쉽게 지나쳐 버린다.    그러나 돈보스꼬 축일의 기도문은 그것을 늘 잊지 않는다;“주여, 우리로 하여금 영혼들을 구하고, 오직 당신만을 섬기도록 우리에게 사랑의 불을 놓으소서.”(회헌 제40조).

        돈보스꼬의 선교 참여는 하느님께 대한 그의 사랑과 하느님의 보다 큰 영광을 위한 그의 거룩한 열정 및 하느님 나라를 세상 끝까지 확장시키고자 하는 그의 목마름을 드러내 주는 것이다.(cf.BM XI, 361).    돈보스꼬는 첫 선교단의 한 사람인 토마티스 신부에게 이런 편지를 모냈다;“친애하는 토마티스 신부님, 제 말을 명심해 주십시오.    선교사는 하느님의 보다 큰 영광을 위해 자신의 목숨을 바칠 각오가 되어 있어야 합니다.”(Epist.III, 26).    또한 돈보스꼬는 그의 임종시에 여러번:Quarite regnum Dei.("하느님의 나라를 추구하십시오.“)라고 말하였다(MB XVIII 537). 선교사업의 가장 아름다운 열매는 선교사업이 많은 사람의 마음속에 하느님께 대한 찬미와 또한 하느님의 거룩한 뜻을 행하고자 하는 바램을 불러일으킨다는 것이다.    돈보스꼬가 1885년 2월 1일에 꾼 선교에 관한 꿈속에서 살레시안 사업에 의해 구원된 사람들이 계시록에 나오는 찬미가를 하느님께 불러 드리고 있음을 들었던 것은 이를 상징한다 할 수 있다.

하느님 나라의 비천한 종이었던 돈보스꼬가 선교에 대해 간직했던 이러한 마음가짐-비록 명백하진 않았으나 매우 심오했던-에 대해 우리는 주의를 기울여야 할 것이다.    돈보스꼬가 하느님께 “제게 영혼을 맡겨 주십시오.”라고 간구 했던 말을 우리는 “당신께 영혼들을 데려갈 수 있도록 제게 영혼들을 맡겨 주십시오.”라는 말로 해석해야 한다.

        이 모든 것은 우리를 하느님 나라의 으뜸가는 종이신 그리스도 자신에게로 되돌아가도록 해준다.    살레시안 회헌 제 41조는 이것을 매우 잘 표현하고 있다;“(우리의) 사랑(사목적 의욕)은 아버지 집을 위한 열정 때문에 자신을 온통 바치셨던 성부의 사도이셨던 그리스도의 그 마음속에서 모범과 근원을 발견한다.”    선교사업은 우리에게 돈보스꼬의 사랑의 강도를 보여 주며 또한 돈보스꼬의 마음이 얼마나 그리스도의 마음을 닮았던가를 보여준다;“나는 이 세상에 불을 지르러 왔다.    이 불이 이미 타올랐다면 얼마나 좋았겠느냐?”(루가12:49).    1875년 11월11일 강론에서 돈보스꼬가 그의 선교사들을 위해 간구 한 것도 바로 이런 은총이었다:

        오. 그러니 우리는 예수 그리스도의 나라가 이 세상 끝까지 퍼져 나가도록 포            도원 주인께 추수할 일꾼들, 많은 일꾼들-그러나 당신의 마음에 드는 일꾼들            을 보내달라고 기도하고 기도하나이다.

        간단히 말해서, 선교사업은 우리에게 우선 모든 진정한 살레시안은 아주 열정적인 사람이며, 성령께 자신의 마음의 문을 활짝 열어 놓는 사람이고, 비록 그의 일과가 자신을 보잘 것 없는 일에 얽매이게 할지라도 보다 넓은 지평을 관상하기 위해 자신의 눈을 단련시키는 사람이라는 점을 말해 준다.    살레시안은 불을 품은 사람이다; 그의 마음은 웅대한 소망들로 가득 차 있다.    나는 살레시안을 “원자적”사랑(이 사랑의 불길은 매우 단순하게 뵈는 생활 속의 재들 밑에 파묻혀 있긴 하지만)이 넘쳐흐르는 마음을 지닌 사람이라고 부르고 싶다.    살레시안 가족을 이루고 있는 각 가지들이 강한 선교정신으로 무장된 회원들을 갖지 못하는 날에는 그래서 특별한 선고사명을 발견치 못하는 날에는 우리 살레시안 가족은 더 이상 살레시안 가족이 될 수 없을 것이다.

B.    선교사업은 살레시안 선교의 근본 전제들을 밝게 드러내 준다.

        이제 우리는 선교사업에 참여가 전세계에 퍼진 살레시안 선교자체에 어떤 영향을 미쳐 왔고 또 계속해서 어떤 영향을 미칠 것인가를 살펴보고자 한다.    우리는 종합적으로 이렇게 말할 수 있다; 선교사실은 살레시안 선교의 참된 내용을 드러내 준다.    살레시안 사업의 이 마지막 부분이 이루어졌을 때 그것은 마치 저녁놀처럼 그 이전에 이루어졌던 모든 것을 밝혀 주고 확실케 해 주었다.    그것은 돈보스꼬와 그의 살레시안들이 본질적으로 선교사들이었다는 점을 우리에게 알려 준다.    살레시안 선교는 세 가지 측면에서 설명되고 있다    필자는 이 세 가지 측면들이 1875년 11월11일, 살레시안 첫 선교단의 출발에 즈음하여 돈보스꼬가 그들에게 들려주었던 강론 속에 훌륭하게 종합되어 있음을 발견했다.    이 강론은 자세히 읽혀져 이해될 만한 가치가 있다고 생각된다(cf.BM XI, 358-63)

1.    선교는 하느님의 명령에 의해 시작된다.     

        깊은 신심을 지녔던 돈스꼬는 선교단의 출발을 사도들에 대한 그리스도의 명령에 따르려는 살레시안의 응답이라 생각했다:“너희는 온 세상을 두루 다니며 모든 사람에게 이 복음을 선포하여라.”(마태오28:19, 마르코 16:15).    살레시안의 선교는 분명 그리스도의 명령 및 사도들과 그들의 후계자들의 충성스런 응답, 그리고 교회의 선교와 밀접히 관련된 것이다.    돈보스꼬는 다음과 같은 말을 남겼다:

        “우리들 자신의 조그만 길 안에서 우리의 능력이 다하는 데까지 예수 그리스            도의 명을 실현할 수 있는 방법을 찾고 있을 때, 우리에게 중국과 인도와

        오스트레일리아로부터 선교사들에 대한 요청이 들어 왔다...

        우리는 남미를 택하였다...    관례에 따라...    또한 그리스도의 명을 수행하기              위해 우리는 곧장 교황 성화의 호의를 요청했다...    그리하여 우리의 첫 선교            단은 출발에 앞서 교황 성하의 사도적 축복을 받기 위해 그리스도의 대리자            께 우리의 존경을 표하러 갔다.    이렇게 하여 우리는 구세주 자신에 의해 파            견된 것처럼 떠나게 되었다.󰡓(BM XI,359).

        우리는 돈보소꼬가 많은 비용이 소요됨에도 불구하고 그의 여러 선교단으로 하여금 일부러 로마를 경유하도록 했음을 알고 있다.

1875년에는 요한 갈리에로와 가쫄로 중령이 첫 선교단을 지휘했다.    1876년에는 돈보스꼬 자신이 선교사들과 동행했다.    1877년에는 갈리에로 신부와 마자렐로 원장을 동반한 살레시안들과 살레시안 수녀들이 함께 떠났다.    돈보스꼬는 이러한 교황성하의 알현에 중요한 신학적 의미를 부여했다.    돈보스꼬는 살레시안들이 교황에 의해 파견되는 것을 그리스도에 의해 직접 파견되는 구체적 증거로 여겼으며, 그럼으로써 살레시안들이 그리스도의 교회를 온 세상에 심는 선교에 뛰어드는 것이라고 생각했다.

2.    선교의 일차적 목표는 가난한 이들의 복음화이다.

        돈보스꼬는 고별 강론의 둘째 부분에서 선교사들이 파견되어 가는 나라 사람들의 상황을 언급하고 있다.    돈보스꼬는 그 사람들을 두 집단으로 구별하여 말하고 있다; 아르헨티나의 도시와 시골에 사는 이태리 이민자들(“읽을 줄도 쓸 줄도 모르며, 아무런 교리 지식도 없이 통탄할 만한 무지 속에서 살고 있는 많은 어린이들과 청년”)과 파타고니아의 팜파 지대와 티에라 델 푸에고라는 오지(모든 문명으로부터 소외된 채 종교적 교리들은 전혀 알지 못하는 사람들이 살고 있는 광대한 지역들임)의 사람들로 구별했다.    돈보스꼬는 수 년 전에 이미 “그 때까지 가장 버림받아 왔던” 파타고니아와 티에라 델 푸에고 사람들에게로 가고 싶다고 말했었다.    예수님의 말씀에 따라, 새 선교사들이 “가난한 이들”중에서도 가장 가난한 이들에게 “복음을 전하기 위해”파견 되었던 것이다.    당시 돈보스꼬를 제하고 누가 감히 파타고니아인들의 행복과 자신을 결부시켜 생각할 수 있었겠는가...?

        나는 이미 돈보스꼬의 사목적 사업은 세 단계로 전개되었었다고 말한 바 있다.    이제 나는 여기서 거기에 약간의 말을 덧붙여야 할 것 같다.    언뜻 보기에 그 세 가지 단계들은 각기 그 전 단계에 후속 되어 나오고 있으며 매번 새로운 일들을 추가해 가고 있는 듯이 보인다; 젊은이들에 대한 선교에 이어 그 다음에는 청소년 노동자들에 대한 선교가, 그리고 그 다음에는 해외 선교가 이어지는 것처럼 보인다.    그러나 실제로는 그렇지 않다.    선교사업에의 참여는 새로운 어떤 것으로서, 다른 두 선교에 이어 나온 게 아니었다.    해외 선교 사업은 그 전의 두 단계를 보다 깊고 보다 넓은 의미에서 포괄하는 것이었다.    살레시안 특별 총회는 개정된 살레시안 회헌과 강령에서 아주 특별한 방법으로 이를 잘 설명해 주고 있다:

        본회는...    명백히 그리고 본질적으로 선교회다...    바로 이점이 우리로 하여금

        특별히 노동 계층의 가난한 청소년들을 대상으로 우리 사업을 적용시켜오게   

        했고, 우리의 사명을 확장시키게 했다고 할 수 있다(ASGO, 56).

              아직 복음화 되지 않은 사람들은, 돈보스꼬의 열성을 자극했으며 또한

        우리의 마음을 움직이고 있는 가난한 이들의 범주에 속한다(회헌 제15조).

              사람들 가운데 교회를 건설하는 인내로운 복음화 작업인 선교사업은 살레            시안의 모든 교육적 사목적 참여를 포괄하고 있다(회헌 제24조)

        위에 인용된 글들에 대해 알로시우스 리께리 신부는 1972년 7월의 회람장

속에서 훌륭한 주석을 달고 있다.    나는 여기서 가장 의미 깊은 부분을 인용 하      고자 한다.

        선교는 학교나 오라또리오, 호스텔 등의 다른 사업- 비록 이 사업들도 매우            중요하지만-과 동일시 될 수 있는 “사업”이 아니다.    또한 선교는 많은 일들            을 포함하고 있는 “활동의 한 분야”도 아니다.    나는 살레시안 전통에 있어서            선교가 다른 각 도에서 고려되어야 살레시안적 사명을 완수할 수 있는 특권            지대로 여겨져야 한다고 생각한다.    선교는 그 외의 모든 것 이전에 우리의              사명을 전부 포괄하는 일종의 “종합적 활동”이다.

        언뜻 보기에는 우리와 같은 명백한 교육 단체가 선교 활동에 그렇게 완전히

        뛰어들어야 한다는 것은 일종의 모순처럼 보일지도 모른다.    “특수성”을 잃어

        버리는 게 아닐까?    우리들이 선교 활동을 수도회가 종사하는 “사업들”중

        하나로 여기게 된다면 특수성을 잃어버리게 될 것이다.    그러나 우리가 선교            활동을 살레시안 사명의 특권지대로 생각한다면 그렇지 않는다.(ASC 267,20).

        내가 이것을 잘 이해했다면, 그것은 살레시안이 선교하러 간다는 것은 보다 가난한 젊은이들과 영적, 문화적, 경제적으로 보다 더 버림받은 성인들을 찾아감을 의미한다는 것을 뜻한다.    그것은 말 그대로 그들을 복음화 한다는 걸 의미한다, 즉 그들이 예수 그리스도께 달라붙어 그분의 부활한 영원한 생명을 함께 나눌 때까지 그들의 욱체적 영신적 개선과 구원을 위해 일한다는 걸 의미한다.    1875년 12월 말경, 갈리에로 신부와 바끼노 신부가 부에노스 아이레스에 있는 마떼르 미제리코르디아에 교회에 바로 도착하여 바로 이태리 이민자들에게 교리를 가르치기 시작했을 때, 그들은 지칠 줄 모르는 설교가 였던 돈보스꼬의 활동을 신대륙에 확장시킨 것뿐이었다. 또한 1879년 4월 말경에 코스타마냐 신부가 말을 타고 팜파 지대의 심장부인 카루에에 도착해서 그가 발견한 인디안 어린이들을 모으기 시작했을 때, 그는 1841년 처음으로 12월 8일날 돈보스꼬가 바로톨로메오 갈레리에게    보여 주었던 것과 똑같은 동작을 아메리카 대륙의 끝에 확장시켰을 뿐이었다.

     

        가장 가난한 젊은이들과 성인들을 발견하게 되는 선교와 관련지었을 때 구원과 해방을 위한 살레시안들의 노고가 가장 강력한 모습을 드러내며, 살레시안의 전체적 사명이 명백해지는 것도 바로 이 맥락에서이다.    선교와 관련지었을 때

살레시안 회헌이 모든 살레시안들에 대해 단언하고 있는 바도 보다 잘 이해할

수 있다;

          우리는 모든 이들, 젊은이와 어른들의 전체적 복지를 위해 일한다

          (회헌 제17조).   

              복음을 가르치고 교리 교육을 실시하는 것들은 우리의 근본적 사명이다.              살레시안들인 우리는 모두 항상 신앙에 입각한 교육자들이다(회헌 제20조).

        선교지 에서 일하고 있는 형제들을 바라보았을 대, 각 살레시안들은 자신의              위치에서 자신이 하고 있는 일을 더 잘 이해한다.

        그리고 우리는 오늘날 이 시점에서조차 예측하기 어려운 결과들이 있다는 걸 덧붙여야 한다.    제2차 바티칸공의회에 따른 교회보다 새로운 선교 관점들 중에는 적용면에서 완화된 것이 하나있다.    선교 사업의 기준이 이제 더 이상 지리적이지 않고 사회 종교적이다.    오늘날, 복음화와 개종을 필요로 하는 이교도들이 어디 있는가?    옛날의 (수많은) 이교국들이 신앙에 대해 개방되고 있는 반면, 옛 그리스도교 국가들이 이교주의로, 혹은 적어도 이교주의에 못지 않게 우리를 슬프게 하는“그리스도교 이후”의 이교주의 형태로 되돌아가고 있는 중이다.    살레시안들은 유럽에서는 그들의 집에 가난하고 종교를 알지 못하지만 진정한 신자라 할 수 있는, 교리를 받고자 원하며 그리스도의 방식대로 살아가고자 하는 소년들과 젊은이들을 받아들여 왔다.

우리의 보호를 받고 있는 대수의 성인들에게서도 똑같은 모습을 찾아볼 수 있다. 지금도 여전히 이런 유형의 젊은이들과 성인들에게로 다가가야 할 필요가 있다.    그런데 한편 다른 이들도 있다; 늘 증오와 폭력과 에로티시즘 등 대도시의 “종교부재”의 분위기 속에서 살아가고 있는 이들, 이교도로 태어나 이교도로 성장해 가는 이들이 있다.

선교지는 과연 어디인가?    돈보소끄가 지금 살고 계시다면 무엇을 했을까?    아마 돈보스꼬는 실업자와 마약 중독자들이 있는 파리, 런던, 뉴욕등의 새 선교지로 복음을 가지고 갈 선교사들을 바라보는 꿈을 가졌을 것이다.    돈보스꼬는 아마 교황께 어떤 살레시안을 밀라노나 로마 변두리의 사도 Prefect Apostolic으로 임명해 달라고 간청할 것이다.    우리 수도회는 선교 쇄신 결과 복음화에 필요한 준비를 갖추고서 새로운 복음화 방법을 채택함은 물론, 살레시안들을 오히려 대도시 선교지에 재파견 하고 또한 관할구역의 비신자들 중에서 새로운 범주의 선교사를 길러낼 것이다.    나는 100년 전에 파타고니아인들과 티에라 델 푸어고인들을 문명화 시키기 위해 살레시안들을 파견했던 돈보스꼬가 오늘날의 우리 소비 사회의 패배자들, 특히 누구보다도 젊은이들에게 그리스도와 그리스도의 사랑을 가르치기 위해 살레시안 들을 파견하지 않을리 없다고 본다.

        제 21차 살레시안 총회는 우리에게 이미 그 답을 제시했었다.   

“젊은이들의 인도자인 살레시안”이라는 제목의 문서에서, 총회의 대표들은 전형적인 선교사 유형의 “새로운 살레시안적 현존”을 예견했다.(AGC XXI, 158):

        젊은이들을 위한 사목적 창조성의 열매인 새로운 살레시안적 현존이 있다.                그것은 아직껏 면밀히 연구되지 않았던 부족한 부분들을 채워주고 있다.    그            가운데 몇 가지를 예로 들자면 다음과 같다; 1. 교회와 신앙으로부터 소외되            어있거나 그것들에 무관심한 도시지역 젊은이들의 영성적 욕구 2. 이른바 개            발도상국과 산업화된 지역을 막론하고 일반적으로 거부당하고 있거나 제외              당하고 있는 젊은이들과 성인들 안에서 인간적 크리스챤적 발전을 증진시켜            야할 필요성(AGC XXI, 573)

3.    선교의 이차적 목표는 교회건설이다.

        돈보스꼬가 그의 선교사들에게 들려주었던 고별 강론에로 다시 한번 되돌아 가보자 돈보스꼬는 그 고별 강론에서 그들이 장차 해낼 일들이 지닌 교회적 성격을 일깨워 주었다.    두 가지 일들이 동시에 제시될 수 있다; 1874년의 살레시안 회헌의 최후인가와 이듬해의 선교적 노력의 시작.    의심할 나위도 없이 돈보스꼬에게는 회칙인가가 그의 모든 사업에 대해 결정적인 것이었다.    돈보스꼬는 그 자신이 직접 회헌 서문에서 이렇게 말하고 있다;“이 사건은 우리 수도회에 가장 영광스런 일입니다.    이로써 우리는 이제 굳건하고 안전하며 절대적으로 확실하다고 할 수 있는 기반을 보증 받는 셈입니다.”    교회가 수도회를 인가해 줌으로써, 돈보스꼬와 살레시안들은 활기 찬 실재로서 교회라는 몸 안에 있게 되었으며, 교회의 성장을 더욱 충분히 나눠 갖게 되었다.    바로 이것이 돈보스꼬가 1875년 11월 11일의 강론에서 말한 바이다;

        “눈물이 말문을 가로막아 말을 이을 수가 없습니다.    하지만 꼭 말씀드리고              싶은 것은 이 순간 제 영혼은 여러분의 출발로 인해 무척 감동되어 있으며,              제 마음은 굳건해진 우리 수도회, 비록 작지만 우리도 이 순간 교회라는 웅장            한 건물에 우리의 작은 조약돌을 보태고 있는 우리 수도회를 바라보며 큰                위안을 받고 있다는 것입니다”(BM XI 361).

        돈보스꼬의 기쁨은 다른 여러 사람들과 더불어 그리스도의 몸을 건설하는 굉장한 일을 해내도록 부여받은 건축가의 기쁨이었다.

        바로 그 다음에서 돈보스꼬는 선교사들에게 “모든 국가들을 어머니 품에”안아주는“오직 하나의 교회가 있을 뿐이며 선교사는...    예수 그리스도의 대리자에 의해...    또한 예수 그리스도로부터 직접 파견받은...    가톨릭 사제들로서” 보편적 교회와 일치감을 갖고서 그 교의적 실천적 전통에 절대적 충성을 바치며 일해야 한다고 일깨워 주웠다(BM XI, 361-362).    여기서 우리는 교회의 위대한 종이었던 돈보스꼬가 일치 안에서의 교회 성장을 갈망했음을 알게 된다.

돈보스꼬가 여러 부분에 있어서 그 자신의 강한 교회적 의식으로 인해 선교사업에 뛰어 들었음은 의심할 여지가 없다.    1885년 8월 10일, 파타고니아 남부의 광대한 지역의 관구장 파냐노 신부에게 보냈던 마지막 편지에서 돈보스꼬는 이런 글을 썼다;

        짧은 방랑이든 혹은 긴 방랑이든 간에 그대의 방랑에서 결코 눈앞의 이익을            추구하지 말고 오직 하느님의 영광만을 추구하시오.    그대의 노력들이 항상              그대 어머니-성인 에로니모께서는 “하느님의 교회가 곧 그대의 어머니”라고            말씀 하셨오-의 점차 많아지는 요구에 부응하도록 방향지워져야 한다는 걸              잘 명심하시오(Epist. TV, 334)   

        사실 선교는 인간들 안에 교회를 심고 또한 새로운 지역 교회들을 건설하도록 특별히 방향지워져 있는 까닭에 살레시안 가족을 교회내에 배치시킬 수밖에 없다.    선교는 교계조직과의 더욱 밀접하고 빈번한 관계를 추진시키며 또한 일정한 수의 살레시안들을 주교단에 끌어넣기도 한다.    오늘날 70여명 가량의 여러 살레시안 주교들이 선교 주교들이라는 건 사실이다.

        이렇듯 선교 사업은 전체적인 살레시안 카리스마에 특별한 교회적 특징을 부여해 주고 있다.    우리 전체 가족이 교회의 살아 있는 기관이며, 살레시안 사업이 온통 교회에 바쳐지는 고결한 봉사라는 점은 흡사 계시적 표징과도 같다.

4.    돈보스꼬의 선교관의 한계

        이러한 일들은 돈보스꼬의 교회론적인 선교관이 완벽함을 뜻하지는 않는다.    그의 한계점들은 그의 독립적 정신과 선명한 통찰력, 대단한 능력, 하느님의 영광에 대한 깊은 감각을 지니지 못했던 그의 몇몇 아들들의 행동에 때로 부정적 결과를 가져다주었다.    우리는 돈보스꼬가 제2차 바티칸 공의회의 “교회의 선교활동에 관한 교령”에서 정립된 신학적·사목적 개념들을 가졌으리라 기대해서는 안된다.

        예를 들어, 그이 인류론과 민족론은 오히려 유치한 편이었다; 그는 파타고니아나 혹은 그의 지역에 사는 인디안들을 어떤 희생을 치르더라도“기독교 문명”에로 데려옴으로써 야만상태로부터 구원되어야 할 “미개인들”로 생각했다.    그의 교회론에도 결함이 있었다.

그는 특수 교회에 대해 별로 생각지 못했으며, 거의 모든 것을 보편적 교회를 의미하는 가톨릭에 직접적으로 관련시켰다.    그는“(가톨릭)교회 밖에서는 구원이 없다”는 말을 글자 그대로 해석했으며, 따라서 선교사는 이교도들에게 세례를 베풀어 될 수 있는 한 빨리 가톨리 교회로 데려 와야 한다고 믿었다.    그의 soteriology 는 강한 영적 특성을 지녔으며, 현세에서나 내세에서 하느님으로부터 분리될 위험에 처한 “영혼들에 대한 구원”을 다루고 있었다.

        역사가들이 돈보스꼬를 바르게 평가하기 위해서는 그의 교의적 사상보다 그의 업적을 더 살펴보아야 한다.    그가 인류에게 보여 주었던 실제 사랑이 그를 천사주의 angelism 로부터 구해 준다.    그이 선교사들은 학교와 의무실과 나병원에서 계속 교리를 가르치며 복음화된 이들의 발전과 완전한 구원을 위해 언제나 구체적으로 일해 왔다.

        이와 같은 현실주의 덕분에 그들은 (적어도 그 때의 대부분의 사람들은)선교 지역 정부 당국자들과의 우호적 관계나 그들의 지지에 지나친 중요성을 부여했을 지도 모를 여러 가지 사목적 전략에 빠져들지 않을 수 있었다.

C.    선교는 진정한 살레시안들의 풍요로운 특성을 아주 명백하게 예시해 준다.

        생각해 보아야 할 마지막 요정이 하나 있는데, 그것은 선교자체에 관한 것이라기 보다는 선교하는 사람에 관한 것이다.    내 견해로는 선교에 대한 노력이 수많은 살레시안들로 하여금 그들의 재능을 완전히 발휘하도록 했으며 또한 살레시안 가족 전체에게 이익을 가져 다준 살레시안적 미덕과 영성을 이끌어 냈음은 부정할 수 없는 사실이다.

1.    용기와 젊음이 넘치는 창조성

        먼저 우리는 선교 노력이 돈보스꼬 자신에게“하느님의 실무가”로서의 그의 능력을 드러내고 발전시킬 기회를 제공했다는 걸 얘기해야 할 것 같다.    그의 용기와 대담성은 참으로 비범한 것이었다.

돈보스꼬는 1871년 12월에 바라째에서 심한 병이 든 이후 늘 건강이 좋지 못했다.    그는 일과 여러 가지 걱정거리 및 특히 또리노 대주교와의 알력으로 인해 잔뜩 짐을 지고 있는 셈이었다.    바로 이런 상황속에서 그는 산더미 같은 새로운 일들과 파로, 재정부담, 여러 가지 임무들..., 간단히 말해서 선교 노력의 시작이 내포하는 모든 것들을 받아 들였다.    그는 살레시안 가족의 전체 가지들을 선교에 참여시켰으며, 훌륭한 협력자 몇 사람까지도 파견 했다.

        그 밖에도 이와 동시에 그는 이태리 밖에, 즉 프랑스의 니스에 최초의 살레시안 집을 세우도록 하기 위해 1875년 11월9일에 4명의 선교사들을 파견했다.(cf.BM XI, 395).    이리하여, 살레시안 사업은 이태리의 국경을 넘어 프랑스에 작은 발자국을, 그리고 아르헨티나에는 큰 발자국을 내딛게 되었다.    돈보스꼬가 두 살레시안들의 형제인 카롤로 베스피냐니씨께 편지를 보낸 것은 바로 그 때였다; “위험에 처한 젊은이들에게 도움을 주고, 하느님께 영혼들을 획득해 드리는 문제들 속에 파묻혀 저돌적일 정도로 앞으로 달려나가고 있습니다.”

(1877,4,11. Epist. III 166).

        바로 그때에 이미 돈보스꼬는 인도와 실론에 살레시안들을 파견하는 일을 생각하고 있었다.    아메리카에서의 선교가 아직 거의 기반도 잡히지 않은 상태였지만, 갈리에로 신부는 아시아 선교단장으로서 인도로 떠나가기 위해 영어를 배우러 또리노로 되돌아 와야 했을 지도 모른다.    첫 선교단이 떠났던 뒤 불과 다섯 달 만인 1876년 4월2일, 돈보스꼬는 갈리에로 신부에게 이런 편지를 써 보냈다:

   

        교황 성하께서 인도와 중국 오스트레일리아의 세 대리구를 제시 하시고 계시            는데 저는 인도 대리구를 받아 들였답니다...    우리는 지금 세상 사람들에게는            동화처럼 어리석게 보일, 그리고 아직 전혀 준비되어 있지 않은 일련의 계획            들을 진행시키고 있는 셈입니다.    그 계획들이 순조롭게 진행 되도록 하느님            의 축복을 빌고 있습니다.    우리는 그 계획을 위해 기도하고 감사하며 희망과            경계심을 가져야 할 필요가 있습니다(Epist.III. 52).   

        1년 후인 1877년 5월 12일에 돈보스꼬는 갈리에로 신부에게 다시 이런 편지를 썼다;

        집들이 늘어나고 그로 인해 인원이 부족함을 보고서, 살론과 만갈로 및 오스트레일리아 계획은 그대가 돌아올 때까지 잠시 중단한 상태입니다(Epist.III,170).

        돈보스꼬, 하느님을 신뢰했으며 그러기에 그분의 영광을 위해 미쳐 있었던 돈보소꼬를 보라.

        한편 돈보스꼬의 선교사들도 그의 그러한 성스런 광기를 어느 정도 이어받았었다.    이 첫 선교사들을 잘 살펴 본 후 그들을 따랐던 이들 모두를 살펴보는 것도 좋을 것이다.    그들은 이리 저리 흔들리는 젊음을 지녔었다; 돈보스꼬는 그들을 일러 “연약한 나무들”이라 했다.    그런데 그들이 갑작스럽게 엄청난 책임을 떠맡은 것이다.

갈리에로는 37살에 첫 선교단의 단장이 되었다.    선교지로 떠날 때 파냐뇨는 겨우 31살이었고, 그는 39살 때에 관구장이 되었다.    바끼노신부는 32살이었으며, 카씨니스 신부는 갓 24살, 알라베나는 스무살 이었다.    1877년, 도움이신 마리아의 딸들의 첫 선교단장 안젤라 발레서 수녀는 24살이었으며 자기보다 더 어린 자매들 셋을 데리고 갔다(그들의 평균 나이는 22살이었다).    1880년, 우루구아이에서 문을 연 두 번째 집의 책임자는 겨우 19살이었다...    우리는 살레시안 선교사업의 토대가 젊은 살레시안들의 대담한 관용의 결과였음을 결코 잊지 말아야 한다.    이 남녀 살레시안들은 결코 하찮은 것이라 할 수 없는 여러 가지 위험들을 무릅쓰고서 비교적 새로운 일에 종사하기 위해 미지의 나라에 떠나갔던 것이다.    1877년 1월4일, 갈리에로 신부는 돈보스꼬에게 이런 편지를 썼다: “아메리카는 튼튼한 이들에겐 힘에 부친 곳이고 약한 이들에겐 곧 죽음의 땅이라는 걸 알아주십시오...늘 가장 훌륭한 이들을 보내 주십시오.    그렇지 못할 경우엔, 하느님께서 그들을 도우시길.”

        그러나 이런 상황에서도 선교사들은 자신들의 재능을 발휘해야 했으며 평소보다 더 자애롭고 사도적이어야 했다.    우리의 초기 선교 사업을 이상화 시키지 말아야 한다는 건 옳은 말이다; 사실 거기엔 모든 인간사에서와 마찬가지로 결함과 비참함이 있었다.    하지만 거기엔 그 결과들이 있었다.    선교 백년을 하데 묶어 바라볼 때, 우리는 선교지가 아주 많은 살레시안 사제들과 수사들과 수녀들, 즉 갈리에로, 파냐뇨, 라사냐, 코스타마냐, 미라네시오, 베스피냐니, 바리아나(30세 때 한 수도회의 창립자가 되었음), 우니아와 발쪼라, 베르실랴와 미티아스, 지마띠와 브라가, 트로카띠 수녀, 마띨다 수녀, 레티티아 수녀...    를 낳았으며 계속 낳고 있음을 안다.    부에노스 아이레스의 북쪽 산 니콜라스 데 로스 알로이오스의 사제 체까렐리 신부(살레시안이 아니었다)가 1876년 6월 10일 돈보스꼬에게 보낸 편지에 쓴말을 들어보자:

        학문적인 의무들이 육체적 의무이든 혹은 종교적 의무이든지 간에 일을 함에            있어서, 파냐뇨는 지칠 줄 모르며 토마티스는 단호하고 카씨니스는 꾸준하고            알라베나는 강건하고 몰리나리는 열성적이고 기오이야는 당할 자가 없으며              스까비니는 굽힐 줄 모릅니다.    학교는 완벽하게 운영되고 있습니다.    시에서            는 살레시안 신부들을 아주 높이 평가하고 있으며, 그들의 이름은 이미 남아            메리카 전역에로 널리 퍼져 나갔습니다.

        1876년 8월, 갈리에로 신부는 돈보스꼬에게 바끼노 신부에 관한 편지를 썼다;

        그는 부에노스 아이레스의 이탈리아인들 속에서 누구를 위해 무슨 일을 하건            늘 착한 목자랍니다.    그는 네 사람 몫의 일을 해내고 있으며 모든 일을 성공            적으로 잘 해 냅니다.    그는 아주 짧은 시간 내에 자기 자신을 부에노스 아이            레스의 모든 사람들로부터 사랑 받는 사람으로 만들었답니다.

        불행히도 바끼노 신부는 첫 희생자였다.    이듬해, 그는 과로로 인해 34살의 아까운 나이로 세상을 떠났다.

        몇 번인가 나는 돈보스꼬가 선교사업을 출범시키는데 동의했던 이유들 가운데 하나는 선교사업이란 게 강한 의지를 지닌 이들에게 그들의 대담성에 맞먹는 분야의 일을 제공해 주며 또한 그들의 창조성에 대해 여러 가지 기회를 제공해 주기 때문이라고 말하는 것을 들어 왔다.    그런 말을 확인해 볼 문서를 발견치는 못했지만, 매우 그럴 듯한 말이라고 생각된다.    1859년 가리발디 군대의 외래 진료원이 었던 파냐뇨 신부는 오라또리오의 운동장이나 학교에 남아 있었더라면, 분명코 훌륭한 살레시안이 됐겠지만 파타고니아의 팜파나 티에라델 푸애고의 눈 속에서, 혹은 칠레의 통치자가 그에게 20 년동안 조차 했던 “그 자신 소유의” 다손섬에서 드러내 보였던 그리스도의 개척자이자 조직가로서의 천재성을 발휘하지는 못했을 것이다.    용기와 창조성이 다분했던 다른 여러 위해한 성취자들 및 지엽적인 것이나 형식적인 것에 말려들지 않고 그때 그때의 상황에 뛰어 들어 그 상황을 자신들의 계획 아래 굴복시키는데 성공했던 활동가들에 대해서도 똑같이 말할 수 있을 것이다.

        우리 선교사들은 전체적으로 살레시안 회헌 제 43조에 서술되어 있는 살레시안 정신의 특징을 드러내고 있다; “살레시안은 현실주의자이어야 하며 시대의 표징들에 주의를 기울여야 하고 특별한 때와 장소의 요구를 통해 하느님이 자신을 부르고 계심을 확신해야 한다.

창의적으로 대담하며 사도적인 창조적 정신은 바로 거기에서 비롯된다.󰡓

        이것은 모든 살레시안들이 자기가 맡은 일의 일부가 될 만큼 진정 겸손하다면, 자신의 영역에서 선교적 미덕의 요소를 개발해 내기 위해 안이한 삶을 거부하는 선교정신을 지녀야 한다는 의미이자 독촉장과도 같은 것들이다.

2.    가족 내의 모든 그룹들 간의 협력

        마지막으로, 선교가 처음부터 가족 모두의 임무였으며 임무 이다는 점에 주목할 필요가 있다.    선교 노력은 살레시안 가족의 일치에 공헌했으며 또한 살레시안 가족 내의 여러 그룹들 간의 협력을 가져 왔다.    돈보스꼬 자신이 선교사업을 그렇듯 단호하게 출범시킬 수 있었던 것은, 그가 살레시오 수도회 뿐만 아니라 도움이신 마리아의 딸들 및 협력자들의 국제적 지원에 의존할 수 있었기 때문이다.

        칸타 원장은 도움이신 마리아의 딸들을 대표하여 이렇게 증언했다.

“1880년 1월, 우리 수녀들은 살레시안들과 더불어 부에노스 아이레스로부터 오래 동안 고대하고 있던 파타고니아로 떠났습니다.    이리하여, 돈보스꼬의 예언대로 남자 살레시안들과 우리 수녀들이 진짜 선교를 시작했던 것입니다.”

        선교 수녀들의 업무가 얼마나 무한한 가치를 지닌 것인가에 대해서는 나보다는 남자 살레시안 선교사들이 훨씬 더 잘 말해 줄 수 있을 것이다.

        협력자들에 대해 말하자면, 여러 나라에서 살레시안 선교사들을 요청하고 그 도착을 준비한 이들은 바로 이 협력자들이었다.    그러나 무엇보다도, 협력자들은 선교사들에게 정신적 물질적 도움을 준 사람들의 내적 힘이었다.    1876년에 협력자들이 공식적으로 재조직되었을 때, 그들에 의해 제안되고 받아들여졌던 일차적 노력은 다름 아니라 선교사들을 지원하는 것이었으며, 반면 1877년 8월에 시작된 살레시안 회보의 일차적 목적은 협력자들의 이러한 도움을 알리고 자극하는 것이었으리라.

        나는 또한 돈보스꼬가 1883년 5월에 프랑스의 최고의 협력자였던 뚤롱의 클레 공작의 병든 아들인 어린 루스클레의 인도를 받아 남아메리카를 횡단하는 신비한 여행에 관한 꿈을 꾸었음을 기억한다(MB XVI,384)

        하느님의 은총 덕분에, 그리고 살레시안 카리스마의 내적 강도로 인해 오늘날 살레시안 가족은 발전을 거듭하고 있다.    살레시안이란 나무 위에서 새로운 가지들이 자라나고 있으며, 그 가지들 대부분은 선교 가지들이다.    노소 협력자들과 남녀 동창생들 및 돈보스꼬 재속회 회원들이 선교사들을 지원하고 있을 뿐만 아니라 그들 자신이 곧 선교사가 되고 있다.    살레시안 가족은 확실히 선교 가족이다.

각 그룹은 가족 내의 다른 부분과 더불어 조화롭게 일하고 있으며 공동업무를 서로 나누어 갖는다.    이점에 있어서 살레시안 가족은 공의회 이후의 교회의 축소판이다. 선교직은 이 분야의 효과적 협력이 다른 모든 분야의 협력을 고무시키며 촉진시키고 있는 만큼 살레시안 활동 전체에 영향을 미치고 있다 하겠다.

        나는 선교 사업이 어떤 면에서는 살레시안 카리스마의 국제적 우주적 가치를 입증해 왔다고 말하고 싶다.    살레시안 가족이 일해온 여러 나라들의 사람들은 사제, 수사, 수녀, 지원자 및 협력자로서 돈보스꼬 가족에 가입하라는 하느님의 부르심을 체험해 왔다.

        모든 살레시안들이 일본, 콜롬비아, 인디아, 아프리카의 자이레, 타일랜드, 브라질 등 사실 전 세계에 걸쳐 형제 자매들을 가지고 있다는 현실은 살레시안 소명의 감동적 단면이다.    나는 폴란드 왕자와 아르헨티나 팜파지대 출신의 인디안 추장 아들을 포함한 살레시안 성인들 및 미래의 살레시안 성인들의 명단에 대해 생각해 보기도 한다.    우리는 벨기에 사제 곁에 스페인 협력자와 포르투갈 협력자들 그리고 칠레 출신의 소녀와 아르헨티나 출신의 소녀를 데리고 있다.

각지에서 살레시안의 카리스마가 꽃피고 열매 맺고 있다; 살레시안 카리스마는 모든 문화들 안에서, 교회의 보편적 사명 속에서 자라날 수 있다.    이것은 형제적 협력에 대한 희망의 근거이자 호소이기도 하다.

        첫 선교단이 떠난 지 약 50일 후인 1876년 2월 3일에 돈보스꼬가 오라또리오의 살레시안들에게 들려주었던 회의 내용을 인용함으로써 이 글을 맺고 싶다.

        주님은 여러분에게 위대한 일들을 기대하고 계십니다; 나는 모든 곳에서 그것을 분명하고 명백하게 보고 있습니다...    그것들은 제가 무덤 속에 있은 지 오랜 뒤에 번창 일로에 있을 우리 수도회에 관계된 것들입니다.    그 일은 바로 주께서 시작하셨고 출발 시켰으며, 해가 감에 따라 주께서 몸소 그것을 보존시키고 그 결말을 내려 주실 것입니다.    그분이 우리에게 요구하고 있는 것은 오직 한가지 일 뿐입니다; 그처럼 많은 자비와 자애를 받을 수 없는 처지에 빠지지 말라는    것뿐입니다.    우리가 그분의 은총에 응하는 한...    주께서는 우리를 사용하실 것이며, 여러분은 여러분이 그렇게 많은 일들을 해낼 수 있게 된 데 놀랄 것입니다.    이 말들을 하면서(해설자가 덧붙이고 있음) 돈보스꼬는 아주 감동되어 있었으며, 그의 목소리에는 특별한 힘이 있었다.

        돈보스꼬의 이 이야기는 사물을 적재적소에 배치 시켜 준다.

“왜 살레시안 카리스마의 풍요로움 속에는 선교 카리스마가 포함되어야 하는가?” 라는 질문에 대해, 우리는 “그렇게 하는 것이 하느님을 기쁘게 해 드리기 때문입니다”라고 답해야 한다.    카리스마란 참으로 성령께서 교회의 공동선을 위해 내려 주시는 자유로운 선물이다.

하느님께서 그렇게 하길 원하셨다; 그리고 돈보스꼬는 우리가 역동적이고 관대한 충성으로써 하느님의 아량에 응답해야 한다고 말하고 있다.

제 2 부

봉헌과 살레시안 영성

Ⅳ.    교회 내에서의 우리의 위치; 봉헌된 사도들 Ⅴ.    살레시안의 사도적 봉헌 Ⅵ.    살레시안의 사도적 영성 Ⅶ.    살레시안 정신

   

Ⅳ.    교회 내에서의 우리의 위치; 봉헌된 사도들

개관               A.    봉헌된 생활의 역사                 1.    봉헌된 생활 단체들의 복잡한 다양성                 2.    카리스마적 다양성의 수용에 있어서의 난점                 3.    제2차 바티칸 공의회의 견해; 수도생활의 쇄신 적응에 관한                         교령 7-11         B.    봉헌된 생활의 세 가지 유형들                 1.    세 가지 유형; 관상생활, 활동생활, 평신도 수도생활                 2.    그리스도와 그분의 교회에 대하여         C.    살레시안 가족 내의 다양성                 1.    수도 단체들의 위치와 역할                 2.    재속 단체들의 위치와 역할

        수도생활의 쇄신 적응에 관한 교령에서, 제2차 바티칸 공의회는 모든 수도회들에게 “복음서의 그리스도”를 따르는 그들의 방식에 대해 특별한 관심을 기울일 것과 쇄신의 결정적 요소인 그들의 특별한 카리스마적 정체에 유일한 것을 명했다.    여러해 동안 살레시안들과 살레시안 가족 내의 여러 그룹들은 그들의 본래 정체와 그들의 사명의 정확한 성격을 재발견하기 위해 대단한 노력울 기울여 왔다.    아직도 그것들이 완전히 명확한 것은 아니다.    우리의 삶이 지니는 이른바 “수도”서약과 사도적 행동에 대한 서약을 조화시켜 주는 아주 만족스런 방법을 여지껏 발견해내지 못했다는 사실로부터 어려움이 생겨난다.

내가 보기에는 이 난점은 우리들이 속해 있는 “활동생활” 단체들 특유의 봉헌 유형이 명백히 밝혀질 때 비로소 해결될 것 같다.

        이런 연유로, 교회 내에 존재하는 봉헌된 생활의 주요 유형들을 소개하는 게 좋을 것 같으며 나아가 필요하기까지 한 것 같다.

그러한 소개로 인해 우리는 우리에게 알맞는 곳을 이해할 수 있을 것이며 몇몇 실제적 결론을 유도해 낼 수 있을 것이다.

        여기에서, 나는 수도생활을 포함할 뿐만 아니라 그보다 더 광범위한 “봉헌된생활”에 대해 얘기하게 될 것이다.

        봉헌된 생활이란 교회에 의해 인가 받은 생활 양식으로서 하느님께 대한 완전한 헌신에로 향한 생활 양식이며, 최소한 세 복음적 권고들에 대한 서약을 의미한다.    전문적으로 표현하자면, 봉헌된 생활은 다음과 같은 것을 의미한다:

        - 서약에 의해 복음적 권고들을 고백하며 공동체 안에서 생활하는 소위 수도단체들의 회원들(예를 들어, 베네딕또 회원들, 살레시안들, 도움이신 마리아의 딸들)

        - 서약을 하지 않고서도 약속이나 혹은 약속과 비슷한 어떤 것으로써 스스로를 구속하여 공동생활을 영위하는 회의 회원들(예를 들어, 성 빌립보네리의 오라또리오 회원, 라비게리 추기경의 아프리카 파견 선교회, 메리놀회)

        - 복음적 권고들을 서약하나 공동 생활을 하지 않고 평신도로서 세속 상태에 남아 있는 재속회의 회원들(예를 들어, 돈소스꼬 재속회)

        - 끝으로 어떤 단체에도 가입하지 않은채(1970년 5월 31일의 하느님을 예배하는 거룩한 모임들에 관한 교령에 따라) 초세기 교회의 동정녀들을 따라 지역 주교의 보호하에서 개인으로서 세속 생활을 영위하는 동정녀들.

        이 그리스도교 신자들 모두는 교회 안에서 “봉헌된”이라고 정의된 삶의 형태를 영위한다.    즉 그들은 교회가 인가한 단체(혹은 개별적으로 봉헌된 동정녀들의 경우 주교가 인가한 “단체”)안에서 하느님께 대한 자신의 세례때의 봉헌을 회칙에 명시된 특별한 요구에 따라 새로운 방식으로 생활화 하도록 불리우고 있다.

A.    봉헌된 생활의 역사

1.    봉헌된 생활 단체들의 복잡한 다양성

        봉헌된 생활, 혹은 수도생활에 대해서조차도 그 일반적 성격을 얘기하기란 매우 어려운 일이다.    봉헌된 생활의 여러 가지 형태들 속에 어떤 공통 요소들이 존재한다는 건 사실이다.    하지만 구체적으로 들어 가보면 아주 많은 차이점들이 있다.    오늘날 교회 내에는 약 2,500개에 달하는 봉헌 생활 단체들이 있다(지금까지 수많은 단체들이 생겼다가 사라지기도 했다).    성신께서는 교회의 역사 안에서 놀랄 만큼 다양한 수도단체들에게 끊임없이 영감을 불어넣어 왔다.    영성적 표상과 생활 양식과 교계적 기능에 있어서 베네딕또회, 카르투지아회, 성 로벨또회, 프란치스꼬회, 천주의 성 요한 형제회, 성 아우구스티누스 은수자회, 예수회, 예수 고난회, 살레시오회, 샤를르 드 후꼬의 작은 형제회 등 얼마나 많은 수도회들이 있는지......

여성들의 세계로 들어가면 그 다양성은 훨씬 더해진다.    사막의 신부들이나 군인풍의 단체들에 대해서는 언급조차 할 수 없을 정도다......

        일반적으로 말해서 초세기의 동정녀들과 온자들 시대 이후 교회 안에서는 다양한 상황과 요구에 응하기 위해 다섯 가지의 봉헌 물결, 다섯 가지의 거대한 움직임이 일어났었다고 할 수 있다.

        1.    3세기 말엽부터 동양과 서양에서는 (monks and hermits, coenobites)-수도자,은수자)이 하느님을 직접 추구하는데 초점을 두었다.

        2.    11세기부터 canons들은 구체적인 봉사에 몸바쳐 일했다.    그들은 교회법적으로는 정규 사제들이거나 평신도 군인들, 자선단원들이었으며 혹은 노예나 신자 죄수들을 구출하기로 맹세한 사람들이었다.

        3. 13세기부터 mendicant, conventual brothers(탁발 수도자)이 심오한 복음적 수도원적 생활을 복음선포와 일치시켰다.

             

        4.    16세기부터 여러 가지 복음화 사업과 자선 사업에 자신을 봉헌한 남녀들이 출현했다.    그들은 완전한 수도원적 생활 요소를 배제한 정식 사제회, 성직자 및 평신도회, 선교회를 조직했다.

        5.    20세기에는 세속을 그 내부로부터 복음화 시키기 위해 자신을 봉헌한 이들이 세속세계에 완전 뛰어들어 재속회를 구성했다.

        “봉헌된 생활”은 이 모든 것을 포함한다.

2.    카리스마적 다양성의 수용에 있어서의 난점

        여기서 우리는 순전히 공식적인 법률적 수준에서는, 그리고 영성적 교의와 신학적 교의에 대한 명제들에서는 오직 몇 가지의 구체적인 봉헌된 생활 형태들만을 봉헌된 생활로 여긴 경향이 있었음에 주목하고 있다.    처음 등장했던monks와 conventuals만을 오로지 “참된” 수도자들이라 믿어 왔으며 종종 그런 믿음이 표현되곤 했다.

        하지만 그것은 매우 좁다란 견해이다.    그런 견해는 성직자들로 하여금 새로운 형태의 봉헌된 생활(과 그 타당성)을 받아들이기 어렵게 만들었다.    이리하여 결국 교회 관리들은 새 단체들에게 압력을 가하였던 것이며, 그 단체들로 하여금 그들의 새로운 카리스마에 맞지 않는 일들 안에서 진정한 이상형(monastic and conventual groups)에 순응되도록 했던 것이다.    이러한 경향의 역사에는 두 가지 고전적 경우, 울술라회의 경우와 방문동정회의 경우가 있다.    울술라회는 안젤라 메리끼에 의해 1535년에 재속단체로서의 창설되었다; 그러나 그들은 곧장 수도원적 수녀회의 계열 속에 편입되지 않으면 안되었다.   

방문동정회의 경우, 성 프란치스꼬 살레시오는 그들이 가난한 이들의“방문자”가 되길 원했지만 그들 역시 수도원적 생활을 받아 들여야 했다.

        “봉헌된 생활”에 대해 좁다란 견해는 새로운 형태와 수도생활의 가치에 대해 잘못된 판단을 낳기도 한다.    새로운 형태의 수도 생활은 이류 내지 삼류로 생각 되었으며, “특권을 가진” 수도회에 비교해 법적인 차별대우를 받았다.

        간단히 말해서, 모든 형태의 수도 생활을 일정한 유형들에 따라 동일화하고 표준화하려 했으며, 이 단체들이 교회 내에서 자리를 잡는데 있어서 한 부분을 당당했던 경향이 있었다.    예를 들어, 간단한 서약을 갖춘 단체들이 교회법적으로 “수도회”의 조건을 갖추게 된 것은 1900년에 가서야 가능했다.(1900,12,8.레오 13세의 Const. Apost. Conditae).

        신학적 고찰에서도 동일한 경향이 분명하게 드러난다.    성직자들은 일반적으로 사실상 monastic and conventual life를 생각하면서 수도생활을 논하는데 익숙해져 있었으며, 어떤 단체들의 내적구성 요소인 사도적 요인에 대해서는 생각조차 하지 않았다.    이런 좁다란 견해는 수도 생활의 신학과 영성에 관한 논문들의 저자-이들은 거의 항상 monks였다-에 의해 길러졌다.    활동 수도자들은 그런 논문을 쓸만한 시간이 없었다(또한 그럴 여유를 찾지도 않았다).

여러 세기동안 활동 수도자들의 수련소에서 monastic or conventual 수도 생활을 주로 논하는 책들이 읽혀졌다.    예수회의 알퐁소로드리귀쯔가 쓴 (완덕에 관한 논문)조차도 이런 양식을 따른 것이었다.   

        우리들 살레시안들에 대해 얘기하자면, 젊은 살레시안 세대들 역시 이런 식으로 수련 받았지만, (다행히도) 실생활이 그런 공식적 가르침의 시각을 올바르게 고쳐 주었다.    그 유명한 (젊은 살레시안들을 위한 Vademecum)(또리노 1900)이란 책이 바로 이런 식으로 사물을 바라다 본 대표적 저작이었다.    그 저자 쥴리우스 바르베리스는 우리 수도회의 초대 수련장이었으며, 1870년부터 1900년까지 수련장직을 역임했다.    그의 책은 제2차 바티칸 공의회(1965) 동안에도 계속 출판되고 있었다.    바르베리스 신부는 참된 살레시안 정신에 젖어 있었지만, 한편 “경건한 방법론적 금욕주의에 기울어져 있었으며 초기 살레시안 수련소들의 조직에 큰 영향을 미쳤다”(P.Stella, Don Bosco nella storia II,390, note 110).Vademecum의 80개장들 중 70개가 그 시대의 다소 수도원적 어투로써 수도자적 영성생활에 대해 직접적으로 말하고 있다.    바르베리스 신부는 서문에서 자신이 영감을 받았던 20명의 제자들을 인용하고 있는데 그들 가운데에는 성 알퐁소, 성 보나벤뚜라, 몬시뇰 G란치찌오가 포함되어 있다.    “주덕” 과 살레시안 “정신” 에 대해 직접적으로 언급하고 있는 (예를 들어 22장과 25장)장들은 극히 드물다.    생존해 있는 살레시안들에 대한 80가지의 “예화” 들이 가장 교육적인 내용이었다고 할 수 있었는데 안타깝게도 1965년도 판에서는 이것이 삭제되었다.

3.    제2차 바티칸 공의회의 견해; 수도 생활의 쇄신 적응에 관한 교령7-11

        교의를 찾아서

        제2차 바티칸 공의회는 자신이 위에 언급된 상황에 직면해 있음을 알았다.    그 어떤 공의회도 그처럼 상세하게 봉헌된 생활을 다루려 했던 적이 없었다.    제2차 바티칸공의회는 논문을 작성하거나 혹은 어떤 종합을 제시하노라고 내세우지 않았으며 또한 봉헌된 생활 내지 수도 생활에 대해 명백하게 공식적인 정의를 내리지도 않았다.    많은 교부들과 전문가들은 논의를 진행시킴에 있어서 어떤 굳건한 신학에 입각할 수 없음을 유감스럽게 생각했다.    따라서, 바티칸공의회의 문서들은 완벽한 것도 완성된 것도 아니다.    그것들은 종종 명징성을 결하고 있으며, 많은 개념들과 용어들이 애매 모호하다.

간단히 말해서 그것들은 옛 신학과 쇄신된 신학 사이에서 받아 들여져야 할 절충적인 것들을 내포하고 있다.

        공의회는 본래 봉헌된 사람들의 모든 단체들에 대해 얘기하고자 했으나?(교회에 관한 교의헌장 44, 수도생활의 쇄신 적응에 관한 교령1, 주교들의 교회 사목직에 관한 교령 33), “수도단체”라는 명칭하에서 얘기하게 됐다.    이러한 변칙은 아마 공의회가 봉헌된 생활의 이상형이었던 monk 라는 보다 전통적인 인간상을 깨뜨리는데 있어서 어려움을 가지고 있었다는 사실에서 기인했을 것이다.    결과적으로 공의회 문헌들은 너무monastic해서 봉헌된 생활의 모든 단체들에 획일적으로 적용할 수는 없을 시각을 가지고 있다.    이 때문에 이런 원문들을 읽으면서 활동 단체 회원들은 때로 불편함을 느끼고, 재속 단체 회원들은 그들의 특수 상황이 거의 고려되지 않았음을 발견한다.

        봉헌된 생활에 대한 공의회의 두 가지 주요 문서들은 잘 알려져 있다;

        - 봉헌된 생활을 교회의 신비체 안에 그리고 교회의 사랑의 생활속에 배치시            킨 교회에 관한 교의헌장 제6장은 의심할 여지없이 공의회의 가장 중요한                교의문서이다.

        - 그 전체 원문이 어조에 있어서 보다 실제적이라 할 수 있는 수도생활의 쇄            신 적응에 관한 교령은 단체들과 그 성원들을 참된 쇄신에 관여하도록 불러            내고 있다.

        - 주교들의 교회 사목직에 관한 교령에서는 주교와 수도단체간의 관계에 댸            한 몇 가지 다른 요소들을 찾아 볼 수 있다.    교회의 선교활동에 관한 교령              18조와 40조는 선교사업에 있어서 봉헌된 사람들의 역할을 논하고 있다.

       

        수도 생활의 쇄신 적응에 관한 교령에서의 봉헌된 생활에 대한 분류.

        공의회는 수도생활의 쇄신 적응에 관한 교령 제7조부터 11조에서    우리에게 봉헌된 생활의 여러 유형들에 대한 분류를 제시하고 있다.    7조는 온전히 관상에 전념하는 단체들에 대해 얘기하고 있으며, 8조는 사도직에 봉헌된 성직자 및 평신도 단체를, 9조는 은세 수도생활 제도를, 10조는 평신도 생활제도를 다루고 있으며, 끝으로 11조는 재속회를 소개하고 있다.

       

        재속회의 특별한 정체에 대한 인식(수도 생활의 쇄신 적응에 관한 교령 11조)

        11번은 두 가지의 공식 언명들 때문에 보다 관심을 끄는 중요한 부분이다.    11조는 재속 단체가 “복음적 권고들을 따를 것을 서약하는 것이며, 이 서약은 진실하고 완전한 것으로서... (세속에서 생활하는 남녀, 평신도와 성직자들) 축성 봉헌하는 것이다”라고 말하고 있다.    우리는 11조의 다른 부분에서 그 문헌이 가결되기적전에 도입된 아주 중요한 문구, 즉 “아직 수도단체는 아니지만”이라는 짧은 문구를 발견하게 된다.    이리하여 공의회는 “봉헌된 생활”의 일반 영역에서는 서로 다른 두 그룹들 간의 즉 봉헌된 수도단체와 봉헌된 “재속 단체”간의 명백한 구분이 항상 존재해야 함을 공식적으로 시인한 셈이다.    그러므로 봉헌된 생활의 실체를 생활화하는 데에는 아주 다른 두 가지 방식이 있다.

        활동생활 단체들에 대한 공식적 승인(수도 생활의 쇄신 적응에 관한 교령 8            조)

        공의회 동안에 또 다른 그룹 즉 활동 수도회도 그들의 특수한 정체를 승인해 줄 것을 요구했다.    활동 수도회는 다소 무언가를 얻어내긴 했지만 그것은 본시 그들이 원했던 바는 전혀 아니었다.    공의회는 “봉헌된 수도”단체를 언급할 때 전통적 교의에 따라 그것들을 정결, 청빈, 순명이라는 세 가지 복음적 권고들의 서약으로써 특징 지웠다.

여기에 수도 생활의 쇄신 적응에 관한 제1조의 내용 중 가장 명백한 문구만을 인용하고자 한다; “하느님께로부터 복음적 권고들을 실천하기 위해 불리우고 그 실천을 충실히 서약한 모든 사람은 동정이며 가난이신 그리스도를, 십자가의 죽음에 이르기까지 복종하심으로써 인간을 구속하시고 성화하신 그리스도를 따라 자기를 하느님께 특별한 방법으로 봉헌하는 것이다.”    더 나아가 공의회를 “복음적 권고를 따르기로 서약한 봉헌된 생활”에 대해 말하고 있다.

        그런데 이러한 진술은 monks 나 conventual 에게는 타당하겠지만 활동 수도자들을 어리둥절하게 만들어 놓고 있다.    그들은 다음과 같은 의문들을 제기하였다; “우리 역시 이러한 세 가지 서약들로써 우리 자신을 하느님께 봉헌하고 있긴 하지만, 복음화 사업 즉 가난한 이들과 젊은이들, 병자들...을 위한 노력이 우리들의 일상 생활대부분을 차지하고 있다.    그렇다면, 이것들은 우리 성화의 영역 외부에 존재하는가?    우리는 정결, 청빈, 순명 서약들을 지킴으로써만 하느님께 대한 우리의 봉헌과 하느님과 우리들간의 사랑의 관계를 생활화하는가?”

        그리하여 공의회는 긴 논의 끝에 봉헌된 생활에 대한 신학에 있어서 장족의 발전을 이룩한 수도 생활의 쇄신 적응에 관한 제8조에 도달했다.    우리는 그럼에도 불구하고 그 문헌이 전통적인 사상 계열과의 절충으로 말미암아 논리적인 결함을 가지고 있으며 또한 그 발전이란 것도 단지 반밖에 이루어지지 않은 것임에 주목하고 있다.

        그 조항은 “사도직의 가지가지 일에 종사하고 있는......회들에 있어서 사도적 활동과 복지 활동은 수도생활의 본질에 속하는 것이다”고 말하고 있다.    이것은 특별히 새로운 종류의 수도생활을 아주 논리적으로 지적하고 있는 훌륭한 성명이다.    이런 회들에 있어서는“수도 생활”이나 혹은 “성화”(즉 하느님 사랑과의 단단 한 일치)는 세 가지 서약들에 대한 실천뿐만 아니라 사도적 활동과 복지 활동을 포함한다.    이런 회들에 대해서 “수도 생활”, “하느님께 대한 봉헌”, “봉헌된 생활”이라 일컫는 것은 그러한 표현들이 은세적 유형 회들에 적용될 때보다 더 복잡한, 특별한 새로운 의미를 지닌다.

복음적 권고와 복음적 활동 두 실재 사이에 세워진 균형이나 불균형이 충분히 정의된 것은 아니지만, 우리는 이것을 앞을 향해 내딛는 커다란 발자국이라 믿는다.

        불행히도, 바로 다음에서 그 문헌은 “수도생활”과 “사도적 활동”에 대해, “이러한 원래 형태의 수도 생활의 통일성 안에서는 복음적 권고들에 대한 실천이 항상 사도적 정신으로 충일해 질 수 있으며 모든 사도적 활동이 복음적 권고의 정신으로 생기 찰 수 있다”고 말하는 대신, 다시 한번 “회원들의 수도 생활 전체는 사도적 정신으로 충일해야 하며, 그들의 모든 사도적 활동은 수도 정신으로 생기 차 있어야 한다”고 말함으로써 전자의 견해로 빠져들고 있다.    공의회는 이런 종류의 생활이 통일성을 지니고 있다는 걸 보여 주려 했지만, 세 가지 서약과 동일시되는 수도 생활고 사도적 활동간에는 어떤 분열 내지 관란한 평형상태가 존재한다는 인상을 남기게 되었다.    간단히 말해서 공의회는 여전히 봉헌 생활이 세 가지 복음적 권고들을 중추로 한다고 생각하고 있고, 사도적 활동은 다소 부차적인 문제로 남아 있는 셈이다.

B.    봉헌된 생활의 세 가지 유형들

        활동 수도회의 총회들은 결말이 나지 않는 이 난제로 인해 큰 영향을 받아 왔다.    그들은 신학자들의 도움을 받으며 그 문제를 계속 연구해 오고 있다.    오늘날, 많은 이들은 “수도”단체와 “재속”단체 사이뿐만 아니라 수도단체들 상호 간에도 독특한 차이점이 있다.

- 어떤 단체들은 “관상 수도회”라 불려질 수 있는 것들이고 어떤 단체들은 “활동 수도회”라 불려질 수 있는 것들이다-는 걸 인식 할수 있고 또한 인식해야 한다고 생각하고 있다.    나는 활동 수도회의 독특한 내용을 설명키 위해 다음 회의 때 그 문제를 제기해 보려한다.

하지만 우선 여기서는 공의회가 그 마지막 문서들 가운데 하나인 교회의 선교 활동에 관한 교령에서 언급했던 봉헌된 생활의 세 가지 유형들에 대해 잠깐 살펴 보기로 하자.

1.    세 가지 유형들

        교회의 선교 활동에 관한 교령은 봉헌된 생활의 세 가지 유형들에 대해 관상 수도회, 활동 수도회, 재속 수도회라 부르고 있다.    각 유형은 형태상 다른 유형과 다르며, 그 자신의 단일하고 특별한 생활 양식을 지니고 있고, 또한 각기 완전한 포기를 통해 하느님께 대한 사랑과 봉사에 이르는 신자 생활을 새로운 형태로 만드는 일에 참여하고 있다.    각 유형은 그 회원들의 세례 때의 성화를 보다 더 심화시키고 풍성하게 하는 독자적 유형의 성화를 지니고 있다.(cf.교회에 관한 교의 헌장 44, 수도생활의 쇄신 적응에 관한 교령5)

        공의회의 말에 따르면; “수도회는 관상 생활 수도회이거나 활동 생활 수도회이거나 다 세상의 복음 선포에 있어 대단히 큰 공헌을 하였으며 또 하고 있다.    관상 생활 수도회는 기도와 속죄의 업과 고통을 통해서 사람들의 회심을 위해 중대한 역할을 해왔다...    활동생활 수도회는 엄밀히 선교를 목적으로 하거나 하지      않거나를 막론하고 하느님 대전에 허심탄회하게 다음의 몇 가지 점에 대해 자문자답해야 한다    즉 제 민족 사이에 하느님의 나라를 발전시키기 위해 그 활동을 넓힐 수는 없는지...    또한 성신의 고취에 의해 교회 안에 재속 수도회가 나날이 증가해 가고 있다.    그들의 사업은 주교의 권위 밑에서 세상에 복음을 선포하기 위한 전적인 봉헌의 표시로서 여러 면에 있어 선교의 결실을 풍성케 할 것임에 틀림없다.”(교회의 선교 활동에 관한 교령 40)

        관상 수도회의 목적은 무엇인가?

        관상 수도자들은 계약이자 그리스도의 빠스까의 열매이며 하느님과 형제들과의 친교이며 현세 생활이긴 하나 영원히 완전하게 살게 될 것의 서곡인 관상 생활 안에서 그리스도의 신비를 체험하면서 그들의 세례적 삶을 열정적으로 살기로 한 사람들이다.    그들은 자신들의 생활 양식으로써 모든 신자들에게 하느님과 그분 왕국의 초월성, 우리 모두가 그것을 향해 나아가고 있는 종말론적 실재 및 그러한 실재들이 내포한 결과들을 일깨워 준다.    관상생활이란 관상(즉 하느님과의 직접적 친교)을 중심으로 하는 친교적인, 형제 자매들과 더불어 세례 받은 모든 이들과의 깊은 영적 친교 속에서 사는 친교적인 봉헌된 생활이다.

        활동 수도회의 목적은 무엇인가?

        활동 수도자들은 교회와 세속 앞에서 교회에 맡겨진 사목적 사명이나 자선 사업을 수행하면서 살아간다.    그들은 자연적 인류에 때문이 아니라, 하느님과 그분의 교회에 의해 파견된 사람 즉 해방을 가져다주는 하느님의 사랑의 전달자로서 곤경에 처한 이들에게 다가감으로써 자신들의 인격과 삶 전체를 온통 하느님께 바치는 사람들이다.    그들의 삶은 가난한 이들, 보잘 것 없는 이들, 무식한 이들, 병자들, 잊혀진 이들을 가르치거나 돌보는 교회의 여러 직무들 가운데 어느 것을 중심으로 하는, 이웃에 봉사하는 봉헌된 생활이다.    이런 봉사 생활을 해나가는 가운데 활동 수도자들은 봉헌된 생활을 살지 않는 다른 모든 성직자들과의 깊은 친교와 협력 속에서 살아간다.

        끝으로, 재속 수도회의 목적은 무엇인가?

        재속 수도자들은 교회 내에서 특별한 직무를 맡지 않는다.   

복음의 증거자가 되는 것, 다시 말해서 경제적 사회적 문화적 정치적 현실로 얽혀 있는 세속의 한 가운데서 빛과 소금이 되어야 할 모든 평신도들의 일반적 소명이 곧 재속 수도자들의 특별한 임무이다.

그들은 마치 누룩과도 같이 자신의 모범으로써 하느님의 말씀과 신앙에 점차 자유를 부여하는 세속 나름대로의 발전에 영향을 주기 위해서 세속 안에서 하느님의 이름으로 현존하기 위해 자신과 자신의 삶을 봉헌한다.    그들은 세속에 봉사하는 봉헌된 삶을 영위하고 일반 평신도들과의 도타운 친교와 협력을 유지하면서 전체적인 세속적 구조의 가장 중심부에서 복음 적으로 살아가기 위해 분투하고 있다.

        이 세 종류의 봉헌된 생활들은 모두 성령으로 말미암아 생겨난 것들이다.    그러므로 그것들에게 보다 더하고 덜한 명예나 장점을 부여하여 분류한다는 것은 있을 수 없는 일이다.    그것들은 모두 같은 근원을 가지고 있고 또한 같은 정도의 봉헌을 요구하는 것들이기에 모든 같은 가치를 지닌다.    그 중 어떤 것이 다른 두 가지를 배제하지도 않는다.    오히려 그것들은 카리스마적 법칙에 따라 각각 나머지 두 가지 것들에 의해 완성되며 또한 세 가지 모두 세례적 은총의 풍요로움과 교회 사명의 복합성을 보여 준다.

2.    그리스도와 교회에 대하여

        사실 위의 세 가지 형태들은 모두 그리스도 자신의 신비에 그 뿌리를 두고 있다(cf. LG 46a)

        관상 수도자들은 광야에서의 그리고 산 위에서의 그리스도, 즉 동료 인간들로부터 자신을 고립시키기까지 함으로써 자신을 성부와 깊이 일치 시켰던 그리스도의 체험을 모방하고 연장시키고 있는 셈이다.

        활동 수도자들은 “하느님 나라를 선포하고 병자들과 고통받는 이들을 치유하면서 도시들과 마을들을” 돌아 다녔던 공생활 동안의 그리스도의 모범을 모방하고 지속시키고 있는 셈이다.

        재속 수도자들은 마을 사람들과 다름없이 기적이나 어떤 외적인 복음화 노력을 보여 주지 않았으나 자신의 일과 일상적 접촉을 통해 이미 세상을 성화 시키고 구원하고 있었던 나자렛에서의 그리스도의 숨은 생활을 모방하고 연장시키고 있는 셈이다.

        이 세 가지 유형의 봉헌된 삶들은(교회에 관한 교의 헌장)의 처음 네 장들에서 설명되고 있는 바대로 교회의 근본 구조에 대응된다.

        첫째, 교회 조직체에는 세례와 견진, 영성체를 통해 들어 온 이들이 있다.    이들은 자신들의 신자적 정체에 따라 복음적인 사랑의 정신 속에서 하느님과 형제 자매들과의 친교의 신비를 생활화하도록 불리 우고 있다.    그들은 하늘 나라에 이르는 길을 걷고 있는 순례자들이다(LG,I II).

        둘째, 교회 조직체에는 서품이나 혹은 약속을 통해 부여받게 되는 여러 가지 다양한 성직에 봉사하기 위해 임명된 이들이 있다(cf. Motu Proprio Ministeria quaedam, Aug.15,1972; CEI Evangelization and ministries, Aug.15,1977; LG,III).

        셋째, 교회 조직체에는 자신들의 세속적 정체와 세속 사회 안에서의 위치 덕택으로 그리고 바로 그 사실 때문에, 모든 현세적 질서들을 하느님께로 지향시키도록 위임받은 평신도들이 있다(LG, IV).

        다음으로는, 전체 교회에 생기를 불어넣고 자극을 주는 요소인 봉헌된 생활이 있다.    교회의 성원들은 하느님과 형제 자매들과의 친교 속에서 각자 나름대로 자신의 구원을 추구하도록 불리 우고 있음을 서로에게 일깨워 준다.    하느님의 말씀이나 혹은 그분의 자비를 나타내 보이는 어떤 구체적인 표징을 기다리고 있는 형제 자매들에게 실제적인 도움을 주는 것이 곧 그리스도교 신자들의 소명이다.    간단히 말해서, 그리스도교 신자들은 하느님과 그분의 영광을 향해 이세상의 가치와 구조를 방향 지워야 한다.

C.    살레시안 가족 내에서의 다양성

        이 교의를 살레시안에게 적용시키는 건 유익한 일이 될 것임에 틀림없다.    돈보스꼬가 이해하여 발전시켰던 바대로 우리 사명은 관상 생활과는 관계가 없는 것 같다.    우리의 사명은 봉헌된 생활과 봉헌되지 않은 생활 속에서 성직과 세속적 직무 모두를 포괄할 있음이 분명하다.

        가난하고 버림받은 젊은이들, 평범한 이들, 선교지의 복음화되지 않은 이들을 섬기는 것은 매우 광범위하고 복잡한 사명이다.    그것은 교회의 분명한 위임권과 오라또리오, 학교, 본당, 선교관과 같은 기관들 및 보다 융통성 있는 비제도화된 형태의 세속적 문화적 활동을 필요로 한다.    돈보스꼬와 살레시안 전통은 바로 이러한 사명의 요구에 응하기 위해 많은 남녀들로 하여금 세례받은 신자나 봉헌된 평신도로서, 혹은 봉헌된 수도자로서 사도직에 종사하도록 해왔다.

1.    수도 단체들의 위치와 역할

        살레시안 수도회와 수녀회(그리고 다른 살레시안 수도자들)는 “교회에 합치되어 있으며 교회의 이름으로 수행되어야 할 성직과 특별한 자선 사업”(PC,8)을 수행하는 가운데 활동적이며 봉헌된 봉사적 유형의 수도 생활을 영위하고 있다.

        대부분의 살레시안들은 교계 제도와의 일치 속에서 자신들의 봉사적 사제직으로써 이 일을 수행하고 있다.    젊은이들과 또한 그들의 보호하에 맡겨진 다른 이들을 구원하기 위해서 살레시오 수도회와 수녀회는 살레시안적인 크리스챤 교육의 목적과 가치를 더욱 쉽게 달성할 수 있은 진정한 크리스챤적 조직을 건설하려 애쓰고 있다.

그러므로 살레시안들은 그들의 직무에서는 보다 융통성 있은 다른 방법들이 배제되지 않는다는 것과 또한 이것들이 종종 “새로운 현존들”즉 다른 교회적 정치적 구조들에의 참여를 포함한다는 것을 자연스럽게 인식하게 되었다...

        살레시안 수도회가 다른 살레시안 그룹들의 영적 지도자로서의 역할을 가지고 있다는 것은 이미 알려진 사실이다(회헌5조).    이 부가적 역할은 살레시안 수도회가 다른 그룹들의 다양한 상황과 특별한 임무를 이해하며 평가하고 있음을 짐작케 해주며, 살레시안 수도회와 수녀회가 봉헌된 사람들인 자신들에게 요구되는 완전한 헌신 정신 속에서 다른 그룹들을 이해하길 요구한다.

2.    재소 단체들의 임무와 역할

        살레시안의 세 평신도 단체들, 즉 돈보스꼬 재속회와 협력자회 및 남녀 동창회의 회원들은 살레시오 수도회와 수녀회 안에서, 혹은 다른 교회 기관을 통해 살레시오 수도회 및 수녀회와 협력할 수 있다.    하지만 이 단체들은 전형적인 평신도의 역할을 떠맡는다.

그들은 젊은이들과 젊은이들의 문제들이 위험에 처해 있는 일반적인 세속적 구조들 안에서 그 세속적 환경 속에 살레시안적인 크리스챤 정신을 불어넣음으로써 살레시안적 사명을 수행한다.

        돈보스꼬 재속회 회원들은 살레시오 수도회 및 수녀회와는 봉헌된 생활을 함께 나누고, 협력자들 및 납ㅁ녀 동차들과는 평신도적 삶과 일을 함께 나누기에 아주 특별한 위치를 정하고 있는 셈이다.

따라서 그들은 살레시안적 안목을 가지고 완전히 봉헌된 그들의 평신도적 삶을 살아가는 것이다(돈보스꼬 재속회 회헌 4-5, 33-34, 49, 59-61, 사도직의 희망 제 67조).    그들이 특별한 방법으로 평신도 형제 자매들에게 도움과 자극을 줄 수 있는 것도 바로 이런 방향성 때문인 것 같다.

   

        결혼한 협력자들과 남녀 동창들은 그들 자신의 가족 안에서 자신의 사명과 살레시안적 가치들을 생활화 해야 할 특별한 임무를 가지고 있다(cf.NR.2-3).

        살레시안 가족은 친교와 협력의 뛰어난 모범이며 또한 모범이어야 한다.    우리는 교회 안에서, 봉헌된 생활을 영위하는 여러 단체들 가운데서, 그리고 봉헌 생활 단체들과 일반 크리스챤 생활 단체들사이에서 이것을 본다.

        살레시안 가족들은 봉사라고 하는 하나의 공통된 카리스마에 참여함으로써 일치를 이루고 있다.    그들은 돈보스꼬가 10년 동안 봉헌된 회원들(내부 회원들)과 봉헌되지 않은 회원들(외부 회원들)로 이루어진 독자적인 살레시오회를 세우려 했던 그 유명한 기획 속에서 그들의 공통 역사를 발견한다.

V.    살레시안의 사도적 봉헌

개관       A.    하느님께 봉헌된 생활의 특별한 탁월성               1. 부르시는 하느님께 대한 헌신               2. 종신 서원의 탁월성         B.    우리 살레시안의 봉헌은 전형적으로 사도적인 것이다.               1. 젊은이들에게 봉사하기 위해 자신을 하느님께 온전히 맡김               2. 젊은이들에 대한 봉사 서약?               C.    사도적 활동과 복음적 권고들               1. 서약과 사명               2. 사도적 봉헌의 통일성         결론; 빠스카 신비와 봉헌된 사도

        앞에서 봉헌된 생활에 관해 전체적으로 살펴보았으니, 여기서는 살레시안 수도자로서의 우리의 봉헌이 의미하는 바를 보다 정확히 이해해 보고자 한다.    봉헌된 생활의 각 유형들, 즉 관상 생활과 활동 생활 및 재속 생활은 각기 나름대로의 표현 양식을 지니고 있다.    살레시안 수도 생활 내에서의 크리스챤의 봉헌은 각 봉헌의 탁월성을 반영한다.

A.    하느님께 봉헌된 생활의 특별한 탁월성

1.      부르시는 하느님께 대한 헌신

          봉헌은 하느님의 구원 계획의 근본 실재들 가운데 하나이다.    봉헌은 계약 신비의 핵심을 차지한다.    이스라엘은 “야훼께서 몸소 택하신 거룩한 백성”(출애굽기 19:5-6)이었으며, 이것은 다시 신약의 백성인 교회에도 적용될 수 있다는 것을 기억한다면 이를 충분히 이해할 수 있을 것이다: “여러분은... 여러분을 불러 내신 하느님의 놀라운 능력을 널리 찬양하도록...선택된 민족이며...거룩한 겨레입니다”(I베드2:9-10. 교회에 관한 교의 헌장 10에 인용)

        우선 우리는 용어 문제에 주의를 기울여야 한다.    엄밀히 말해서,“봉헌한다는 것”(성스럽게, 거룩하게 된다는 것)은 본질상 하느님과 그분의 자유로운 창의에 속한 일이다: 하느님께서는 그분 자신의 의도에 따라 거룩하신 분이신 자신과 특별한 견고한 관계를 맺도록 하기 위해 개인이나 집단을 선택하여 부르시고 출발시킨다.    그 개인이나 집단은 이 봉헌에 초대되어 그것을 자유롭게 받아들이며 일단 봉헌된 뒤에는 자신이 속하게 된 분을 따라 살기 위해 분투한다.    이를 두고 성서는 자신을 적극적으로 하느님께 “서약하고 바치며 봉헌한다”고 말하고 있다.

        그런데 수도생활에 관한 공의회의 용어에는 일관성이 다소 결여되어 있다.    공의회 문헌에는 “봉헌한다는 것” 혹은 “봉헌된”이란 표현이 12번 나온다(교회에 관한 교의 헌장 44a, 45c, 46b, c; 수도 생활의 쇄신 적응에 관한 교령 1d, 5a, 11a, 17; 교회의 선교 활동에 관한 교령 18a).    이 말은 교회에 관한 교의헌장에서는 무엇보다도 하느님의 성화 능력을 표현하기 위해 사용되고 있는 반면, 다른 문헌에서는 하느님께 대한 인간의 자기 봉헌적 반응-이는 성서에서는 전혀 발견되지 않으나 우리의 용어에 한창 등장하고 있는 표현이다-을 표현하기 위해 사용되고 있다.    우리는 인간의 그런 반응을 아주 세세한 말로 표현하고 있는 공의회 문헌의 원문들-“서약하는 것, 자신을 헌신하는 것, 헌신, 자신을 선사하는 것, 자신을 내어주는 것,”- 이 사실은 모두 “자신을 봉헌하는 것”이라는 표현과 마찬가지로 부정확하게 번역된 것임을 알아야 한다.    이에 비해 살레시안들과 돈보스꼬 재속회원들의 서원 양식서가 봉헌에 관해 올바르게 얘기하고 있음은 주목할 만한 사실이다;“하느님 아버지, 아버지께서는 세례날에 나를 아버지의 것으로 축성 하셨나이다.    이제...    나는 온전한 자유로 나를 아버지께 온전히 바치나이다...”(살레시오 수도회 회헌 제 74조, 돈보스꼬 재속회 회헌 제67조 cf.한국어 번역판 살레시오 수도회 회헌 제 24조).

        사실, 상상해 낼 수 있는 가장 단호한 사랑으로써 하느님께 다가가지 않는다면 아무도 자신을 하느님께 맡길 수 없다; 인간의 그 어떠한 시도도 세례 때 받은 축성을 어떤 식으로든 변경할 수 없다.    교회는 동사의 수동태를 사용함으로써(LG 44a),그리고 자신의 중재적 역할에 대해 언급함으로써(LG 45a), 하느님 자신이 그리스도 안에서 교회의 직무를 통해 수도 생활을 성화 시키는 장본인이라고 신중히 말하고 있다.    세례 받은 이가 성령의 감화로 교회 안에서 하느님의 부르심에 응답할 때, 하느님께서는 그의 서약을 받아들인다.

이는 하느님께서 그 서약자를 성화 시키며 그를 “다시 한번 새롭게” 자신에게 구속시킴을 의미한다.    수도 서약은 서약자의 세례에 깊이 뿌리 내린 특별한 봉헌을 성립시키며 봉헌 결과들이 보다 적극적으로 표현되도록 유도한다(LG 44a, PC 5a)

2.    종신 서약의 탁월성

        왜 이런 언어학적 문제들에 골몰해야 하는가?    왜냐하면, 그것들은 봉헌된 생활의 심오한 본질과 그 영위 방법을 이해시켜 주기 때문이다.    봉헌된 생활은 신자 생활과 마찬가지로 모두에게 주어진 하나의 선물, 즉 하느님의 무상의 부르심에 대한 응답이며, 카리스마적 방법으로 성신의 끊임없는 은총으로서 영위되지 않는다면 결코 영위될 수 없는 생활이다.    하느님만을 사랑하고 하느님께만 봉사하는 데에 이끌리고 있음을 느끼지 못한 사람은 하느님의 끊임없는 창의 대신 자신의 생각을 취함으로써 길을 잃어버리게 될 위험에 처하게 된다.    수도자가 그저 그런 상태에 빠지는 것은 자신의 충분히 보호받고 사랑 받으며 불리우고 있다는 것을 느끼지 못해 더 이상 응답할 마음이 없기 때문인 경우가 대부분이다.   

        봉헌된 생활은 참으로 위대한 신비이다; 봉헌된 생활은 크리스챤의 마음 속에 세례 때에 예수를 통해 성신 안에서 성부와 맺은 사랑하올 계약의 신비를 깊이 되새겨 준다.    성부와 다시 새로운 친밀감을 갖고서 그분의 나라를 위해 온전히 봉사하도록 카리스마적인 부르심을 받은 사람은 영원에로 흘러가는 관점에 서서 자신의 인격과 생명을 포기함으로써 “예”라고 응답한다.    여기서 우리는 인간에 대한 부르심의 가장 깊은 차원, 즉 그의 진정한 정체, 그의 독자적인 “이름”, 하느님의 헤아릴 수 없는 신비와의 그의 대화, 그의 전체적 삶의 의미와 목적의 차원에 서 있는 셈이다.

        이 신비의 핵심 요소는 종신 서원이라는 단호한 결단 행위이다.    유기 서원은 종신 서원을 위한 준비이며 시작이다.    종신 서원은 결혼과 마찬가지로 엄숙하고도 결정적인 행위이며, 나아가 그것은 신비로운 결혼이다.    살레시안 회헌 제73조는 아주 탁월한 방법으로 그것을 두 연인의 만남이라고 말하고 있다; “수도 서원이란 부르시는 주님과 그분과 형제들에게 온전히 자신을 바침으로써 응답을 하는 제자와의 사랑의 만남을 드러내는 표이다.    이는 믿는 이의 양심을 통한 가장 고귀한 선택이다...”(한국어판 살레시안 회헌 제23조).

살레시안 수련자들과 유기 서원자들에 대한 교육은 모두 이 서약을 인증 하려는 경향이 있다.    한 수도자의 삶 전체는 매일의 보잘 것 없는 일들 가운데서, 그리고 또한 자신을 완전히 내어 주는 최고의 순간인 죽음에 이르기까지, 자신의 자아를 내어주는 일을 점차 현실화시키는 것일 뿐 그 외에 아무 것도 아니다.

        서약이 지니는 가장 결정적 측면들 가운데 하나는 그것이 서약자의 전 생애를 “종교”라는 강렬한 활동에 집중시킨다는 점이다.

그는 전형적인 “종교적 인간”으로 변화되며, 그의 삶은 세례 때의 사도직과 영적 예배를 계속적으로 강렬하게 실천하기에 알맞도록 규정된다.    모든 것이 하느님으로부터 났으며 하느님을 위해 존재하는 것처럼 보일 것임에 틀림 없다.    이것은 자연히 모든 것을 하느님의 영광과 하느님의 나라를 구하려는 열심한 태도를 암시한다.    수도자들의 모범은 성부의 “기름부음 받은”대리자(cf. 루가 4:18;1:38)인 예수 자신과 봉헌된 대리자인 성모님이다.

        우리의 총장인 비가노 신부는 “형제들을 강화시키십시오”라는 제목의 회람장에서 살레시안들에게 다음과 같은 사실을 일깨워 주고 있다;“천상의 하느님의 활동(성화와 축복)은 지상의 서약자의 행위(봉헌과 번제)에 비례하여 내려옵니다.”

        “각자의 소명은 곧 확고한 봉헌이라는 자유롭고도 인격적인 반응을 불러일으키는 개별적인 신적 부르심이다; 하느님은 특별한 성화로써 그것을 인정해 주신다.    그 결과 인간 존재는 자신의 전 생애와 활동을 에워싸고서 교회의 모든 성사적 행위 안에서 자신에게 특별한 역할을 부여하는 새로운 결합, 새로운 자격을 받아들인다(ASC 61,Jan.1980,no.295,pp.19-20(419).cf.ASC no.296,pp.5-7).

        그런 요구는 피조물들에게 위기를 가져올 수 있으며, 자신이 부르심을 받고 있다는 걸 알지 못한 경우, 그리고 또한 하느님께 자신의 충성을 바칠 만한 확실성을 지니지 못한 경우, 아무도 그런 요구들을 이해할 수 없다는 건 자명하다;“너는 이미 내 은총을 충분히 받았다.    내 권능은 약한 자 안에서 완전히 드러난다.”(II고린도.12;9)봉헌의 본질에 대한 설명을 끝맺음하며, 본인이 지은 소책자Teologia della vita religiosa 제2판(또리노1980),제2장 “인격적 신비적 차원에 있어서의 수도생활”을 추천하는 바이다.

        봉헌된 살레시안들은 하느님과의 이 깊은 관계 속에서 우리의 일상적인 사도적 활동들을 수행할 방법을 익혀야 한다.    우리들에게는 돈보스꼬가 자기의 봉헌을 어떻게 이해하고 생활하였던가를 아는 게 곧 그 해결책이다.

B.    우리 살레시안의 봉헌은 전형적으로 사도적인 것이다.

1.      젊은이들에게 봉사하기 위해 자신을 하느님께 온전히 맡김.

        하느님께 대한 우리의 봉헌은 사도적이며 성직자적인 것이다.    이것은 무엇을 의미하는가?    그것은 무엇보다도 먼저 우리가 하느님께 대한 완전한 봉헌과 세 가지 서약들로 인한 봉헌을 동일시하지 않기 위해서는 너무 서두르지 않도록 해야한다는 걸 의미한다.    이런 견해는 극히 한정적인 것일 게다.    하느님은 자신의 구원 계획안에서의 어떤 목적 없이는 어떤 사람으로 하여금 자신을 따르라고 결코 부르시지 않는다.    각 사람은 자신이 어떤 목적을 위해 부름 받고 있느가를 발견해야 한다.    또한 그는 자신을 온통 바쳐 달성하도록 소명 받은 특별한 대상에 대해서도 알아내야 한다.

        두 가지 중요한 본보기

        간단하고 명백한 본보기로서 성 바오로를 생각해 보자.    그는 그의 말대로 하느님에 의해 뽑혀 봉헌된 사람, 전력을 다해 하느님께 스스로를 봉헌한 사람이라 할 수 있다; “그러나 하느님께서는 내가 나기 전에 이미 은총으로 나를 택하셔서 불러 주셨고 당신의 아들을 이방인에게 널리 알리게 하시려고 기꺼이 그 아들을 나에게 나타내주셨습니다”(갈라디아;1:15-16).    다메섹으로 가는 길에서의 사진을 기점으로 하여, 바오로는 십자가에 못 박혀 죽었다가 부활하신 그리스도 외에는 아무 것도 알고 싶지 않았으며 또한 전도자로서의 사명 완수 외에는 아무 것도 행하고 싶지 않았다.    부활한 그리스도에게 비추어 볼 때 하느님께서는 특별한 사명을 위해 몸소 바오로를 선택하셨다.    그러했기에 바오로 사도는 하느님께 대한 자신의 봉헌을 그분께 대한 봉사로 보았다.    특히 그는 독신으로 살면서 정결을 지켰으며, 직접 손 일을 해야 할만큼 가난했다.    그러나 그의 정결과 청빈은 사도로서의 헌신 속에서 조절되고 있었다.    이것들은 사랑 때문에 자신을 하느님의 손에 맡기고자 하는 이들에게 근본적으로 요구되는 필요 조건들로 여겨졌다.

        돈보스꼬도 그와 같은 노선을 따랐다.    사도 바오로와 마찬가지로 그는 아주 어린 시절에 자신이 청소년들을 복음화 시키기 위해 하느님의 손에 자신을 맡기라는 부르심을 받고 있다고 확신했다.

필립 리날디 신부는 종종 돈보스꼬가 아홉 살 때 첫 “꿈”을 꾸었을 때부터 “이미 젊은이들의 사도로 봉헌되었다”고 말했다(ASC no. 30,1925,6,24. p.364).    우리는 제1장에서 이미 돈보스꼬가 신학생시절에 자신이 파견되었다고 느꼈던 젊은이들의 관점에서 보았을 때 오릇한 “하느님의 사람”이 되기 위해 얼마나 많은 노력을 기울였던가를 살펴보았었다.    마음속에 이미 사명을 간직하고 있었던 그는 정결과 청빈 및 하느님의 대리자에 대한 순명을 실천하고 있었다.    우리는 믿을 만한 증언자를 통해 돈보스꼬가 아직 신학생이었을 때 개인적이긴 하나 단호하게 자신을 하느님께 봉헌했음을 알고 있다.

레뮈엔 신부는 이렇게 설명하고 있다;“당시 그는 수도회에 입회하고픈 생각이 간절했으나 다행스럽게도 그렇게 하지 못했다.    그는 자기 장상의 지도를 따르는 동안, 부르심을 들었을 때 기꺼이 봉사하기 위해 하느님께 자신의 뜻을 맡겨 드렸다.    그가 그토록 강렬하게 금욕과 가난을 사랑한 것도 바로 이 때문이었다.”(BM II,20).

        돈보스꼬는 1841년 12월8일에 섭리적 사명을 시작했다.(후에 그는 살레시오 회헌과 함께 로마로 보낸 문서 속에서 살레시오회는 1841년에 시작되었다고 말했다).    이 일은 그의 모든 의지와 힘을 일깨웠다; 그는 1846년에 마르체사 바롤로 부인에게“내 생은 젊은이들을 위한 일에 집중되어 있습니다.”라고 말했다(Memorie dell'Oratorio di San Francesco di Sales dal 1815 al 1855, ed. E. Ceria Turin:1946 p.163).

        돈보스꼬는 자신의 사명을 성공적으로 달성하기 위해, 자신의 정신으로 무장된 협력자들을 자신의 주위에 불러모았다.    그의 사업이 일하는 이들의 공동체를 탄생시켰던 것이다.    그들의 임무를 위해 그들을 강화시키고 성공에 필요한 형제적 사랑과 일치감, 착실함과 같은 유대들로써 그들을 일치시키기 위해 돈보스꼬는 그들에게 복음적 권고들을 서약할 것을 요구했다.    사명과 나눔이 수도 서약을 낳았던 것이다.

        돈보스꼬는 그저 단순히 수도단체를 창설했던 게 아니며 우연히 사도직에 종사하게 된 수도 단체를 창설하려 했던 것도 아니었음이 분명하다.    그는 애당초부터 젊은이들에게 보다 효과적으로 헌신하기 위해 가난과 정결과 순명으로써 스스로를 구속하는 사도들의 단체를 창설했던 것이다.    이것은 색다른 시각이다.    이미 그 회원들이 (비록 서약을 통해 한 것은 아닐지라도)하느님과 “버림받아 위험에 처해 있는 젊은이들”에 대한 봉사에 헌신했던 초창기의 이 사도단체의 활동은 이런 시각에 맞는 것이다.(1859,12,18. BM VI,181-82).    우리는 그들이 서약한 수도자적 사도들이 된 것은 3년 후의 일이었음을 알고 있다(1862,5,14. BM VII,101).

오랫동안 하느님께 헌신해 왔으며 젊은이들에 대한 봉사에 힘써 왔던 돈보스꼬도 그들과 같이 “공식” 서약을 하게 되었다; “여러분이 제 앞에서 서약했듯이, 저도 이 십자가 앞에서 그 서약들을 영원히 맹세합니다.    저는 주님의 보다 큰 영광과 영혼들 특히 젊은이들의 영혼의 복지를 위해서라면 무엇이든 참아낼 각오로 주님께 대한 봉사에 제 자신을 봉헌합니다”(BM VII,102).

        간단히 말해서, 돈보스꼬는 “나에게 영혼을 달라 그리고 그 외 것은 모두 가져가라”와 “일과 절제”의 인간이었다.    하지만 만일 그가 모든 것은 포기(그 외 것은 모두 가져가라)한 다음 사도적 봉사(나에게 영혼을 달라)에 착수했거나 혹은 일에 앞서 절제를 강조했다면, 많은 이들이 그를 따르지 않았을 것이다.    요한 갈리에로의 체험은 이점에 대해 교훈을 준다.    갈리에로를 포함한 협력자들이 1859년 12월 9일에 돈보스꼬의 방에 모였다.    돈보스꼬는 거기에서 그들에게 살레시오회에 대한 자신의 계획들을 설명했다.    돈보스꼬가 당장 세 가지 서약의무를 지게 될 새 수도회의 창설을 계획하고 있다고 밝혔을 때, 스물 두 살의 갈리에로는 마치 차가운 소낙비를 만난 기분이었다; “나 갈리에로가 수도자가 된다고. 며칠 간의 내적 환란과 성찰의 기간이 지난 다음 그는 이렇게 결론을 내렸다; 수도자이든 아니든, 나는 돈보스꼬를 떠나지 않으련다.”(BM VI, 181).    길리에로에게 있어서 중요한 것은 돈보스꼬와 함께 있으면서 돈보스꼬와 함께 젊은이들을 위해 일한다는 사실이었다.    이 때문에, 그는 정결하고 가난하며 순명적으로 살게 될 살레시인의 의무를 받아들이게 되었던 것 같다.

        1920년 10월 18일자의 알베라 총장의 값진 회람장 역시 돈보스꼬의 성인다움을 이런 식으로 제시하고 있다; “돈보스꼬는 완전해지려는 노력에 있어서 우리의 모범이십니다.”    다른 창설자들과는 달리 “돈보스꼬는 인간이 자신의 성화를 위해 일하는 동시에 사도직을 활발히 수행할 수 있다는 것을 이해했습니다...    그분은 피상적인 관찰자들이 보기엔 젊은이들을 교육하는 것 외엔 다른 목적을 가지지 않았던 것으로 여겨지는 열성적인 사제들 및 자발적인 평신도들로 이루어진 단체를 조직했다고 믿어질 만큼 사도직에 중점을 두었습니다.”

        계속해서 알베라 신부는 “우리 회칙은 우리 창립자의 생애와 마찬가지로 각자의 개인적 성화가 사도직과 보조를 같이 하길 요구합니다.    더구나 어떤 의미로는 사도직은 종교적 완성의 효과적 원인이기도 합니다...    돈보스꼬에게서는 종교적 완성과 사도직은 그의 전 생애를 통해 하나이자 동일한 것이었습니다”(ASC 3,1970,10,24. 57-58; 회람장 pp364-66)고 말하였다.

        사도적 봉헌

        우리는 진정한 사도적 봉헌의 실재와 힘을 바로 그렇게 이해한다.    이 경우, 하느님 편에서의 부르심과 부름받은 이의 의지가 봉사의 선책에서 즉시 구체화 된다.    하느님의 솔선적 사랑에 대한 개인의 응답은 즉시 형제애적 모습을 취한다.    하느님께서는 나를 사랑하는 가운데 나의 형제들을 사랑하고 구원하는 분으로서 자신을 제시하시며 또한 그런 분으로 여겨진다.    하느님은 나를 통해 내 형제들을 사랑하고 구원하기 원한다.    구원하시는 하느님과 구세주 그리스도에의해 봉헌된 사람인 나는 그분들의 효과적 사랑을 나누어 갖지 않을수 없다.    그리하여 나는 하느님의 가견적인 효과적 표징으로서 가장 곤경에 처해 있는 이들에게로 파견된다.    따라서 “하느님으로부터 비롯되어 하느님에 의해 파견되고 하느님의 사랑으로 인해 생기차며 나의 이웃에게 그분을 전하게 되는” 사도적 혹은 사랑의 상업에 자신을 온전히 맡기는 게 곧 나의 목적이다.

        이것은 예수를 따르기 위해 모든 것을 포기하고서 그분의 종이 되었던 바오로 및 다른 사도들에게 영감을 준 이상이었다.    그들은 더 나아가 아버지께 대한 완전한 복종 가운데 인류를 위해 자신의 생명을 바쳤던 그리스도를 본받았다.

2.    젊은이들에 대한 봉사 서약?

        “사도적 봉헌”이 가치는 또 다른 사실 가운데서 명백히 드러난다; 그것은 특정한 서약이 될 수 있다.    수도 생활 문제의 전문가인 엘리오 잠바리 신부는 이렇게 쓰고 있다; “사도적 사업을 위해 창설된 단체 안에서는 사도적 사업이 수도 생활의 본질적 부분인 점을 감안할 때, 그것은 동시에 필연적으로 서약이 될 수 있다”(Manuale della vita religiosa I, Rome:1970,p.108).

        사실 우리는 역사를 통해 이런 유형의 서약의 여러 실례들을 엿볼 수 있다.    1591년 그레고리오 14세 교황이 성 까밀루스 데 렐리스의 “병자들을 위한 봉사자회(봉사자란 용어에 주의하라)”를 수도회 수준으로 끌어 올렸을 때, 그는 그 회원들이 “가난한 병자들과 흑사병 환자들에 대한 항구한 봉사”라고 하는 제4의 서약을 맹세하는 것을 허락했다(Dizionario degli Istituti di perfezione II, Rome:1975, col.7).

        이보다 40년 전에 성 이냐시오 로욜라는 예수회 회헌을 인가받기 위해 로마에 갔을 때, 오직 한가지 서약만을 교황께 제출할 생각이었다.    그것은 분명 정결과 가난, 그리고 장상들에 대한 순명을 포함하는 것이었다.    하지만 당신의 교회 법률가들은 그에게 고전적인 세 가지 서약들을 명시하도록 했다.    그 때문에 교황께 제출하고자 했던 그 서약은 결국 네 번째 서약이 되어 버렸다.

(cf.J.Beyer,Servire nella Chiesa, Rome:1973, p.90).

        나자렛 수도회는 사도적 임무와 그들이 택한 “가장 가난한 어린이들에 대한 봉사”라는 네 번째 서약을 그들의 순명 서약 속에 명백히 포함 시켰다 (Precis, no.6).    이들 각 경우에 있어서 하느님께 대한 봉헌은 분명히 사도적인 것인 것 같다.

        그럼 돈보스꼬는 어떠했는가?    돈보스꼬도 맨 처음 살레시오회를 창설하려 했을 때에는 “젊은이들에 대한 사랑의 서약”에 대해 명백히 생각했었다.    수도회 창설을 위한 돈보스꼬와 그의 몇몇 제자들의 모임의 회의록 속에 이 사실이 기록되어 있다:

        1854년 1월 26일 밤에 우리는 돈보스꼬의 방에 모였다.    돈보스꼬, 로끼에또,            아르티글리아, 갈리에로, 루아가 참석했다.    주님과 성 프란치스꼬 살레시오의            도움을 받아 이웃에 대한 사랑을 실제로 증거하자는 제안이 나왔다.    이것은            주님께 대한 약속을, 그리고 가능하다면 서약을 유도하게 되었다.    그날 저녁            부터 그런 일을 떠맡거나 떠맡게 될 이들에게는 살레시안이라는 명칭이 부여            되었다 (Central Archives,9.132 Rua,3)

       

        “살레시안”이란 명칭이 젊은이들에 대한 봉사라는 장차의 서약과 역사적으로 결부되었다는 건 주목할 만한 일이다.    왜 돈보스꼬는 서약이란 개념을 즉각 적용하지 않았을까?    아마 그것은 회헌 제출 당신의 로마의 검사관들에게는 일반적 관례에 따라 세 가지 “고전적” 서약을 유지하는 게 더 적절하게 보였기 때문이었을 것이다.    여기서 설명되고 있는 관점은 1881년 9월 10일 산 베니그뇨 카나베에서의 돈보스꼬의 꿈속에 매우 잘 예시되어 있다(MB XV,182-87). 꿈속의 어떤 신비한 분의 가슴과 어깨 위에서는 믿음, 소망, 사랑(심장위), 일, 절제라는 다섯 개의 다이아몬드가, 그리고 등에서는 순명(맨중앙), 청빈, 정결, 단식, 보상이라는 다석개의 다이아몬드가 빛나고 있었다.    “꿈속에서는 복음적 권고들로 이루어진 사변형이 효과적이며 비밀스럽게 작용하는 󰡒배후로부터의 힘” 또는 󰡒안으로부터의 힘󰡓으로 보인 것 같다”(Peter Brocardo, in La Famiglia salesiana riflette sulla sua vocazione Turin:LDC,1973,p.192)

        돈보스꼬가 그 후 1885년에 아르헨티나의 관구장인 코스타마냐 신부에게 진정한 살레시안 정신이 그 관구를 지배하도록 하라는 편지를 보낸 건 잘 알려진 사실이다.    요셉 베스피냐니 신부에 의하면 “그 편지는 여러 사람들에 의해 복사 되었다; 어떤 이들은 돈보스꼬에게 예방 교육제도를 빈틈없이 실천할 것을 약속하면서 그런 유익한 충고를 해준데 대해 개별적으로 감사를 표하고자 했으며, 사랑받고 인내심을 발휘함에 있어서 큰 어려움을 발견했던 이들이나 혹은 자신을 약한 사람으로 느끼고 있던 이들은 매달마다 거룩한 죽음을 위한 연습에서 갱신되는 살레시안의 네 번째 서약으로 생각되는 서약으로써 스스로를 구속했다”(MB XVII, 629).

        에지디오 비가노 신부는 “우리들 가운데 몇몇은 가빌리아 신부가 피정을 지도할 때 부드러운 설득조로 젊은이들을 사랑하는 선한 의지가 살레시안의 네 번째 서약(선함에 대한 서약 혹은 예방 교육제도의 실천)의 원료이어야 한다고 확언하는 것을 들었다”고 적고 있다(The Salesian Educative Project, ASC 290 1978,11).

        또한 끝으로 돈보스꼬 재속회원들은 세 가지 서약들과 더불어 사도직에 대해 약속한다(회헌 제67조)

        돈보스꼬는 죽기 바로 몇 달 전에 자신의 삶에 대해 젊은이들을 위해 봉헌된 삶이라고 서술 요약한 고백문으로써 자신의 마지막 분투들을 얘기했다;

“나는 숨질 때까지 불쌍한 청소년들을 위하기로 하느님께 약속했다.”

(MB XVIII, 258; 살레시오 회헌 제1조).

        그러므로, 역사적 관점이든 신학적 관점이든 혹은 법률적 관점이든 그 어떤 것도 살레시안들과 살레시안 수녀들로 하여금 젊은이들에 대한 봉사라는 네 번째 서약- 실제에 있어서는 으뜸이자 가장 결정적인 서약인 네 번째 서약을 못하게 하지는 못할 것이다.

C.    사도적 활동과 복음적 권고들

1.    서약들과 사명

        확실히 이 네 번째 서약은 청빈과 정결과 복종이라는 고전적인 세 가지 서약들의 중요성을 조금도 감소시키지 않는다.    오히려 그것은 그 세 가지 서약들을 더욱 유용하게 만든다.    살레시안 회헌 제 68조가 말하듯 그것은 “우리의 사도적 사업과 수도자로서의 참여”를 단단히 결속시켜 준다.    그리스도께서는 구세주로서의 자신의 사명을 위해 자신을 성부께 온전히 맡겨 드리기 위해서 몸소 가난하고 정결한 삶을 선택했으며, 그분의 어머니와 제자들도 그렇게 하도록 했다.

우리들도 역시 그와 마찬가지로 서약들을 맹세하고 그 서약들의 요구에 충실함으로써 하느님에 대한 우리의 사랑을 증거하며 젊은이들 가운데서 그분의 나라를 열성적으로 발전시켜 간다.    우리는 우리의 능력과 효과적 힘과 물질적 이익을 그분의 뜻에 맡긴다.    순명은 우리를 그분의 도구로 만든다;    정결은 우리 봉사의 진실성을 보증하며, 어떤 이들의 마음을 소유하고픈 욕망을 포기함으로써 모두에게 우리 마음을 열도록 해 준다.    가난은 쓸데없는 것들로부터 자유롭게 해주고 가난한 이들에게 다가갈 수 있도록 우리 능력을 확장 시킴으로써 우리로 하여금 자유로이 봉사하도록 해 준다.

        간단히 말해서, 각자의 사도적 재능은 세 가지 복음적 권고들에 대한 서약으로 인해 강화되며 심화되고 부요해진다.    살레시안 특별총회는 이 점을 매우 잘 설명하고 있다(ASGC 117-27).    우리 회헌 70조 71조 72조에서도 그런 생각의 본질을 파악할 수 있다.    신학적 형제애적 차원 및 젊은이다운 차원에서의 우리의 사명은 복음적 권고들에서 발견되는 신학적, 교회론적, 종말론적 가치들에 의해 활기를 띠게 되며 부요해진다.

나는 나의 소책자 Apostoli per i giovani(Turin:LDC, 1971), pp.156-62.에서 이 주제를 다루었다.

        그런 시각은 우리가 일반적이고 추상적인 방법이 아닌 “살레시안적인 방법”, “돈보스꼬적인 방법”으로, 우리의 정신과 교육자로서의 우리의 사명과 교육적 방법에 적합한 방식으로 세 가지 복음적 권고들을 실천하게 된다는 걸 보여주기 때문에 매우 중요하다.    돈보스꼬는 처음부터 우리의 정결은 사랑을 빼앗겨 많은 경우 이미 악에 의해 상처를 입어 온 젊은이들을 다루는 교육기들에게 적합한 것이어야 한다고 설명했다(Constitutions Project, 1858, “정결”1-2-3;BM V, 640-41).

우리의 청빈과 복종은 우리 집들에 가난한 소년들을 위한 참된 가족 정신을 창조하려고 노력하는 교육가들의 청빈과 복종이다.

        뿐만 아니라, 크리스챤 교육은 무엇보다도 복음에 대한 강렬한 증언작업이다.    바로 이점으로 말미암아 세 가지 복음적 권고들에 대한 실천이 젊은이들의 크리스챤 교육과 직접적으로 관계된다.    살레시안은 교육가이기에 교리와 모든 사목적 노력을 통해 젊은이들에게 복음 말씀을 제시한다.    살레시안은 세 가지 서약들로써 봉헌되었기에, 즐거운 초연과 계속적인 생활 방식을 통해 젊은이들에게 복음을 가르친다.

        오늘날 무엇이 청소년들을 가장 괴롭히고 있는가?    우리는 그것들을 잘 알고 있다.

-- 육체, 즉 성, 신체적 미, 사랑, 소년(소녀)들, 장래 배우자의 선택

-- 돈, 즉 소비사회에서의 즉각적인 상품 획득, 멋진 옷, 차... 그리고 장래성 있는          좋은 직업에 대한 꿈

-- 끝으로 개인적 자유, 즉 부모들과 선생님들과 동료들 앞에서의 “나”, 나의 인          격성, 나의 선택, 나의 자유성.

        이제 우리는 우리의 서약들로써 이 세 가지 문제들에 대한 탁월한 복음적 해답을 제시하려 한다.    우리가 우리의 소년 소녀들을 수도자로 만들려 하지는 않는다는 건 분명하다.    그러나 청빈과 정결 순명 안에서 생활화 된 서약들에 대한 조용한 증언은 에로티시즘과 이기적 부, 억압적 권력과 같은 잘못된 해결책에 대항하는 크리스챤적 선택이다.    그리스도는 자신의 복음으로써 성, 돈과 물질, 자유에 대한 참다운 궁극적 의미(성; 이타적인 것, 풍요로운 것, 돈과 물질; 함께 나누어 가지는 것, 자유; 추구하고 봉사할 수 있는 능력)를 보여줄 수 있는 유일한 사랑이다.

        간단히 말해서, 정결하고 청빈하며 순명하는 수도자들은 보다 훌륭한 교육자가 될 수 있다.    우리는 경험을 통해, 이런 자질들이 부족한 이들은 젊은이들에게 완전히 전념할 수 없으며 젊은이들로 하여금 진정한 가치들과 하느님께 그들의 마음을 열도록 하는 능력이 다소 부족하다는 걸 알고 있다.

2.    사도적 봉헌의 통일성

        각각의 살레시안들의 내부에는 서약에 의한 봉헌과 사도직에의 참여라는 이중적 요소들이 있다.    그러나 우리는 그 어떠한 이 원론도 배제하고서 심오하고도 조직적인 통일성 속에서 그것들을 한데 일치시켜야 한다.    우리 생활 속의 이 두가지 실재들은 각기 서로 타당하며 중요하다.    아래의 그림1에서처럼 그것들을 따로 분리시켜 논의할 때에만 사명이 별개의 극단적이기까지 한 가치를 취하는 것처럼 보인다.

그림1.

양분화된 모델

·하느님께 대한 “수도자적” 봉헌                    ·다른 사람들에 대한 “사도적” 사명

·서약과 기도 등은 스스로에게 영적              ·활동이 종종 영적으로 고갈 되가

    풍요를 가져다주는 수들로 여겨진다.              고 있는 일로 여겨진다.   

        확실히, 수도자적 봉헌과 사도적 사명은 계속적으로 혹은 평행적으로 분리되어 생활화 될 수 있는게 아니고, 독자적이고도 모든 것을 능가하는 우리의 봉헌에 의해 생기 넘치는 통일성 속에서 유지되는 것들이다.    봉헌이나 혹은 나아가 봉헌 정신은 사람들에게 친근하게 다가가 그의 생활 구석구석에까지 영향을 미친다.    내가 예수께 대한 조용한 명상에 감싸여 있을 때, 내가 나의 서약들을 적용할 때, 내가 소년들의 소란과 아우성소리 가운데서 내 자신을 발견할 때 나는 봉헌되어 있는 것이다.    살레시안인 나는 젊은이들을 위해 하느님께 항상 봉헌되어 있다.    (그림2) 그는 우리로 하여금 이런 개념들을 보다 잘 이해하도록 해 준다.

그림2.

예언자적 모델

하느님께 대한                                      1. 봉헌된 살레시안은 봉사라는 암묵적 서약에

“살레시안적 헌신”                                    의해 사도적인 사명(“나에게 영혼을 달라”)

                                                                      을 택한다.    여기서 “사명”으로 이해되는 활

                                                                      동은 성화 행위이다.

아버지의 사도이다                              2. 봉헌된 살레시안은 수도자적 사명

선한 목자로서                                            (“그의 것은 다 가져가라”)을 택한다.

정결하고 가난하며 순종했던                  그는 자신을 온전히 맡긴 상태에서 은밀한

그리스도를 따르는 것                            금욕주의와 더불어 세 가지의 공식서약들을                                                                          허원한다.

        이것을 마음 속에 간직하고 있었기에 살레시안들은 개정판 회헌 속에다 “우리 생활의 통일성”이란 제목의 조항을 제 68조로 삽입시켰다.    그 조항은 수도자적 봉헌과 사도적 삶의 자연스런 일치의 원인을 하느님 자신과 하느님이 부여해 주시는 사명들에 돌림으로써 얻어 지는 유익에 대해 서술하고 있다.

        “독자적 부르심으로써 그리스도는 자신의 구원 사업(사도적 서약)과 그분 자신이 몸소 택하셨던 독신 생활 및 청빈 생활(세 가지서약들에 대한 공약)안에서 자신을 따르라고 우리를 초대하고 계시며, 그에 대한 우리의 독자적 응답은 사람의 응답이다..... 우리 역시 그분의 나라를 위해 그분과 함께 더 잘 일하기 위해(사도직) 모든 것(세 가지 서약들)을 받아들이고 버린다.    그러기에 봉헌이라고 하는 것은 우리가 그것으로 말미암아 불가분하게 수도자도 되고 사도도 될 수 있는 하나이며 동일한 것이다.

        살레시안의 서월 양식서에도 똑같은 내용이 나온다.

        비가노 총장 자신도 제21차 총회의 폐회사에서 이런 관점을 받아 들였다.    그는 회헌에 대한 “회원”의 임무를 인용하면서 이렇게 말하고 있다:

        “봉헌이나 수도생활이란 용어들 속에 복음적 권고들에 대한 서약과 실천에 관계되는 것들을 포함시킨다는 건 다소 부정확한 것으로 여겨질 것입니다; 그런데 이것은 회헌의 현재 원본의 여기저기서 엿보이는 봉헌과 사명간의 일정한 긴장 때문입니다.    그러기에 우리는 명료화가 필요하다고 느끼고 있습니다.    󰡒수도자적 봉헌”이나 󰡒수도생활󰡓이란 용어 때문에 우리는 살레시안으로서의 우리의 삶 전체가 수도자적인 것을 이해되어야 할 것으로 믿고 있습니다.

우리의 삶은 사명을 완수하도록 하기 위해 우리를 부르시고 성화시키며 파견하시는 하느님의 행위 속에 그 기원을 두고 있으며, 하느님께서 우리에게 맡겨 주신 사명을 위해 하느님께 온전히 봉사하는 것이 곧 우리의 삶입니다󰡓: 그러므로 우리의 삶은 “그 자체 안에 통합되어 있으며 결코 분리될 수 없는 여러 가지 다양한 요소들(복음적 권고들에 대한 실천, 사도적 사명, 친교적 삶)을 함유”한다.    만약 전통적으로 복음적 권고들에 대한 실천이 “수도생활”에만 한정되어 왔다면 그것은 복음적 권고들에 대한 실천이 모든 수도 생활에 있어서 공통된 것이라는 사실 때문이다.    하지만 이것은 복음적 권고의 실천이 곧 수도생활의 모든 측면을 포함한다는 걸 의미하지는 않는다.

        “결과적으로, 우리 활동 수도회에게는 ”수도자적 정신을 으뜸으로 삼는 것“이 곧 살레시안적 사명에 영구히 자양분을 공급하는 궁극적인 근원과 샘물을 발견하는 것을 의미한다.”(AGC XXI, Nos. 578-79).

        결론 : 빠스카적 신비와 봉헌된 사도

        결론적으로, 나는 성체성사적 생활 및 성령에 대한 헌신과 관련된 봉헌된 사도의 삶에 대해 얘기하고 싶다.

        (이전에 이미 얘기했듯이) 자기 자신을 온전히 바치려는 것의 필요조건으로 생각되는 봉헌은 우리와 같은 연약한 피조물들에게는 무서운 극적인 문제임이 분명하다.    또한 우리가 죽음과 같은 참으로 실제적인 것을 통해 하늘 나라로 들어 가기 전에는 그것을 결코 깨달을 수 없다는 것도 분명하다.    이 필요조건은 인내롭고 점진적으로 우리 자신을 바치도록 우리를 움직이는 힘을 우리에게 부여해 줄 것이다.    “자신의 자아를 바치는 것”- 이것은 로사리오의 신비들을 연상케 하는 세 가지 계기들, 즉 갖가지 한계를 지닌 지상적 삶, 현세적 삶에 대한 죽음, 새롭고 영원한 삶에로 부활과 더불어 빠스카의 신비에로 완전히 몰입하는 것을 의미한다.    사도들에게 있어서 이것은 좋은 것이든 혹은 한계가 있는 것이든 간에 자기 자신의 자연적 성향을 가지고 출발하는 것, 자기 만족에 대해 죽는 것, 그리스도의 참된 사도로 부활하는 것을 의미한다.    인간은 오직 하느님만을 위해 살기 위한 자신의 능력에 의지하는, 그리스도의 힘에 의지하는 친절하고 온유한 사람으로 살아가야 한다.    최고의 타자에 관여하거나 관계하지 않고서는 자아가 더 이상 눈에 띄지 않도록 하느님과 그 분의 왕국에 초점을 두고 살아가야 한다.    끝으로, 인간은 “여러분 모두를 위해 이제 저는 제 자신과 제 자신의 육체와 마음과 시간과 능력과 계획들에 속하지 않습니다.    이제는 내가 사는 것이 아니라 그리스도가 내 안에서 사시는 것입니다”(갈리디아 2:20 참조)고 말할 수 있을 때까지 이러한 분투에 존재적 만족을 부여해야 한다.

        하느님의 능력이 없다면 어찌 이것이 가능하겠는가?

사도는 자신이 항상 의존적 존재이며, 죽었다가 부활하신 성자에 의해 그리고 우리를 성부께로 인도하는 성신에 의해 지탱되고 있음을 알아야 한다.

        죽었다가 부활한 그리스도; 빠스카의 그리스도

        우리는 매일의 성체성사에서 부활절 신비가 가장 완전하게 실현된다는 걸 기억해야 한다.    성체성사 때에 그리스도는 성신 안에서 자신을 아버지께 봉헌한다.    우리는 여기서 죽기까지 사랑하는 완전한 봉헌 행위를 발견한다.    우리는 영성체 기도를 끝맺는 아멘을 말함으로써 아들이 아버지의 영광을 위해 드린 이 온전한 봉사와 희생의 움직임 속으로 들어간다.    아멘을 말하는 것은 자신의 서약을 갱신하는 것과 같다.    영성체는 그리스도를 직접 받아 들이는 것을 의미한다.    그 결과 그리스도는 자기 백성들 안에서 성부께 대한 자신의 봉헌을 계속해 갈 수 있다.    사도는 영성체때마다 점차 조금씩 자신을 그리스도의 손에 맡겨 드리기 위해 점차 조금씩 자신을 포기하는 법을 배워야 한다.    매일밤, 매주, 매달, 매년, 그는 자신의 자아를 성찰해야 한다; “자, 이번에는 내 자아 중 어떤 부분이 예수님께로 넘겨졌고 어떤 부분이 예수님 뜻에 맡겨졌으며 어떤 부분이 성부의 영광과 그분께 대한 봉사를 위해 준비 되었을까?”

        성령

        우리는 또한 오순절이 부활한 예수로부터 시작하여 그의 교회로 넘어가는 빠스카 신비의 한 요소임일 기억해야 한다.    예수의 사도들은 전체적인 빠스카 신비에 참여한 후에야 진정으로 유능한 사도가 되었다; 이기적인 계획에 대해 죽었으며, 주님이신 예수를 재발견했으며, 겸손과 영향력으로써 예수께 기꺼이 봉사하게 되었다.    우리의 사명은 카리스마적인 것이며, 우리는 성령께서 우리 안에서 활동하도록 함으로써 카리스마적 방법으로 우리 사명을 생활화해야 한다.

사도들에게는 정결케하고 변화시키며 재창조하시는(“오소서 창조주이신 성신이여”)분, 사랑을 베푸시고 성자와 성부께로 이끌어 주시는 분이신 성신께 자주 의탁하는 법을 배우는 것이 절대로 필요하다.

우리들 살레시안들은 오순절에 돈보스꼬와 더불어 “오소서, 창조주이신 성신이여.” “오소서, 거룩한 성신이요.”라고 말하는 것을 절대적으로 배워야 한다.

        예수께서는 “성령이 너희에게 오시면, 너희는 힘을 받아 예루살렘과...    땅 끝에 이르기까지 어디에서나 나의 증인이 될 것이다.”(사도행정 1:8)고 말씀하셨다.    우리는 이 약속이 참으로 우리 젊은이들을 위한 하느님 사랑의 표징이자 전달자인 사람들에게 힘이 된다고 믿고 있다.

   

VI. 살레시안의 사도적 영성

개관         A.    살레시안 영성 생활의 축; 구세주 그리스도께 대한 애착                 1. 우리 기반 ; 성신 안에서 성부의 사도인 그리스도                 2. 우리 의 축; 교회의 사도인 그리스도께 대한 애착                 3. 참된 영성생활; 그리스도는 우리로 하여금 그의 정신에 따라 행동하                          도록 하신다.         B.    살레시안 사도를 위한 “성신 안에서의 삶”                 1. 성부의 구원 계획                 2. 효과적이며 보잘 것 없는 도구들; 겸손과 열성                 3. 사도적 활동의 교회적 측면과 자치적 측면                 4. 사도의 금욕 생활과 성신         결론; 일치와 기쁨

        교회의 사도적 영성

        현재의 고찰은 앞의 주제와 관련된 것이다; 우리의 봉헌이 사도적 유형의 봉헌이라면, 하느님과의 이 엄밀한 관계를 생활화하고 심화시키는 우리의 방식 및 영성생활 역시 사도적이어야 한다.

제2장에서 나는 돈보스꼬가 소년들을 위해 소년들과 함께 생활하는 동안 성인이 되었던 방법을 설명하려 했었다.    돈보스꼬의 제자들인 우리들 역시 보잘 것 없고 가난한 이들에게 사심 없이 봉사하는 가운데, Da mihi animas (나에게 영혼을 달라)는 모토를 충실히 실천하는 가운데, 예방교육적 방법을 사용하는 가운데 우리 자신을 성화 시키도록 불리웠다.

        오늘날 우리는 봉헌과 사명간의 부자연스런 대립을 일소해 버릴 통일된 사목적 영성을 지녀야 할 필요성을 느끼고 있다.    우리는 사도직을 맡은 수도자라기보다는 젊은이들을 위해 하느님께 온전히 바쳐진 사도들이다.    선교 주교가 된 베네딕또회의 위대한 수도승 성 안스가르가 말한 “마음은 수도자, 행동은 사도”라는 유명한 격언이 뜻하는 이상은 우리의 이상이 될 수 없다.    우리들이 보기엔 이런 신조는 그 덕목들과 실천을 포함하는 내적 생활과 그 요구들과 위험을 포함하는 활동적 생활 사이에서 분열되어버린 생활 방식을 서술한 부적합한 이 원론적인 것이다.    “행동으로 뿐만 아니라 마음으로도 사도”가 되는 것이 우리 살레시안의 이상이며, 이 때문에 우리는 사도적 활동 속에서 드러나는 사도적 정신을 발전시켜야 한다.

        이런 종류의 형성이야말로 가장 중요하고도 긴급한 것이다.

살레시안의 영적 양성과 교리적 육성에 있어서 선교신학과 선교사적 영성에 치중해야 한다.    우리는 예수 그리스도의 교회 안에서의 사도직의 의미와 그 법칙, 정신, 근본 덕목들을 설명해야 하며...    복음적 권고들과 기도, 공동체적 규율이 지니는 구체적 의미를 이런 관점에서 설명해야 한다.

        살레시안의 사도적 영성은 결국 살레시안 선교 자체가 교회의 선교 중 일부인 까닭에 교회의 사도적 영성의 원리들을 돈보스꼬의 살레시안들에게 적용시킨

것에 지나지 않는다.    따라서 살레시안들은 그들의 서약서에 쓰여진 온전한 서약과 살레시안 특유의 카리스마로써 그러한 영성을 생활화해야 한다는 것을 지적하는 것으로 충분하다.

        교회는 공의회에서 하느님 나라의 추수와 관련되는 여러 가지 사업들의 영성을 분명하고 명백하게 제시하였다;

        - 사제의 직무와 생활에 관한 교령 12-17속에 나오는 사제들의 영성(성화에

        로 불리운 사제들, 그들 생활 고유의 영성적 요구들)

        - 교회의 선교활동에 관한 교령 8-12에 나오는 선교사들의 영성(영성과 양            성)

        - 수도생활의 쇄신 적응에 관한 교령 8에 나오는 사도직의 다양한 직무들에            봉헌된 수도자들의 영성

        - 평신도 사도직에 관한 교령 3,4에 나오는 서약한 평신도의 영성

        - 바오로 6세 교황이 Evangelii Nuntiandi 74-80에서 제시한 복음 전파자들            의 전세계적 영성(특히 “복음화 정신”이란 표제가 붙은 장을 보라).

        우리는 최소한 이 문서들을 아주 조심스럽게 연구해야 한다.

공의회와 공의회 이후의 교회의 선교적 영성을 소화 해내지 못한 살레시안은(우리 총회에도 역시 마찬가지로 적용된다) 교회와 세속 안에서의 우리 자신의 소명을 이해하고 있다고 자부할 수 없다.

A.    우리 영성 생활의 축: 구세주 그리스도께 대한 애착

        1. 우리의 기반: 성신 안에서 성부의 사도인 그리스도

        선교 신학에 관한 몇 가지 근본 사실들을 떠올리는 게 좋을 것 같다.    바로 이것이 이해되어야 할 근본 사실이다; 교회와 교회의 사명은 성부에 의해 가견적으로 파견된, 강생하여 죽고 부활한 예수그리스도의 존재로 말미암아 비로소 존재한다.    그리스도는 총체적인 공적 사명을 스스로 떠맡아 자신 안에서 그것을 제시하였다.    그는 선교사이며, 이 점에 있어서 완전한 모범일 뿐만 아니라 영원한 원천이기도 하다.    모든 사람은 그분 안에서만 선교사가 되며 그분 밖에서는 사명이란 있을 수 없다.    따라서 교회의 사명은 그리스도가 승천날 아침에 안식을 취하러 떠나 버렸기에 그의 사명을 “뒤따르는 것”이 아니다; 오직 그리스도의 사명만이 유일하며, 그것은 역사를 통해 자신의 모습을 계속 드러낸다.    그리스도와 교회간의 통일성은 복음서와 교회의 선교 활동에 관한 교령속에 제시되어 있는 그리스도의 사명과 교회의 사명간의 범위와 방법상의 정체성을 밝혀준다.

        특히 그리스도의 완전한 교회는 “보편적 구원의 성사”이며 모든 민족들을 위해 부활하신 분의 “표징이자 도구” (cf. LG1) 이기에 성신안에서 그리스도의 “사도”이다.    바오로 6세는 Evangelii Nuntiandi에서 이것을 강력히 재천명했다;

“복음화는 교회 고유의 은총이자 소명이며, 교회의 가장 심원한 정체이다.    교회는 복음화를 위해 존재한다”(no 14).    그러므로 우리는 교회의 사명은 두 가지 원천을 가지고 있다고 말할 수 있다; 외적이며 역사적인 “가서 모든 민족들을 가르쳐라”(마태 28:19)고 한 그리스도의 열두 제자들에 대한 명백한 명령과, 보다 심오한 내적 존재론적인“(그리스도가 그의 제자들에게 불어 놓는) 생명”이 바로 그것이다.

        그리스도가 우리에게 불어 넣어 준 이 생명으로 말미암아 우리는 성부의 영광을 추구하는 성자이자 사제인 그리스도의 선교적 충동과 의지 및 그의 무한한 사랑의 공유자가 된다.    다시 말해서, 인류를 구원하고자 하는 맏형인 구세주의 무한한 사랑을 나누어 갖게 되는 것이며 그런 가운데 세상에 대한 하느님의 사랑(아가페)을 공유하는 것이다.(cf. 요한 3:16).    그것은 인류를 성자와 성부께로 이끄는 성신의 활동을 받아 들이는 것이다.    모든 참된 사명은 삼위일체 자체의 신비에, 그리고 모든 인간을 당신의 진정한 자녀들 즉 자신의 영원한 생명의 상속자들로 삼기 위해 그들에게 당신 아들을 보이게 “보내고” 당신 성신을 보이지 않게 보내시는 성부의 확고한 활동에 관계되고 귀속된 것이다.

        종합적으로 말하자면, 교회의 각 부분은 매우 선교적이며, 영원한 오순절과 신적 사랑 자체를 공유한다.

        2.    우리의 축; 교회와 사도인 그리스도께 대한 애착

        돈보스꼬는 위와 같은 관점에서 파견되었다.    돈보스꼬는 위와 같은 관점에서 교회의 일부이자 교회에 맡겨진 거대한 임무 중 어느 부분을 확실히 책임 맡은 우리 가족을 창립했다.    우리 성화의 이상은 돈보스꼬가 1858년에 회헌 초안을 쓰던 그 역사적 순간에 그가 지은 문구에 의해 단번에 작성되었다.    종종 어떤 작가나 사상가에게 떠오른 최초의 생각이 가장 뛰어난 것일 수 있다;

        제1조. 본회는 특별히 가난한 청소년들에 대한 사랑을 실천하는 가운데 우리            구세주의 덕들을 본받음으로써 자신들을 완성하려는 성직자, 신학생, 평신도            로 구성된다.(Central Archives 0021, pp. 5-6)

        혹시 돈보스꼬는 이것을 작성하면서 자신의 아홉 살 때의 꿈을 생각했던 게            아닐까?    만일 그랬다면 이 전형적 표현 속에 네 가지 요소들이 명백히 정돈            된다.

        - 공동체 안에 함께 모이는 것

        - 성인이 되는 것

        - 구세주이신 그리스도께 우리 눈을 고정시키는 것

        - 가난한 소년들에 대한 그리스도의 사랑을 보다 철저하게 모방하는 것

구세주 그리스도의 사랑은 역사를 넘어 오늘날의 젊은이들에게까지 확장되어 있다.    이 관점은 특별 총회에 의해 다시 제기되어 회헌 제2조, 40조, 41조와 같은 몇몇 주요 조항들에서 특별히 드러나 있다.

        살레시안의 영성 생활은 부활한 그리스도에 대한 생기 넘친 애착에 기반을 두고 있다.    우리는 젊은이들과 가난한 이들을 위해, 우리가 돈보스꼬 께로부터 배운 양식에 따라 성령 안에서 성부의 영광을 위해 그리스도의 사목적 사랑을 공유한다.    살레시안의 개인적 성화는 그에게 맡겨진 젊은이들에 대한 진정한 사목적 사랑의 실제적 실천과 일치한다.

        결과적으로 우리는 살레시안적 영성과 성화 가운데서 다음과 같은 세 가지 부들을 발견하다.

        - 그리스도의 복음·우리는 그것을 연구하고 그것에 대해 묵상하고 그분 안            에서 교육적이며 사목적인 사랑의 모범을 발견할 때까지 그것에 동화될 필요            가있다.    우리는 예수 그리스도를 철저히 알아야 한다.

        - 그리스도의 마음·우리는 그리스도의 마음속에 들어가야 하며, 그 안에서            영원히 살아 있는 사목적 사랑의 기초를 발견해야 한다.    돈보스꼬의 마지막            사업은 로마에 예수 성심 대성당을 짓는 일이었지 않았던가.    우리는 그리스            도와 철저히 친해질 필요가 있다.

        - 성체·성체 안에서 그리스도의 마음과 전 인격은 가장 위대한 사랑(생명을 내어줌)속에 결합되며, 끊임없이 사목적 사랑을 살찌우는 우리의 양식이 된다.

        이것이 바로 우리의 삶과 행동을 밝혀주고 그것들에 생기를 주어야 할 초점이다.    우리는 무엇보다도 우리들 활동 수도자들이 일하고 있는 오순절적인 선교적 교회의 머리는 그리스도이시다는 것을 잊을 수 없다.    그분을 만나고 그분의 사목적 사랑을 공유하는 것은 우리가 교회와의 접촉을 유지하고 있음을 항상 생각케 한다.    교회도 그리스도의 이름으로 교회의 선교를 완수하기 위한 사목적 사랑을 부여받았다; 교회는 그리스도의 신비체이며 우리의 어머니시다.

우리는 우리의 동료 “선교사들”과 우리를 지도해 온 장상들과 함께 이룩해 온 교육-사목적 봉사를 실천하는 가운데 성화에 이르는 우리의 길을 발견하다(우리는 이에 대해 좀더 자세히 설명하게 될 것이다).

        3.    참된 영성생활; 그리스도는 우리로 하여금 그의 정신에 따라 행동하도록                    하신다.

        나는 또 다른 본질적 요소를 주장해야겠다.    나는 위에서 우리의 영성의 핵심에서 발견되는 “세 가지 부”에 대해 얘기했다.    그것들에 덧붙여 네 번째 부가 있다.    다름 아니라 그것은 그리스도께서 이 세 가지 부로써 우리에게 전해 주시는 그분의 정신이다.    그분은 모든 성화와 유효한 사도직의 대체될 수 없는 신적 원리이다.(우리는 앞의 논의의 말미에서 이미 이것을 지적했다.)

        사실 그리스도는 자신의 전생애를 통해 성부의 성령의 인도에 자신을 맡겨 드렸다.    “그분은 죽은 자들 가운데서 부활하심으로써 하느님의 권능을 나타내어 하느님의 아들로 확인되신 분”이시다(로마서1:4).    그분은 성부와 더불어 복음화와 교회 건설을 위해 사도들을 일깨우고 지도하기 위해 성령을 보냈다.    그러기에 사도    행전의 전체 내용은 사도들이 예수의 성령에 복종할 만큼 자신을 성화시켰으며 효과적으로 활동했다는 것을 보여 준다.    오늘날의 교회도 오순절의 영성적 지도하에서 살고 있기 때문에 그 사명을 완수할 수 있는 것이다.

        부활한 그리스도와 일치되어 있으며 교회의 일원인 살레시안은 마음 속으로 빛과 사랑의 성령을 받아 들이기 위해 자신을 성화시키고 있음이 분명하다; “우리가 받은 성령께서 우리 마음 속에 하느님의 사랑(젊은이들의 착한 목자이신 그리스도의 사목적 사랑으로 바꿔 말할 수도 있다)을 부어 주셨기 때문이다”(로마서 5:5). 우리의 “영성” 혹은 “영성생활”은 이런 근본적 견지에서만 이해될 수 있다; 살레시안이 만일 자기 자신의 사목적 방법만을 기준으로 독단적으로 행동한다면(“육”에 따라서만 행동한다면) 아무리 온화한 성품을 지닌 이라 할지라도 자기가 행하고 있는 것 안에서 자신의 성화를 발견하거나 혹은 진정한 사도직을 지녔다고 할 수 없다.    그는 절대적이고 종합적인 평가 기준으로서 다른 분의 현존을 받아들여야 한다.

그 다른 분이란 곧 그리스도의 성신이다.

        살레시안은 사도들처럼 이렇게 말할 수 있어야 한다;

        “... 성령과 우리의 결정입니다.”(사도행전 15:28).

              공의회가 사제들의 영성생활에 대해 얘기하고 있는 바는 우리에게도 전적으로 적용된다:

              사제들에게 생명을 주시고 그들을 인도하시는 그리스도의 성신을 쉽게 따            르기만 한다면 사제들은 성신의 직무와 의화시키는 직무를 수행함으로써 그            영신 생활에 견고해질 것이다.

        (사제의 직무와 생활에 관한 교령 12d).

             

        달리 말하자면, 자기 나름대로 사제적 직무를 수행하다가는 성화를 이룩하지 못할 것이다.    그러기에 질적인 영성 수련이 필요하다.

        참된 자기 부정, 즉 자신보다도 하느님께 대한 참된 순종은 살레시안이 성화되어 가는 가운데 발전시켜야 할 근본적 힘이다.

성령의 표징들에 관심을 갖고 성령의 자극을 따르는 이들에게는 완전히 자기를 비우는 일이 절대적으로 요구된다.    이것은 살레시안들이 매일 점차로 “육을 따라”, 여전히 자기 안에서 생활하는 “낡은 사람”을 따라 형성된 교육자겸 목자의 모습으로부터 벗어나야 함을 의미한다.    그런 대신 살레시안은 “성령으로 태어난 새 인간”의 모습을 반영하는 행동 양식에로 나아가야 한다.    간단히 말해서 그는 하느님의 지도, 즉 그리스도의 성령께 자신을 맡김으로써, 그리스도와 더욱 일치함으로써 진정“카리스마적”인 사람이 되어야 한다.    이렇게 하여 그는 중요한 역사적 선택, 하느님 나라에로 나아가는 선택을 내리는 법을 배우게 될 것이다.

        지금까지 고찰해 온 바를 몇 개의 짧은 문장으로 요약해 보자.

        1. 빠스카적 그리스도는 “아버지의 사도”로서 그리고 모든 이의 구세주로서 여전히 살아계시다.    그분은 모든 민족들과 세대들에게 “파견된” 그분의 교회 안에서 생활하고 계신다.

        2. 살레시안 사도는 교회 안에서 자신의 특별한 사명을 수행함으로써 자기 자신을 젊은이들의 착한 목자이신 그리스도와 일치시키는 가운데 거룩해지려 애쓰고 있다.

        3. 살레시안은 자신을 예수의 사목적 사랑의 공유자가 되게하고 아버지 나라에 대한 가장 타당한 선택을 내리도록 이끌어 주는 오순절의 성신을 그리스도로부터 부여받는다.   

B.    살레시안 사도를 위한 “성신 안에서의 삶”

        근본적으로 성신께서는 성부의 사도이자 젊은이들의 착한 목자이신 그리스도의 모상과 모습에 따라 살레시안을 만들었다.    빌립비인들에게 보낸 바오로의 서간 가운데 두 구절은 이런 활동을 설명해 주고 있다; “여러분은 그리스도 예수께서 지니셨던 마음을 여러분의 마음으로 간직하십시오.” (빌립비 2:5). “나에게서 배운 것과 받은 것과 들은 것과 본 것을 실행하십시오.    그러면 평화의 하느님께서 여러분과 함께 계실 것입니다”(빌립비 4:9) 또한 성신께서는 돈보스꼬를 본보기로 삼아 살레시안을 형성시켰다.    그리스도와 그분의 제자인 돈보스꼬 사이에는 이런 깊은 사도적 감각의 구성 요소들이 무수히 많다.    나는 그것들을 완전히 제시할 생각은 없다.    다만 내가 보기에 중요하다고 여겨지는 네 가지 것들만을 골라 보았다.

        - 성부 구원계획에 대한 애착

        - 그런 계획에 대한 구체적 봉사에 요구되는 겸손과 열성

        - 사도적 활동의 교회적 측면

        - 십자가에 죽기까지의 자신에 대한 완전한 포기

        1. 성부 구원계획

        선교의 첫째 기둥은 하느님 자신이시다.    점차적으로, 처음부터 성령의 활동은 사도로 하여금 “여러 세기 동안 감추어져 있었으며 이제로부터 영원히 드러나게 된 신비”-바오로가 그 앞에 무릎 끓었으며 어리둥절해졌고 기쁨에 감싸이게 된 발견, 보편적 구원 계획 안에서 자신을 드러내 보이시는 성부의 사랑(아가페)에 놀라와하고 경배하는 발견-를 발견케 해 준다.    사도직은 다른 형태의 인간 활동과는 판연히 다른 활동이다.    그것은 결코 어떤 한 사람이나 몇몇 사람들로부터 비롯된 창안물이 아니다.    그것은 그 어떤 인간적 계획보다도 무한히 위대하다.    그것은 창조주이시며 구세주이시고 자신의 아들을 통해 인류와 역사를 특별한 목적에로 이끄는 하느님의 위대한 계획을 다루는 것이다.    그것은 아버지의 거대한 포도원, 늘 일꾼들이 부르는 풍부한 수확물을 다룬다

(cf. 마태오 9:37-20:1-7).

그것은 하늘 나라의 결정적 도래를 다루며...    이 모든 것들 가운데 아주 새롭고도 강렬하여 변화를 가져다주는 사랑을 확실하게 표현했다.

        이점에 관해서 우리는 1858년 13살의 나이로 발도꼬에 들어갔던 알베라 신부의 매우 감동적인 증언을 가지고 있다.

              돈보스꼬께서는 그분 나름대로의 독자적인 방법으로 우리들을 좋아 하셨                  다...    나는 내 자신이 전에는 결코 느껴보지 못했던 방식으로 사랑받고 있                  다고 느꼈다.    그것은 잊을 수 없는 나의 부모님의 강한 사랑과는 색다른                  것이었다.      돈보스꼬의 사랑은 그 어떤 애정보다도 한층 뛰어난 것이었                    다...    오. 우리를 끌어당기고 우리 마음을 정복하고 변화시켰던 것은 바로                  그의 사랑이었다...    그리고 그것은 모든 말과 행위가 완전한 사랑인 성황                  및 하느님과의 일치를 표현하는 것이었기에 어떤 다른 방법이 될 수 없었                  다.    그는 우리 마음을 불타오르게 하는 충만한 초자연적 사랑으로써 우리                  를 자신에게로 이끌어었다...    우리는 그분 것이었다.    왜냐면 우리는 가장                  표현적이고 이해가 가는 의미에서 그분을 진정한 하느님의 사람이라고 확                  신하고 있었기 때문이었다...    우리 마음을 언제까지나 정복하고 변화 시켰                  던 그분의 사랑의 비결은 모두 그분의 거룩함 속에 담겨 있었다.    그분의                  사랑의 비결은 모두 그분의 거룩함 속에 담겨 있었다.    그분의 예방교육제                  도는 사랑, 곧 모든 인간들, 특히 가장 어리고 미숙한 이들을 감싸주기 위                  해 퍼져 나온 하느님의 사랑 외에 아무것도 아니었다.(우리의 모범이신 돈                  보스꼬 1921,10,10. 회람장에서 pp 373-75).

        나는 살레시안 전통 가운데서 살레시안에게 있어서 개인의 성화가 의미하는 바와 살레시안의 사명 및 사목적 교육자로서의 살레시안의 역할을 이보다 더 명백하고 흥미롭게 기술하고 있는 곳을 달리 알지 못한다.

        살레시안에게 있어서 중요한 점은 그가 항상 자신이 그리스도의 사도라는 점을 확신하고 있다는 것이다.    그의 실제 업무가 무엇이든지 간에(기술을 가르치든 문학을 가르치든 혹은 저녁 오락 시간의 책임자이든 교리를 가르치든 사회 연구 분야나 사도직에서 어떤 단체를 지도하든 혹은 고백성사를 주든 가난한 이들을 먹여 살리고 있든 간에) 살레시안은 항상 그리스도의 사절로서 젊은이들에 대한 자신의 의무를 다하도록 불리웠으며, 그리스도의 사랑에 의해 자극 받고 있으며 그분의 성령에 의해 강화된다.    이와 같이 말하는 걸 두려워하지 말자: 이런 살레시안을 통해 지금 여기서 가르치고 교육하여 사랑하고 자유를 주는 사람은 바로 착한 목자이신 그리스도이시다.    만일 살레시안이 이런 신비를 생활화하려 한다면 자신의 수도자적 직무를 성화 시킴으로써 하느님께 자신의 존재와 생명을 바쳐드려야만 한다.

        “죄악의 비밀”을 발견한다는 것.

        살레시안은 신앙이 넘치는 자신의 사고방식을 통해 젊은이들을 위협하는 “죄악의 비밀이 이미 작용”하고 있음을 너무도 잘 알고 있다(2디모테오 2:7). 돈보스꼬는 확실히 마니교도도 영세주의자도 아니었다; 그는 시련과 어려움에도 불구하고 세상이 진정 구원된다고 항상 믿고 있었다.    우리는 그가 죄악과 유혹자인 사탄과 유혹적 환경으로서의 “세상” 및 자연적 연약성에로 기울어진 개인적 죄 등의 실제를 어떻게 인식하고 있었던가를 알고 있다.    죄악에 대한 이런 인식은 살레시안에게 하느님 사랑(아가페)의 인상적 특징과 젊은이들을 위한 그분의 활동과 관여의 구원적 특징에 대한 고도의 견해를 제공해 준다.    하느님 자신과 마찬가지로, 살레시안들은 희생에 이르기까지 자신을 기꺼이 봉헌해야 하며, 젊은이들에 대한 각종의 착취와 억압을 즉각 적발해 내야하며, 그들의 약점을 접했을 땐 인내롭고 자비로와야 하고, 진정한 자유를 위한 그들의 교육에 관심을 가져야 한다.

        2. 효과적이며 “보잘 것 없는” 도구들; 겸손과 열성

        그리스도와 동일화된 살레시안은 구원을 주시는 성부와 구원받을 필요가 있는 가난한 젊은이들 사이에 서 있는 셈이다.    그는 종으로서의 자아상을 기르는데 있어서 성신의 도움을 받고 있다.    사실 그는 아주 특별한 상황에 처해 있는 종이기에, 주께서 당신 제자들에게 명했던 두 가지의 서로 다른 언명에 대응하는, 언뜻 보기엔 서로 모순되어 보이는 두 가지 입장을 자신 안에서 조화시켜야 한다:

        - 한편 우리는 “명령대로 모든 일을 다 하고 나서는 ”저희는 보잘 것 없는              종입니다“라고 말하여라”(루가 17:10)는 구절을 읽게 된다.    세례자 요한이 말            했듯이 “그분은 더욱 커지셔야 하고 나는 작아져야 한다”(요한 3:30)

        - 또 한편 우리는 이런 말을 듣는다.    “너희가 나를 택한 것이 아니라 내가              너희를 택하여 내세운 것이다.    그러니 너희는 세상에 나가 언제까지나 썩지            않을 열매를 맺어라”(요한 15:16).

        - 주인에게 “보십시오, 저는 다섯 달란트를 더 벌었습니다”(마태오 25.20-21)            라고 말하는 종은 “착하고 충실한”사람으로 인정받으며 보상받는다.

        보잘 것 없는 종 : 겸손

        자신을 유능하다고 여기며 자신의 노력들을 자랑하는 현대인은 사도적 영성생활에 요구되는 철저한 겸손의 태도를 갖추기가 퍽 어려운 것임을 발견하게 된다.    그의 선교사업은 받은 사명에 대해 충실하며, “주거나 행하기” 이전에 받아들일 것을 요구한다.    선교사업은 성신 안에서 성자를 통해 성부로부터 부단히 계속되어 온 구원의 능력을 받아 들임으로써 시작된다.    이것은 그 종의 첫째 임무가 부활한 그리스도 안에서 성부에 의해 독자적으로 파견된 분- 다른 모든 이들은 이분 안에서 파견된다-을 인식하는 것임을 의미한다;“너희는 스승이라든가 지도자라는 말을 듣지 말아라.    너희의 지도자는 그리스도 한 분 뿐이시다”(마태오 23:8-10).    겸손한 종은 자신이 하느님 왕국이나 그가 받은 사명의 창의자나 소유자가 아니다는 것을 알고 있다.    그는 오히려 포도원 주인과 그 주인이 파견하신 분께 전적으로 영구히 의존한다.    “사도”라고 불리웠던 성 바오로는 스스로를“사도”라고 정의했을 뿐만 아니라 “하느님의 뜻을 통해 예수그리스도의 사도”가 된 “예수 그리스도의 종”이라 정의했다.    또한 그는 자신이 “이방인들에게 하느님을 믿고 복종할 것을 가르침으로써 그분의 영광을 드러내기 위해 예수 그리스도를 통해 은총으로 사도직을 받았다”고 말했다(로마서 1:1-5).    마찬가지로, 살레시안은 자신을 항상 “젊은이들로 하여금 성령에 의해 성화된 기꺼운 봉헌물이 되도록 하기 위해 젊은이들 가운데서 하느님의 복음을 전파하는 성스런 직무를 실천하는 예수 그리스도의 종, 예수 그리스도의 부제, 예수 그리스도의 하인이라 정의해야 한다(토마서 15:16 참조).

        적어도 다음과 같은 세 가지 관점에서 살레시안은 하느님께 대한 봉사를 서약한 종으로서의 자신의 처지를 체험하고 있다;

        - 살레시안은 빠스카 신비의 “전파자”이다: 그리스도는 교회와 살레시오회에            대한 정당한 묵상을 통해 그를 선택했으며 일정한 “직무”를 위해 일정한 운            명에로 그를 파견했다.    살레시안 자신이 스스로를 파견할 수는 없다.    그가            해야할 일은 순명과 온전한 봉헌이다.    그는 항상 자신의 이름으로가 아니라            자신을 파견한 분의 이름으로 행동한다.    “우리가 선전하는 것은 우리 자신이            아니라 주님이신 예수 그리스도 이시다.    우리는 다만 예수의 사랑을 통해 일            하는 여러분의 종들일 뿐입니다”(2고린도 4:5).

        - 살레시안은 오순절 성신의 “협력자”이다: 성신께서는 은밀히 만물을 지배하            시는 성부의 계획을 신비롭게 이행하시는 분이시며 모든 순간마다 선교사들            의 활동을 지속시키며 자신에게 귀기울이는 이들의 마음 속에서 활동 하신다.   

        모든 것은 그분의 은총에 달려 있다: “도대체 아폴로는 무엇이고 바울로는 무            엇입니까?    나는 씨를 심었고 아폴로는 물을 준 일꾼들에 불과하지만...    그것            을 자라게 하신 분은 하느님이십니다...    우리는 하느님을 위해서 함께 일하는            일꾼들입니다”(1고린도3.5-9).    돈보스꼬는 그랑드 샤르트로제 대수도원장에게            보낸 편지 (Epist. IV, 397)속에서 “영혼 안에서의 은총의 활동을 도와 영혼에            게 나아가 영혼을 구하려 애쓰는 것”이 곧 자기의 사업이라고 서술했다.

        - 살레시안은 만물의 시작이며 끝이신 성부의 “전례”이다: 성부께서는 모든              것을 자신에게로 이끌어 들이신다.    그리스도의 선교사들은 성신의 인도를 받            아 자신이 하느님의 이름으로 성화되기 위해서, 하느님의 나라가 도래하도록            하기 위해서 성부를 위해 일한다.    그는 이렇게 기도한다; “그분께 모든 영예            와 영광을.    영혼들을 구하고 하느님께만 봉사할 것.”

       

        살레시안들은 “우리의 모든 삶이 그분의 영광에 대한 전례가 되는 성부의 아들들이자 사제들로서 ”우리의 전체적인 사도적 삶을 봉헌한다(회헌 제70조).    그들은 봉사정신에 완전히 매료되어 있던 돈보스꼬를 본받는다.    봉헌된 교육자의 사명의 궁극적 의미는 무엇인가?    젊은이들의 현세적 성공 자체에서 출발하여 젊은이들로 하여금 성화 될 때까지 하느님 자녀로서의 그들의 사명에 자신을 개방하도록 하는 것이 곧 봉헌된 교육자의 궁극적 사명이다.    확실히 우리는 우리 젊은이들의 현세적 성공을 생각해야 하며, 그들이 사회 안에서 쉽게 자리잡을 수 있도록 해주는 증서들을 취득하도록 보살펴 주어야 한다.    그러나 우리는 최상의 상황이 아닌 곳에서도 그들의 신앙과 신자적 관용으로써 세상에서 하느님께 영광을 돌리도록 지도해야 하며, 그들이 우리로부터 복음적 미덕들을 배웠다면 항상 우리 학생들과 동창들을 자랑할 수 있어야 한다.

        간단히 말해서, 봉헌된 사도는 그의 사도적 임무를 행하는 가운데 권력을 휘두르는 오만한 주인이 되거나 혹은 비굴한 종이 되길 거부한다.    대신 그는 하느님의 자유롭고 겸손하며 행복한 종이 되길 선택한다.    그는 전력을 다해 일하지만 구체적 결과에 대해서는 헛된 호기심이나 고뇌를 지니지 않고서 온전히 성부의 결정에 맡겨 드린다.    거기에 바로 사도적 활동의 신비성에 담겨 있는 기본적 수동성이 존재한다.

        유능한 종 : 열성

        이런 무욕의 기반 위에서, 살레시안들은 자신이 사실 쓸모 있는 종이며, 그리스도께서 자신에게 하느님 나라의 확실한 건설을 위해 그의 모든 기량을 발휘하여 일하라고 부탁함으로써 자신을 진지하게 택한 사실을 인식하고 있다는 것을 우리는 역사와 체험을 통해 알고 있다.    모든 성인들 가운데 돈보스꼬는 하느님의 위대성과 사도적 노력의 실제 유용성을 믿고 있었던 사람 중 하나이다.    살레시안들은 돈보스꼬를 본받아 사명을 가진 협력자로서의 자신의 책임감을 의식하고 있다.    살레시안은 또한 눈에 띄든 띄지 않든 간에 많은 노력을 경주해야 한다는 걸 의식하고 있다.    끝으로 그는 과도한 노력은 오히려 과실이 될 수도 있다는 걸 간과하지 말아야 한다.    여기서 우리는 자신의 모든 힘을 기울여 하느님께 자기를 바친다는 봉헌의 새로운 의미를 발견하게 된다; 봉헌된 살레시안은 자신에게 맡겨진 일에 자신을 온전히 바친다; 살레시안은 하느님의 영광과 그리도 많은 가난한 이들 및 젊은이들의 현세적 행복과 영원한 행복이 위기에 처해 있을 때조차도 말하길 두려워하지 않는 기지가 넘치며 지칠 줄 모르는 용감하고도 열성적인 사람이다.    그는 하느님 나라를 위해 사심없이 봉사하는 가운데 자신의 적극적인 인간적 미덕들을 개발하기 위해 노력한다.    이 때문에 그는 자신 안에서 하느님의 도우심에 대한 확실성을 키워가며 항상 평화롭고 어떠한 어려운 상황속에서라도 결코 희망을 잃지 않는다.    그는 이미 확보된 이유 때문에 일한다: “너희는 걱정하지 말라...    너희는 세상에서 고난을 당하겠지만 용기를 내어라.    내가 세상을 이겼다.”(요한 14:1, 16:33)

        3.    사도적 활동의 교회적 측면과 자치적 측면

        사도들은 근본적으로 사도직의 교회적 “수도회적” 차원에 대해 충성심을 가지고 있다.    수도회와 살레시안 가족 내에서, 그리고 보다 큰 단위의 지역교회와 보편 교회 안에서 각 살레시안은 “젊은이들에 대한 하느님 사랑의 표징이자 전달자”이다.    책임감을 가지고 협력하고 복종하는 것은 겸손한 종의 근본 요소들이다; 그것들은 사도안에 성신이 현존하고 있음을 보여 주는 가장 확실한 두 가지 태도들이다.    이러한 영성적 실제적 요구들은 사도직의 제도화된 두 가지 측면들에 대응된다.    이것은 교회 안의 선교사업의 본질과 활기에 대해 정확한 시각을 갖는다.    각 살레시안들의 조용한 활동은 그의 공동체와 마찬 가지로 하느님 나라를 건설하는 거대한 노력의 일부를 이룬다.    “우리의 몸은 각 부분이 자기 구실을 다함으로써 각 마디로 서로 연결되고 얽혀서 영양분을 받아 자라납니다.    그리스도를 머리로 하는 교회도 이와 같이 하여 사랑으로 자체를 완성해 나가는 것입니다.”(에페소 4:16)

        교황 바오로 6세는 음미해볼 만한 말로써 복음화 임무에 관한 법칙을 다음과 같이 일깨워 주고 있다: “복음화 한다는 것은 개인인 고립된 활동이 아니라 심오한 교회적 활동이다.    멀리 떨어진 벽촌에서 아무에게도 알려지지 않은 채 복음을 전하고 작은 공동체를 형성 시키고 성사를 집행하는 전도자나 교리교사나 사제는 비록 혼자라 할지라도 교회의 임무를 수행하고 있는 것이며, 그의 활동은 은총의 질서에 깊이 뿌리를 내리고 있는 인간적 초자연적 유대들을 통해 전체 교회의 복음화 활동에 연결되어 있다.    이것은 그가 자신이 생각한 사명이나 혹은 개인적 직관에 따라 행동하지 않고 교회의 사명과의 일치 속에서 교회의 이름으로 행동 하리라는 것을 생각게 해준다...    사실 모든 지체가 교회의 이름으로 복음을 전파하고 교회는 다시 주님에 의해 고무된다면, 그 어떤 복음 전파자도 자기 자신의 행동의 절대적 주인이 되지 않는다.    또한 그는 개인적 관점이나 기준에 따라 복음을 전파하려는 임의적 권력을 갖지 않을 것이다.

그는 교회 및 그 목자들과의 일치 속에서 복음을 전파해야 한다“(EN 60).

        살레시안 사도는 그리스도를 의지한다.    그는 혼자가 아니다.    그의 삶은 성신 안에서 그리스도의 구원 사업을 함께 해 가는 모든 이들과 밀접히 관련되어 있다.

        수평적 관계 : 사도적 우애의 의미

        사도는 항상 그의 동료들과 관계를 맺고 있다: 예수는 제자들을 “둘씩 짝지어” 파견했으며 개인이 아닌 열두 제자들 모두에게 공식적으로 사도직을 부여했다(마르코 6:7, 루가 10:1 참조). 살레시안은 자기가 자신과 똑같은 사명과 소명을 받은 형제들과 함께 파견되었음을 안다.    그러므로 그는 형제애적인 코이노이아(koinonia) 그 자체 때문이 아니라 무엇보다도 “우선적으로 공동체에 부여된” 사명의 필요성 때문에 공동체와 공동 노력을 받아 들인다(회헌 제 34조).    사도적 사업을 성공시키기 위해서는 여러 가지 보조적 봉사가 요구된다.    일하는 살레시안은 자기 형제들과의 활발한 연대성을 유지하는데 무척 관심을 기울인다.    그는 사도들 간의 질투가 가장 나쁘다는 걸 알며 그런 질투를 철저히 배격한다.

        보다 넓은 차원에서 그는 지방적 수준과 지역 교회에서의 공동 책임성과 연대성을 받아 들인다.    사도직의 본질과 보잘 것 없는 종으로서의 자신의 상황에 대해 뚜렷한 통찰력을 가지고 있을 때에 살레시안은 두드러진 형제애적 미덕에 관련된 노력들을 한층 쉽게 기울일 수 있다.    또한 동시에 그는 같은 주님의 사도로소 함께 일함으로써 형제적 사랑을 가장 높은 수준으로 끌어올릴 수 있다.

        수직적 관계 : 순명의 사도적 의미

        사도들은 그들의 머리이자 목자이신 그리스도를 정당하게 대표하는 가견적인 사목적 권위에 대해 개별적·집단적으로 구속되어 있다.    그리스도께 “내적으로만”의지하는 것은 계몽주의와 환상을 낳을 뿐이다.    그리스도의 가견적 모습인 교회 안에서의 내적 명령은 항상 웃사람 으로부터의 공식적인 외적 명령에 의해 확정되고 구체화된다.    그러므로 순명은 그리스도께 대한 사도의 근본적 의존을 현실적으로 드러내 주는 사도적 영성의 기본 요소이다.

        그 어떠한 사도도 스스로를 파견할 수는 없다.    만일 스스로를 파견하는 사도가 있다면 그는 그리스도의 것이 아닌 자기 자신의 관심을 추구하고 자기 자신의 생각을 퍼뜨리는 위험을 초래할 것이다(필립비 2:21, 2고린도 4:5 참조).    구체적으로 말하자면, 살레시안은 장상(관구장과 원장)으로부터 독특한 사도적 임무를 위임받는다.    나아가 그는 그들의 지도와 제안을 기꺼이 받아들인다.    그리고 교회적 차원에서는 주교와 주교회의 및 교황의 가르침과 권위를 받아들인다.    그의 순명은 분명히 능동적이며 창의적이다; 그는 “주체”나 단순한 “집행자”가 아니라 하느님 나라에 대해 공동 책임을 지닌 실제적 협력자이다.    순명은 때로 귀찮은 것이며, 어떤 상황에서는 사도적 금욕을 가장 많이 요구하는 측면의 구성요소가 될 수도 있다는 건 옳은 얘기다.    “종의 신분을 취하여 죽기까지 순명하면서 자신을 비웠던”(필립비 2:7-8)목자이신 그리스도의 경우가 바로 그러했다.    그의 순명은 사목적 사랑의 축이었으며 탁월한 구원 행위였다.

        4.    사도의 금욕 생활과 성신

        역사 안에서의 하느님의 현존과 젊은이들에 대한 겸손하고 열성적인 봉사 및 협력과 순명의 의미에 주의를 기울여 보라.    별다른 설명 없이도 여기서 얘기하고자 하는 바를 알게 될 것이다.    위의 제목은 하느님께 대한 봉헌, 젊은이들에 대한 헌신, 협의자들과 장상들에 대한 개방성이라는 세 가지 측면들을 포함하고 있다.    그것은 곧 “낡은 인간”에 대한 명백한 사형선고이다.

        사도적 활동의 금욕성과 역동성

        살레시안 회헌 제42조는 살레시안의 지칠 줄 모르는 열성에 대해 얘기하고 있다;

        우리에게 있어서 사도직 사업은 신비스런 가치를 지닌다; 그것은 신적 속성을            지닌 것이며 절박한 것이다: 목적 달성을 위해 우리는 하느님의 영광과 영혼            의 구원에 필요한 것이라면 언제든지 더위와 추위, 목마름과 배고픔, 피로와            멸시를 감당할 태세를 갖추고 있어야 한다(도움이신 마리아의 딸들 회헌                  제18조로 참조할 것).

        이것은 살레시안적 금욕을 완벽하게 서술하고 있다.    돈보스꼬는 결코 금욕을 위한 금욕을 가르치지 않았다.    그는 항상 육체적 고행을 금했다.    하지만 그는 비록 참된 사랑에 관련된 것일지라도 하느님과 이웃에게 늘 봉사할 수 있기 위해 제자들로 하여금 자신들의 뜻을 포기하도록 요구하였다.

        이런 식으로 살레시안적 금욕은 다음의 문구들 속에 표현되어 있는 정당한 빠스카적 의미를 되살리고 있다: “나에게 영혼을 달라.    그리고 그 외 것은 다 가져가라.” 일과 절제. “주님, 영혼들을 위해 일하는 동안에는 저는 다른 것을 생각할 겨를이 없답니다.” “사도적 사업이란 그 밖의 일에 대해서는 흥미를 가질 시간이 전혀 없는 그래서 당연하게도 그것에 대해서만 기꺼이 희생할 수밖에 없는 심각한 사업이다.”    이 표현들은 죽음을 생명의 전제조건으로 받아들였던 구세주의 삶과 죽음의 신비에 대한 살레시안적 체험들과 관련된 것들이다.    이것은 우리의 금욕이 외적인 것이 아님을 설명해 준다.    살레시안의 금욕은 역동적 활동 속에 내포되어 있다.    살레시안의 금욕은 미소 속에서 그 모습을 드러낸다.    돈보스꼬의 장미 산책로에 대한 꿈을 생각해 보라.    그 장미들에는 선교사들의 발을 찔러 피를 흘리게 하는 커다란 가시들이 숨겨져 있었다.

        여러 가지 양상을 띤 금욕주의

        살레시안 생활에 있어서 포기는 아주 현실적인 것이며 여러 가지 양상으로 나타난다.    그중 가장 기본적인 양상은 위에서 “보잘 것 없는 종의 겸손”에 대해 얘기할 때 언급되었다.    그는 사명의 주체로소 생각하거나 행동하지 않고 자신을 하느님 손에 맡겨진 종으로 여기며, 인간적 책략에 너무 의존하지 않으며, 자신의 일의 결과들을 성부의 신비로운 뜻에 맡기고, 좌절과 시련을 통해 연마된 사람이다...

        하늘나라의 위대한 일들을 위한 것들 속에는 근본적인 자아포기도 포함되어 있다.    그러므로 금욕은 편안함과 안이함에 대한 거부를 포함한다.    돈보스꼬는 “사도적 충성과 관대함을 직접적으로 위협하는 안이함과 편안함을 갈망하지 않도록 조심하라”고 역설했다(회헌83조).    금욕은 또한 그 자체로는 선하지만 마음과 육체의 자유를 방해하고 경감시키며 혼란시킬 수 있는 것들 모두에 대한 거부를 포함한다.    여기에서 바로 순명과 정결 및 청빈에 대한 충실한 실천이 생겨난다.    살레시안에게 있어서 복음적 권고들에 대한 서약은 선교사적 헌신에 비추어 볼 때 진정한 의미를 띠며, 봉헌과 희생의 수령적 양상들 하에서 제시된다.    적극적인 면에서 보자면 살레시안은 서약으로써 자신의 자유와 창의성, 사랑하고 창조할 수 있는 능력, 자신이 가진 모든 것을 젊은이들을 위해 하느님께 봉헌한다.

소극적인 면에서 보면 살레시안은 서약으로써 자신의 자율적 능력, 신앙, 소유물들을 지극히 평범하게 사용하는 것을 포기한다(무모한 사람만이 그것은 별로 대수롭지 않는 희생이라고 말할 것이다).

복음적 권고들에 대한 서약은 “자유를 가져다준다; 그것은 장애물이 될 수도 있었던 것으로부터 사람을 자유롭게 해주며, 열성적인 사목적 사랑을 창출해 준다.    참으로 정결하고 가난하며 순명적인 살레시안은 주께서 자기를 파견한 대상자들, 특히 가난한 청소년들을 기꺼이 사랑한다”(회헌 69조와 71조)

        끝으로, 사도적 업무를 실제 적용하는데 있어서 발생하는 포기가 있다.    그것은 실제적 사랑이 요구하는 평범한 일상적 업무들, 중대 관심사, 육체적 도덕적 노고 가운데서 발견된다.    이런 종류의 표기는 이기적 만족과 영광을 추구하길 거부하며, 하느님 나라를 거부하는 이들 및 “세속”과 맞서서 싸우며 젊은이들의 영혼을 위해 “그리스도의 남은 고통들을 기꺼이 채운다”(골로사이1:24. 회헌 제62조).    나아가 그것은 위험을 무릅쓰고서 가난한 이들에게 봉사하며, 그들의 진전이 느릴지라도 그들을 인내롭게 참아 주며 존중해 주고, 권태에도 불구하고 변하는 시대에 발맞추어 계속 노력을 기울이도록 해준다.

그것은 또한 계속적으로 양성될 필요성과 당연히 필요한 변화들은 수용하도록 해주기도 한다.    살레시안 사도는 성 바오로의 말을 자신의 말로 주장할 수 있다: “우리 속에서는 죽음이 설치고 여러분 속에서는 생명이 약동하고 있습니다.”

        하지만 아직 또 다른 종류의 포기가 있을 것이다.    자신의 희생을 겉으로 드러내길 거부하며, 시대와 인간에 대해 불평하지 않으며 오히려 하느님이 사랑하는 이들 가운데서(특히 소년들 가운데서)기꺼이 살고자 하는 살레시안을 바라본다는 것은 참으로 아름다운 일이다(2고린도9.7, 회헌 제47조 참조).

        살레시안의 사목적 사랑에는 사도직 이행을 위한 형성과 금욕적 준비를 포함한 일대 전환이 필요하다는 것을 우리는 경험을 통해 잘 알고 있다.    “모든 신성한 일들 가운데 가장 신성한 일인 하느님의 구원사업에(자동적으로 즉각 뛰어들어)협력”할 수 있을 만큼 완벽한 준비를 갖춘 사람은 아무도 없다(MB IX,200).

결론 : 일치와 기쁨

     

        사목적 영성에 대한 이런 계획은 살레시안을 일치와 기쁨에로 이끈다.

        몇 차례에 걸쳐 우리는 돈보스꼬의 생애가 놀라울 정도로 내적 외적으로 통일되어 있었던 것 같다는 데에 주목해 왔다.    돈보스꼬는 자신의 사명에 대한 확신을 통해 그런 통일성을 이룩했으며, “나에게 영혼을 달라”는 그의 모토가 제시하는 사목적 사랑을 향해 자신의 모든 육체적 도덕적 영성적 힘을 방향지음으로써 그것을 완성시켰다.

다른 성인들과 달리 돈보스꼬에게서는 인간적 의심이나 불확실성, 내적 갈등, 주피 등이 엿보이지 않는다.    오히려 반대로 우리는 그에게서 점차 명백히 드러나는 계획의 논리성, 자기에 대한 하느님의 계획에 순종하는 인간의 평온함, 재빠른 판단과 결정, 포기, 대담성 등을 발견케 된다.    정서적 차원에 있어서도 우리는 똑같은 것을 발견하다:    지극히 심오한 사도적 관심사들로 가득차 있었던 그의 꿈들에서는 그의 의식적 삶과 잠재의식적 삶간의 완전한 조화가 드러난다.

참으로, 역동적인 사목적 사랑이 그의 온유함, 열망, 힘 등을 경탄스러울 정도로 조화롭게 발전시켰다.

        바로 이런 통일성으로 인해 우리는 돈보스꼬의 생애 가운데서 기쁨-놀라울 정도로 그의 성공에 기여했으며 그로 하여금 그렇게 많은 젊은이들을 하느님 아들들로서의 행복에로 인도하게 했던-을 발견하게 된다.    오늘날에는 많은 이들(어쩌면 수도자들까지도)이내적으로 분열되어 있으며 뒤틀려 있다.    돈보스꼬의 모범은 그들에게 값진 교훈을 보여준다: 역동적인 사목적 사랑을 용기 있게 실천함으로써 거룩함을 발견하려는 살레시안의 노력은 그의 인격을 통일시키며 그의 행동을 풍요롭게 만들고 그의 마음을 기쁨으로 가득차게 한다.

        살레시안은 활기찬 신앙관을 길러가는 동안 젊은이들에게 봉사하는 가운데 하느님을 온전히 섬긴다는 게 얼마나 아름다우며 당연한 일인가를 이해한다.

        그런 사고방식을 갖게 되면, 죽음 마져도 아름답고 승리에 찬 것으로 보인다.    돈보스꼬의 “영적 유언”속에 나오는 마지막 권고들은 그의 글들 중 가장 잘 알려진 것들 가운데 하나이다.    이것은 살레시안의 성성에 빠스카적 고리를 제공해 준다;

        살레시안이 영혼들을 위해 일하다가 죽었다면 수도회는 커다란 승리를 얻은            셈입니다. 이 때문에 하늘로부터 많은 축복이 쏟아져 내릴 것입니다

        (MB XVII,276).

개관         A.    돈보스꼬 특유의 정신                 1. 돈보스꼬의 말년의 두려움                 2. 80년 뒤: 특별 총회의 중재         B.    사목적 사랑의 핵심적 통일 요소인 마음(회헌 40조. 49조).                 1. 돈보스꼬를 바라봄: 그의 비결에 대한 발견                 2. 역동적이며 사목적인 사랑에 대한 이해                 3. 열정에 사로잡힘         C.    생명: 사목적 사랑을 길러 내는 복음적 원천(회헌 41조)                 1. 복음적 채택 방법의 다양성                 2. 그리스도의 인성의 다섯 가지 측면들                 3. 착한 목자이신 그리스도         D.    회원들: 사목적 사랑의 구체적 표현                 1. 우리의 활동 양식과 행동양식(회헌 42-44조)                 2. 다른 사람들을 사랑하고 다루는 우리의 방법(회헌 45-47조)                 3. 우리의 기도방식과 하느님과의 일치방식(회헌 48조)         결론

VII. 살레시안 정신

        우리는 창립자인 돈보스꼬의 풍성한 카리스마 속에서 특별한 사명과 공통책임을 지고 일했던 확실한 단체 및 단일한 정신 즉 “살레시안 정신”을 발견한다.

        살레시안 정신은 복합적 실체이다.    그것은 분명히 인간적이지만 또한 크리스챤적 신비의 일부이기도 한 요소들로 이루어져 있다.

        성신의 감화 덕분에 그리고 자신들의 사명 때문에, 살레시안 들은 이런 가치            들에 대해 특히 민감하다.    우리는 그들의 사고방식이나 행동방식으로부터 이            것을 분명히 알 수 있다.

        하지만 간단히 말해서 살레시안 정신은 “우리 자신의 사고방식이자 느낌 방식이며, 생활 방식이자 행동방식이며, 성신께서 우리에게 끊임없이 부여해 주는 특별한 소명과 사명에 대한 우리 자신의 실천 방식”이다.    이는 특별 총회 회의록에 들어 있는 공식 정의이다(문서 1.86).

        우선, “살레시안 정신”과 “살레시안 영성”을 혼동하지 않아야 한다는 걸 분명히 해두자.    “영성”은 보다 한정적인 의미를 띤다;

그것은 하느님과의 관계를 생각하고 표현하는 방법과 직접 관계된다.    반면 “정신”은 모든 태도들과 행동들을 영성에 비추어 표현한다.    우리에게 있어서 정신은 특히 우리의 교육적 사목적 방법을 포함한 개념이다.

A.    돈보스꼬의 특유의 정신

        1. 돈보스꼬의 말년의 두려움

        살레시안들은 자신들의 정신을 발명해 냈던 게 아니다.    그들은 자신들의 창립자로부터 자신들의 정신을 얻어냈다.    돈보스꼬는 자신의 의무-자신의 수도회에 맡겨진 청소년 선교에 대응하며 또한 이것 없이는 그런 사명이 성공적으로 수행되지 못할 특별한 전신을 자신의 수도회에 제공해야 할 의무를 아주 잘 인식하고 있었다.

새로 창립된 살레시오회가 첫 인가를 받았던 1869년부터 돈보스꼬는 “정신적 일치”(BM IX 262-69), “새 수도회에 생명을 줄 정신”(BM XI 72), “수도회의 진정한 정신”(BM XII.3,59), “살레시오 수도회에 알맞는 정신”(BM XII,182,MB XVII,596), “우리의 정신”(BM XII62,216), “회헌의 정신”(MB XII,499), “살레시안들의 정신”(협력자들에 대하여, 1883 ASGC pp.127-28참조)등의 중요성에 대해 얘기하고 있다.    바르베리스 신부는 Vademecum에서 “돈보스꼬가 그를 따르는 사람들에게 주입시키려 했던 것으로 생각되는 정신”에 대해 많은 부분을 할애하고 있다(35장 1절).

        하지만 말년의, 특히 1883년 이후의 돈보스꼬의 반응에 주목하는 게 무엇보다도 흥미로울 것 같다.    그는 당시 거의 일흔 살이었다. 그의 사업은 힘찬 전진을 거듭하고 있었으며 이태리 국경을 넘어 유럽과 멀리 남아메리카에로 뻗어 나가고 있었다.    그러나 급속한 팽창은 위험성을 안고 있었다.    돈보스꼬가 살레시안 사업들을 더 이상 직접 지켜볼 수 없을 경우 통일적 정신과 분위기를 잃을 위험이 도사리고 있었다.    파타고니아 등지의 공동체들은 무려 1만 킬로나 떨어져 있었다.

        사실 여러 곳에서 인간적 사정들이 최우위를 점하고 있었던 것 같다.    발도꼬조차도 분위기가 크게 바뀌었다; 교사들과 학생들이 이제는 더 이상 참된 가족적 분위기 속에서 생활하고 있지 않았다.

그곳은 다른 일반 학교와 마찬가지가 되어 버렸다.    돈보스꼬는 아주 중요한 일련의 책들을 저술함으로써 이 문제에 강력히 대처해 나갔다.

        우선 1883년과 1884년에 돈보스꼬는 장문의 편지들을 써 보냈다.    성 프란치스꼬 살레시오 축일(1883.1.29)자의 첫 편지는 처벌에 대한 것을 다루었다.    이 편지는 살레시오 정신에 대한 교육자적 파악이 보다 분명하게 엿보이는 것 중 하나이다.    돈보스꼬는 사람들이 잘못 교육받은 고집불통의 소년과 맞부딪쳤을 때 처벌에 호소할 수 있다는 걸 알고 있었다.    하지만 어떻게? 언제? 어느 정도로? 어떤 방식으로 처벌해야 하는가? 돈보스꼬는 살레시안들에게 인내롭고 온유했으며 항상 기꺼이 용서할 자세로 임하였던 예수님의 모범을 일깨워 줌으로써 그것에 대해 완전하게 설명하고 있다.    그는 또한 “우리의 친애하는 온유한 성 프란치스꼬 살레시오”의 모범도 인용하고 있다(Epist. IV,201-09)

        두 번째 편지는 “로마에서 온 편지”로 널리 알려져 있다.

1884년 5월 10일 로마에서 돈보스꼬가 “예수 그리스도 안에서 가장 사랑하는 아들들”인 발도꼬의 소년들과 장상들에게 보낸 편지이기 때문이다.    돈보스꼬는 연이틀 밤 동안에 두 부분으로 나뉘어 꾸게 된 단일한 꿈에 대해 얘기하고 있다.    꿈속에서 그는 모든 이가 함께 참된 가족으로서 즐겁게 살았던 예전의 발도꼬를 보았다.    다음에 그는 변해가는 발도꼬를 보았다; 마음 아프게도 불신이란 장벽이 소년들과 교육자들을 갈라놓고 있었다.    “나는 옛날의 행복한 시절들이 다시 오라또리오에 돌아오길 빕니다”라고 돈보스꼬는 쓰고 있다.

그렇게 되기 위해서는 신뢰와 애정, 인내, 기쁨의 분위기가 또 다시 발견되어져야 했다.    살레시안들은 “친밀함의 대가”이신 예수의 모범과 그들의 수호 성인인 프란치스꼬 살레시오의 모범을 모방해야 한다.    돈보스꼬는 이렇게 썼다:“책임 맡은 이들의 사랑과 순명해야 할 이들의 사랑으로 말미암아 성 프란치스꼬 살레시오의 정신이 우리를 지배할 것입니다”(MB XVII, 107-14).

        1년 후인 1885년 8월, 이미 일흔 살에 접어든 돈보스꼬는 남아메리카의 선교단을 이끄는 다섯 살레시안들에게 일련의 개인적인 편지들을 보냈다.    그렇게 멀리 떨어진 곳들에서는 일이 어떻게 진행되고 있었던가?    돈보스꼬가 그들을 방문할 수는 없었지만 들리는 소식에 의하면 그곳에서는 살레시안 정신이 잘 이해되고 있지 않았으며 실천되지도 않았다.    특히 아르헨티나의 관구장인 코스타마냐신부는 급한 성미와 권위적 태도를 지니고 있으며 다른 사람들의 일에 끼여들어 참견한다는 불평이 자자했다.    그리하여 돈보스꼬는 편지에 특별히 “살레시안 정신”을 정확히 해석하는데 다음 피정을 바치라고 부탁했다.(여기서 처음으로 사용되는 이 표현은 우리의 전통에 있어서는 고전적인 것이 되었다).

        갈리에로 주교에게:

                나는 지금 코스타마냐 신부에게 보낼 편지를 준비하고 있소.    우리가 아            메리카의 우리 집들에 도입해야 할 살레시안 정신에 대해 특별히 언급하                  고 싶소.    사랑하고 인내하며 친절해야 하고 결코 모욕을 주어 잘못을 고                  치거나 처벌해서는 안되오.    우리는 누구에게나 힘껏 선을 행해야 하며 아무            에게도 악을 행해서는 안되오.    살레시안들은 학생들 속에서 학생들과 더불어            외부인이든 혹은 내부인이든 다른 이들을 다루면서 지내야 하오(1885.8.6.                  Epist. IV,328; MB XVII,586)

        마지막 문장에 주의하라; 살레시안 정신의 실천은 살레시안의 모든 관계들에 적용된다.    나흘 뒤 돈보스꼬는 코스타마냐 신부에게 편지를 보냈다:

        친애하며 늘 사랑하는 코스타마냐 신부에게

                피정이 다가오고 있군요.    나는 건강이 점차 쇠약해지고 있다오.    아메리            카에 있는 나의 모든 아들들과 딸들이 나와 함께 하길 비오.    하지만 그것은            가능한 일이 아니기에, 다가오는 피정 동안 그대와 그대의 동료들이 진정한              살레시안이 되는 방법에 대한 지침으로 사용할 수 있는 편지를 그대에게 보            낼까하오.    여러분 모두에게 우리의 모든 행동과 우리가 말하는 모든 것에 활            기를 주며 그것들을 지도해야 할 살레시안 정신에 대해 강론을 들려주고 싶            었지만 그것에 대해 협회 하도록 하는 게 더 좋을 것 같소.    우리에게 있어서            예방교육 제도는 특별한 것이오.    우리는 결코 체벌이나 모욕적인 말을 사용            해서는 안되며 여러 사람 앞에서 어떤 사람에게 심한 질책을 가해서도 안되            오.    또한 교실에서는 오직 친절하고 애정이 담긴 인내로운 말들만을 사용해            야 하오.    각 살레시안들은 모두 모든 이들의 친구가 되시오...    친절한 말과            행위와 권고는 모든 것을 성취할 것이며, 모든 이를 정복할 것이요(1885,8,10.            Epist. IV, 332).

        돈보스꼬는 또한 우루구아이 브라질 관구의 젊은 관구장인 라사냐 신부에게도 편지를 보냈다:

        아메리카의 피정 시기가 다가오고 있습니다.    우리가 본받아야 할 프란치스꼬 살레시오 성인의 사랑과 친절에 대해 강조하십시오(1885,9,30. Epist. IV,340).

        우리는 돈보소꼬가 마지막 날까지 아홉 살 때의 꿈 속에서 배웠던 정신과 방법을 자신의 제자들이 충실히 따라 주길 간절히 바랬다는 것을 알고 있다.    결코 완력이나 거친 말들을 사용해서는 안 된다.    온유와 사랑, 설득만이 진정한 “살레시안적” 분위기를 창조한다.    우리는 돈보스꼬의 편지와 그후의 피정 강론들이 라틴 아메리카의 몇몇 동료들로 하여금 예방교육제도를 철저히 실천할 것을 개인적으로 맹세하게 할만큼 매우 효과적이었다는 걸 안다.(MB XVII, 62).

        2.    80년 뒤: 특별 총회의 중재

        살레시안 정신을 잃게끔 위협하는 요인들로서는 물론 우리 수도회의 지리적 팽창과 회원들 상호 간의 서먹감을 들 수도 있지만, 살레시안들을 그들의 기원으로부터 떼어놓는 시간의 흐름이 보다 심각한 문제인 것 같다.    사실 1950년대에 돈보스꼬의 첫 제자들을 직접 알고 있었던 마지막 살레시안들이 죽었을 때, 우리의 진정한 정신을 부분적으로라도 잃어버리지는 않을까 하는 두려움이 우리 수도회 전반에 걸쳐 퍼져 있었다.    오랫동안의 강력한 중앙 집권적 시기 이후 여러 지역의 동료들이 분권화에 대한 희망을 표현하고 있던 터였기에 더욱 그런 걱정을 하게 되었다.    하지만 우리의 공동정신에 대한 생생한 감각이 수반되지 않은 분권화는 자칫 분할을 초래할 지도 모르며 나아가 우리 수도회를 분열시킬지도 모른다.

        특별총회는 이런 위험성을 직시하고 전체 수도회 내에서 살레시안 정신을 명료화하고 강화시킬 절호의 기회였다.    보다 커진 살레시안 공동체의 대표자들은 살레시안으로서의 우리의 정체가 현대문황에서 비롯되는 새로운 도전들에 직면해 있는 오늘날 돈보스꼬가 그의 생애 말년에 염려했던 바를 다시 염려하고 있다.    하지만 혹시 이런 염려를 느끼지 못했을 지라도 특별총회는 우리의 정신을 다루었을 것이다.    왜냐하면 바티칸 공의회가 직접 우리 총회의 목적은 살레시안 사명의 정체를 재발견하는 것이며 교회와 세상 안에서의 그정체에 새로운 활기를 불어 넣는 것이라고 결정해 놓았기 때문이다.    살레시안 정신은 살레시안 정체를 구성하는 근본 요소들 가운데 하나였기 때문에 모든 쇄신의 핵심이었다.    우리는 일종의 절박감과 교회의 명백한 요구로 인해 우리 정신을 깊이 고찰하지 않을 수 없었던 것이다.

        그리하여 총회는 살레시안 역사에 있어서 최초로 살레시안 정신이라는 주제에 대해 연구하고 논의하며 투표하지 않을 수 없었다.    우리는 1969년과 1970년의 관구 총회 때에 수도회의 모든 공동체들에서 이것을 고찰하기 시작했다는 것에 주목해야 한다.    총회는 광범위한 자료와 제안들-살레시안 정신이 지니는 적극적 생명령에 대한 명백한 증거-을 수집했다.    이런 인상적인 노력의 결과, 완전히 새로 작성된 열 개의 조항들로 이루어진 장이 우리 회헌에 새로이 삽입되었다.    참사회 회의록에는 이 조항들에 대한 짧은 해설이 실려 있다.    우리는 또한 이 내용이 약 50개국으로부터 온 총회 회원들의 합의에 의해 지지를 받았으며 거의 모둔 만장일치로 통과 되었다는 데 주목할 수도 있다.

        비록 총회의 문서들이 살레시안 정신의 실체에 대해 직접 “절대적이며 한정적인 진술”을 보여주고 있진 않으나 오늘날 고의적 수준에서 살레시안 정신의 실체를 이해하고 심화시키고자 하는 사람에게는 이런 공식적 문서들이 꼭 필요하다.    나는 회헌 제6장 및 그에 대한 공식적 해설을 싣고 있는 참사록 회의록을 토대로 살레시안 정신을 다음과 같이 종합해 보고자 한다.

        우리의 정신은 “생활 양식”이기 때문에 책이나 회의를 통해 전달될 수 있는 게 아니고 오직 생활체험과 개인적 접촉을 통해서만 전달된다는 것은 쉽게 이해된다.    회칙 제78조(양성에 관한 장 중)는 그것을 분명하게 말하고 있지만, 보다 더 고찰해 볼만한 여지를 인정하고 있다.

                살레시안 정신의 흡수과정은 근본적으로 생활 양식의 전달 과정이지                  단순한 개념적 과정이 아니다.    하지만 이런 생생한 체험이 참으로 효과적일            지라도 수련자들과 더불어 전체 양성과정을 통해 시작되는 이런 체험은 적              절한 교의적 개발을 수반하며 살레시안 영성 및 수도회의 역사에 대한 점진            적이며 체계적인 연구에 의해 고무된다(회칙 78조)

       

        살레시안 정신이라는 주제에 대한 총회의 작업 가운데 가장 새롭고도 흥미로운 측면은 그 연구 방법이었다.    총회는 초안들을 비교하기 보다는 오히려 그것들을 마치 다소 간단한 “규칙서”인양 차례로 배치시킴으로써 “강력하게 통일되어 있는 생활 계획”(회헌 제49조)을 드러내주는 생생한 실체로서의 살레시안 정신에 접근했다.    그 결과 총회는 살레시안 정신을 지극히 중요한 핵심을 지닌 일종의 기관으로 제시하게 되었다.    그들의 견해로는, 살레시안 정신은 서로에게 의존하는 다양한 외적 형태들 속에 표현되어 있고 구체화되어 있는 심오한 영감을 받은 실체인 셈이다.    살레시안 정신은 조직되지 않은 요소들의 집적물이 아니다.    그것은 심장과 숨결을 지닌 생명의 표현이자 연결되어 있으며 응집되어 있는 회원들이다.    그것은 복잡하긴 하나 그럼에도 불구하고 이해될 수 있는 통일체이다.

B.    사목적 사랑의 핵심적 통일 요소인 마음(회헌 40조,49조)

        1.    돈보스꼬를 바라봄: 그의 비결에 대한 발견

        살레시안 정신을 이해하려면 먼저 그 역사적 원천이며 구체적 모범인 개인을 살펴보아야 한다.    우리의 회헌 제6장은 의미심장한 방법으로 돈보스꼬를 명백히 언급함으로써 시작되고 끝맺어져 있다.    살레시안 정신을 간직하고자 하는 사람은 자주 돈보스꼬의 자서전과 그의 저작 및 돈보스꼬 회고록 등을 읽고 또 읽어야 한다.    이것은 회합에 참여하거나 교육과정에 참여하는 일보다 훨씬 더 중요하다.   

        돈보스꼬를 연구함으로써 특히 그의 비결, 즉 그가 자신의 마음 깊숙히 에서 끄집어냈으며 그의 놀라운 활동력을 추진시켰던 영감을 발견하도록 해야 한다.    회헌 제49조는 놀라울 정도로 종합적으로 돈보스꼬를 통일된 인간으로 제시하고 있다.    회헌 제49조는 돈보스꼬의 존재와 그의 삶의 논리적 명증성을 서술하고 있으며, 그를 자신이 지닌 여러 가지 놀라운 은총의 선물들과 자연적 재능들을 “그의 생활을 통일 시켜주고 있던 하나의 계획 즉 젊은이들을 위한 사업”속에 모두 끌어넣을 수 있었던 사람으로 묘사하고 있다.    우리는 회헌 제40조가 돈보스꼬의 역동적이며 사목적인 사랑 속에서 그의 삶에 대한 근본적 설명이 발견된다고 말했던 이유를 쉽게 이해할 수 있다.

        2. “역동적이며 사목적인 사랑”에 대한 이해

        역동적 사목적 사랑이라는 단어들은 그것의 진정한 의미들 속에서 이해되어져야 한다는 데 주의하라.    까리따스(사목적 사랑;그리이스어로는 아가페)는 하느님이 몸소 마음에 품고 생활하시며 자신들 안에 그분의 성령을 받아들인 이들에게 전해 주는 사랑을 가리키는 말이다(로마서 5:5 참조).    우리 자신이 이해하고 생활화하는 사랑은 너무도 제한적이고 이기적인 것으로 꽉 차 있다.    그러나 살레시안 정신의 핵심에는 인간적 사랑보다 더한, 우리 자신보다 더 넓은 근원에서 비롯된 어떤 것이 있다.    그것은 그리스도 자신과 그분의 아버지의 마음 안에서 공유되는 것이다.   

        사랑은 착한 목자이신 그리스도의 구원 사업과 관련 되었을 때 비로소 “사목적”사랑이 된다.    사목적 사랑은 성부를 위한 사랑으로 가득 차 있으며 그분의 영광을 구한다; 사랑 속에서 형제들을 껴안으며 그들의 구원을 바란다.    성 요한 보스꼬 축일의 전례는 “영혼을 구하고 오직 하느님을 섬기라”고 말하고 있다.

        사목적 사랑은 “역동적”이길 요구한다.    소년들의 영혼은 반드시 구원되어야 하며 또한 그들의 수효가 엄청나게 많기 때문이다.

사목적 사랑은 돌보아 주고 사랑하며 열성에 불타는 살레시안을 요구한다.    조금도 빈틈없이 질서가 잘 잡혀 있는 사람들은 살레시안들을 약간 미친기가 있는 이상주의자들로 여길지도 모른다.    살레시안들은 “인간들 보다 더 현명한 하느님의 어리석음”(1고린도 1:25) 및 젊은이들의 혁신적인 역동성과 보조를 같이 할 것이다.    사실 한 때 어떤 사람들은 돈보스꼬가 약간 미쳐 있다고 생각했었다.

        이런 견해를 확인하기 위해서는 “젊은이들을 위해 젊은이들과 함께 생활하므로써 성인이 되었던 돈보스꼬의 방법”에 대한 앞의 논의에 인용된 살레시안의 사목적 사랑에 관한 내용들을 모두 언급 할수도 있을 것이다.    하지만 우리는 제 21차 총회가 살레시안에게서 하느님께 대한 사랑과 자발성이라는 이런 관점을 추적해 낸 매우 흥미로운 사실을 알고 있다;“이 제도는 일종의 교육 방법이지만 그러나 그것은 무엇보다도 영성 입니다; 이것은 자신의 신적 섭리로써 모든 피조물을 앞질렀으며, 자신의 끊임없는 현존으로써 피조물과 함께 했으며, 피조물을 위해 자신의 생명을 바침으로써 피조물을 구원했던 하느님의 사랑으로 말미암아 자유롭게 부여되고 고무된 사랑입니다.”(AGC XXI, 17).

        3.    열정에 사로잡힘

        한마디로, 살레시안은 마음속으로부터 “그리스도의 사랑이 나를 강요하고 있습니다.”(2고린도 5:14)고 한 성 바오로의 외침과 “주여, 제게 영혼들을 주시고 그 외 것은 다 가져 가소서.”라고 한 돈보스꼬의 외침이 울려 나오는 사람이다.    살레시안은 무엇보다도 그의 열성, 즉 그의 “사도적 정열”로 인해 유명하다.    살레시안은 성바오로의 훌륭한 표현에 따라 주님을 참으로 기쁘게 해 드리는 즐거움으로써 사랑하며 자신의 생명을 바치는 사람이다; “적게 뿌리는 사람은 적게 거두고 많이 뿌리는 사람은 많이 거둡니다.    이 점을 기억하십시오.    각각 마음에서 우러나는 대로 내야지 아까와 하면서 내거나 마지못해 내는 일은 없어야 합니다.    하느님께서는 기쁜 마음으로 내는 사람을 사랑하십니다”(2고린도 9:6-7).    매일 아침 구두 닦는 일을 잊지 않는다 거나 혹은 제 시간에 맞추어 식당에 가는 삶이 곧 “훌륭한 살레시안”인 것은 아니다(그의 신발은 종종 약간 더러울수 있으며, 그는 너무도 많은 의무와 업무들을 가졌다).    오히려, 훌륭한 살레시안이란 하느님 나라에 굶주리고 목마른 사람이며, 다른 사람들 특히 자신을 기다리는 소년들을 위해 자신의 삶을 기꺼이 바치는 사람이다.    언젠가 아주 심각하게 이렇게 말한 사람이 곧 훌륭한 살레시안이다; “나는 마지막 순간까지 나와 불쌍한 청소년들을 위하기로 하느님께 약속했습니다”(MB XVIII, 258).

C.    생명: 사목적 사랑을 길러내는 복음적 원천(회헌 제41조)

        특별 총회의 두 번째이자 나아가 보다 혁신적이라고까지 할 수 있는 본래의 결과는 돈보스꼬로부터 시작해서 그리스도의 마음에로 거슬로 올라가 사목적 사랑과 살레시안 정신의 원천을 명백히 밝혀 낸 일이었다; “이 사목적 사랑은 아버지 집을 아끼는 열정으로 불타올랐던 성부의 사도인 그리스도의 마음 안에서 그 모범(과거)과 그 원천(현재)을 발견한다”(요한 2:17 참조).

        1.    여러 가지 방식으로 복음을 채택한다는 것

        그리스도는 돈보스꼬와 살레시안의 모범이시다.    돈보스꼬와 살레시안들은 그리스도와 그분의 복음을 투영해야 한다.    우리는 다음과 같은 언급들에 주의를 집중시키고자 한다(이 언급들은 우리로 하여금 불평들에 대처하도록 해 준다): “그렇지만 우리 정신의 특징들을 너무 그렇게 강조하는 것이 과연 합당한 일일까?    왜 우리를 갈라놓을 구별들을 찾는 걸까?    마음속으로는 복음만으로는 충분치    않는 걸까?”

        공의회의 명백한 견해를 인용함으로써 그런 반론에 응수할 수도 있을 것이다; “각 수도회가 그 특수한 성격과 임무를 갖는 것은 교회에 유익한 것이다.    그러므로 창립자의 정신과 그 고유한 의도 및 건전한 전통을 충실히 인정하고 보존해야 한다”(수도 생활의 쇄신 적응에 관한 교령2).    하지만 우리가 복음과 살레시안 정신을 구분하는 데에는 보다 더 그러만한 이유가 있다.    만일 어떤 사람이 내게 “왜 하필 이탈리아인 이시죠?    인간이라는 것으로 충분할 텐데”라고 말한다면, “나는 이탈리아인이라는 건 극히 타당한 인간 존재 방식이오”라고 대답할 것이다.    그리고 거기에 덧붙여 “피엔몬떼인이라든가 베네치아인이라든가 혹은 나폴리인이라는 건 이탈리아인으로서의 확실히 좋은 존재방식이오”라고 말할 것이다.    다시 말하자면, 왜 모든 것을 확일화 하려 하는가?    그렇다.    하느님은 확일성이 아닌 일치와 친교를 좋아하신다.    그리고 우리 살레시안 가족도 역시 그런다; 살레시안 정신을 실천 하다는 것은 그리스도교 신자 이려하며 복음 정신 속에서 살려는 우리의 특수한 방식 외에 아무 것도 아니다.    그것은 교회 안의 우리의 섭리적 부르심의 요구들에 알맞는 방식이다.

복음은 그 어떤 신자도 또한 세례 받은 이들 가운데 그 어떤 집단도 더 이상 다른 부들을 똑같이 향유할 수 없을 만큼 너무도 풍요로운 것이다.    우리는 복음을 총제적으로 받아들일 것을 주장하나, 실제에 있어서는 돈보스꼬가 친히 성령에 따라 가장 민감히 받아 들였던 가치들에 더 빠져 있다.    우리는 살레시안적 방식으로 복음을 생활화하도록 부름 받고 있다.

        2.    그리스도의 인성의 다섯 가지 측면들

        돈보스꼬 시대 때 또리노의 대주교인 알리몬다 추기경이 주장한 대로 살레시안 정신 속에 포함되어 있는 복음적 가치들을 인식하고 알아차린다는 것은 어려운 일이다.    1884년 2월 19일 알리몬다 대주교는 성 요한 복음사가 성당에서 협력자들의 연례 회의를 관장했다(돈보스꼬는 앓고 있어서 참석치 못했다).    그의 연설의 주제는 돈보스꼬 사업이 지닌 복음적 영감이었다;

              그런데 제가 왜 살레시안들의 사업에 대해 그런 애정을 느끼는 것일까요?            사랑하고 지원해야 할 사람입니다.    저는 돈보스꼬의 사업 속에는 예수 그리            스도의 정신이 깃 들어 있음을 여러분에게 보여줄 수 있기 때문에, 제가 돈보            스꼬의 사업을 한껏 사랑하고 지원하는 까닭을 여러분에게 보여 주기란 매              우 쉬운 일입니다(MB XVII, 696).

        대주교는 살레시안 사업의 다섯 가지 측면들을 특히 예로 들었으며, 그 각각의 것에는 그리스도의 특별한 바램과 태도 및 말씀이 깃 들어 있다고 설명했다;

        -“가난한 이들을 복음화 시키고 상처 입은 마음들을 치료하도록 하기 위해              그 분이 나를 파견했다”; 살레시안 사업은 가난한 이들을 위한 그리스도의 우            선적 사명을 채택한다.

        -“아이들이 내게 오도록 하라”; 살레시안 사업은 자신을 보잘 것 없는 이들의            구원자로 드러내셨던 그리스도의 바램에 부합된다.

        -“내 이름으로 둘이나 셋 모인 곳에 나도 함께 있겠다”; 살레시안 오라또리오            와 교육관과 성당들은 그리스도의 모범에 따라 기도 정신을 심어 준다.

        -“우리가 한 몸을 이루듯 그들도 하나가 될 수 있다”; 살레시안 사업은 교황            에 대한 복종을 진작시키고 잘못을 바로 잡음으로써 교회(그리스도는 교회를            위해 열심히 기도했었다)안에서의 일치를 증진시킨다.

        -“세상에 나가 모든 이들에게 복음을 전하라”; 살레시안 선교사업과 교회의              부르심에 대한 살레시오회의 관심은 그리스도가 바라셨던 보편적 복음화를              촉진시킨다(MB XVII 696-99 참조).

       

        특별 총회는 이런 유형의 반성에 착수하여 그 관계들을 밝혀 놓았다.    네 폐지의 총회 회의록은 우리 회헌 가운데 가장 아름답고도 중요한 부분이라 할 수 있는 제 41조 속에 종합되어 있는 “우리 정신의 복음적 영감” (ASGC 88,90-95),에 대해 설명하고 있다.

그에 대한 간단한 해설과 더불어 그 문장들을 여기에 인용하는 바이다:

        ...복음을 읽다 보면 우리는 돈보스꼬처럼 그리스도의 인성 가운데 특히 어떤 측면들에 더 민감해지게 된다...

        -“모든 인간들에게 맡겨진 하느님의 소명이라는 선물에 대해 성부께 드리는            감사.”    돈보스꼬는 늘 감사드리며 자신의 마음을 온전히 열어 보이는 아들로            서 아버지이신 하느님 앞에 자신의 모습을 드러냈다.    아이들 앞에서는 성부            의 이름으로 아버지가 되려 했으며, 하느님의 아들들로서의 그들의 숭고한 소            명을 지켜보고자 했다.

        -“보잘 것 없는 이들과 가난한 이들에 대한 우선적 사랑.”이 구절은 젊은이들            과 노동 계층에 대한 우리의 우선적 선택과 우리의 특별한 사명이 지니는 복            음적 영감을 표현하고 있다.

        -“다가오는 하느님 나라의 관점에서 절박히 요구되는 가르침과 병 고침 및              구원에 대한 열정.”    복음에 의해 영감을 받은 우리는 하느님 나라의 도래를            위해 지칠 줄 모르는 열성과 기쁨으로써 함께 일한다.

        -“온유와 자기 헌신으로써 마음을 얻어내는 착한 목자의 방법.”    여기서 우              리는 살레시안적인 애정 깊은 친절과 현실적 헌신의 방법에 대한 복음적 기            초를 발견하다.

        -“형제애로 뭉쳐진 공동체 안에서 제자들을 일치시키고자 했던 바램.”    여기            서 우리는 가족 정신과 교회의 일치에 대한 깊은 복음적 영감을 갖고 있다.              “이것들은 우리의 영성 생활과 사도직에 활기를 주는 복음적 가치들이다.”

특별총회는 이렇게 말한다;

        이 다섯 가지의 복음적 안목들은 서로 분리된 것이 아니다.    하느님의 부성              애, 가난하고 보잘 것 없는 이들에 대한 사랑, 사도직의 신비, 사목적 사랑의            무한성, 공동체의 독자적 가치등은 모두 그리스도로부터 흘러나온 것으로서              그 원천과 그 특권적 수용자들과 그 도구와 그 방법 및 그 열매들 안에서 보            여지는 하느님의 구원적 사랑을 말해준다(ASGC 95).

        3. 착한 목자이신 그리스도

        나는 감히 모든 성인들(그리고 모든 수도회)은 “나름대로 그리스도”를 바라보는 특유의 방식을 지녔다고 말하고 싶다.    아씨시의 프란치스꼬는 그리스도를 가난하고 헐벗은 이로 보았다.    리지외의 소화 데레사는 그리스도를 어린이로 보았으며 어린이의 고통스런 얼굴 속에서 그리스도를 보았다.    샤를르 후꼬는 나자렛에서 생활하던 때의 그리스도를 관상했다...    그럼 돈보스꼬는?    돈보스꼬는 무엇보다도 공생활 때의 그리스도를 바라보았다.    즉 쉼 없이 가르치는 열성적인 설교가로서의 그리스도, 모든 종류의 병고를 고쳐주는 자비로운 치료자로서의 그리스도, 보잘 것 없는 이들에게 특별히 관심을 가진 그리스도를 바라보았던 것이다.    간단히 말해서 돈보스꼬는 그리스도를 착한 목자이자 착한 사마리아 사람으로 여겼던 것이다.

        나는 돈보스꼬의 생애 가운데 매우 중요한 사건들 중 초기와 말년에 일어났던 사건 두 가지를 기억하고 있다.    아홉 살 때의 꿈속에서 어린 목동 요한은 착한 목자이신 그리스도로부터 자신의 사명을 예고 받게 되며 그의 교육적 성공 비결을 가르침 받는다; “완력이 아니라 온유와 사랑으로써.” 말년에 돈보스꼬는 이미 나이가 들어 지쳐 있었음에도 불구하고 하느님의 섭리에 전적으로 의지하여 그리스도의 성심-구제주 예수의 사랑에 봉헌되는 대성전을 짓는 데 남은 힘을 온통 쏟아 넣었다.    돈보스꼬 자신도 이 두 사건의 연관성을 직접 지적했다.    1887년 5월 16일, 대성전 축성 미사를 봉헌하는 동안 돈보스꼬는 흘러내리는 눈물 때문에 열 다섯 차례나 전례를 중단해야 했다.    체리아 신부는 이렇게 쓰고 있다:

                그토록 많은 감정을 일으킨 원인에 대해 알고 싶어하지 않는 사람이 어            디 있겠는가?    돈보스꼬의 비서인 빌리에띠 신부는 돈보스꼬가 평시의 침착            한 모습을 되찾기를 기다려 왜 그렇게 우셨느냐고 물었다.    성인께서는 이렇            게 대답했다; “네 앞에서 내가 아홉 살 때 꾸었던 꿈의 장면을 보았다네.    어            머니와 형제들이 내게 꿈에 관해서 묻는 것도 보고 들었고.”    그때 성모님께            서는 그에게 이렇게 말했었다; “때가 되면 너는 이 모든 것을 알게 될 것이              다.”    그런데 그날로부터 62년이라는 힘겨운 세월이 흐른 뒤 예기치 않게 갑            작스런 빛이 그에게 로마의 예수 성심 대성당의 건설은 그의 생애 초기에 신            비롭게 언급되었던 사명의 최후를 장식하는 업적임을 보여 주었던 것이다                (MB XVIII. 341).

        그 날, 그리스도의 성심의 표징 아래서 돈보스꼬의 전생애와 모든 일이 드러            났다.    돈보스꼬는 자신의 노력들을 사랑 받으며 자유롭게 되길 갈망하는 젊            은이들에 대한 착한 목자의 사랑을 표현하고 떠뜨리는 것으로 생각했다.

                살레시안을 가장 잘 상징해 주는 복음 구절은 아마 착한 목자에 대해 얘            기하고 있는 요한 복음 10장일 것이다; 착한 목자는 자기 양들을 알고 있고,            양들의 이름을 부르며, 양들로부터 사랑 받으며, 그들을 한 우리 속으로 몰아            넣으며, 그들을 좋은 목장에로 인도하고, 잃어버린 양을 찾으며, 나쁜 목자들

        과 늑대로부터 양들을 보호하고 그들을 위해 자신의 생명을 바친다.    살레시            안 정신은 그리스도교 신자로 하여금 오늘의 세계 속의 가난하고 버림받은              젊은이들을 위해 진정으로 착한 목자가 되게 한다.

                우리가 알고 있듯, 살레시안의 소명은 “복음에 제시된 그리스도를 따르는            것”이다(수도생활의 쇄신 적응에 관한 교령2a).    하지만“그리스도를 따른다는            것”은 엄청난 일이며 복잡한 일이기도 하다: 그것은 단순히 가나하고 정결하            며 순명 했던 그리스도를 따르는 것만이 아니다.    무엇보다도 그것은 아버지            집을 위한 열정으로 불타 올랐던 “아버지의 사도”이자 자기 양들을 위해 목            숨을 바치는 착한 목자인 그리스도를 따르는 것을 의미한다.

D.    회원들;    사목적 사랑의 구체적 표현

        살레시안의 마음에서 우러나온 역동적 사랑은 그의 전 존재에로 펴져 나간다.    그것은 근원적 방법으로 그의 여러 가지 생활 요소들, 즉 그의 행동 양식과 인간 관계 양식(특히 교육적 사목적 관계들과 하느님과의 관계 양식)에 활기를 준다.    그러므로 우리는 여기서 돈보스꼬의 제자들이 어떻게 일하고 사랑하며 기도하는가를 종합적으로 살펴보도록 하자.

        1.    우리의 활동 양식과 행동 양식(회헌 제42-44조)

        살레시안의 활동 생활은 다음과 같은 세 가지 특징들을 지닌다; 지칠 줄 모르는 근면성, 현실에 적응하는 융통성, 교회와의 활발한 일치감.    이들 각 측면들에 대해 잠깐 얘기해 보자.

        지칠 줄 모르는 근면성과 물질에 대한 포기(회헌 42조)

        돈보스꼬와 마찬가지로 살레시안들은 활동의 가치를 믿으며 현실적인 사랑의 감각을 지니고 있다.    감상적인 말만의 사랑을 경계하라.    돈보스꼬는 요한 복음사가가 그의 제자들에게 얘기했던 바를 우리에게 말하고 있다; “그리스도께서는 우리를 위해서 당신의 목숨을 내놓으셨습니다.    이것으로 우리가 사랑이 무엇인지를 알게 되었습니다.   

그러므로 우리도 형제들을 위해서 우리의 목숨을 내놓아야 합니다...

사랑하는 자녀들이여, 우리는 말로나 혀끝으로 사랑하지 말고 행동으로 진실하게 사랑합시다“(요한1서 3.16-18)    우리도 똑같이 말할 수 있다.    이 말들은 돈보스꼬의 근본 영감을 표현하고 있다.    그는 아마도 거짓 사랑을 조롱하는 노래에 갈채를 보냈을 것이다; ”말들·말들·말들. “교수들과 연사들도 확실히 필요하다...    그러나 우리에게는 많은 교수들과 연사들이 필요치 않다.    일하자.    모든 것을 끝없이 논의해야 할 문제로 여기지 말자.    문제는 해결되기 마련이라는 것을 늘 믿자.    왜냐하면 그것은 이미 논의될 만큼 충분히 논의되었기 때문이다.    소매를 걷어올리자; 젊은이들과 가난한 이들, 어리둥절해 있는 이들이 우리를 기다리고 있다.    우리의 힘과 수단을 총동원해서, 사목적 봉사에 수반되는 모든 위험과 피로를 무릅쓰고서 그들을 위해 일하자.

        희생을 두려워하는 이는 살레시안적 생활을 영위하지 못한다.    주의하라.    방심치 말라.    대가들을 가장 필요로 하는 것의 한가운데서 돈보스꼬가 미소짓고 있다.    그은 소비사회가 매일 제공하는 수많은 향락에 대한 그대의 갈망과 이기주의를 사정없이 파괴할 것이다; “주여, 제게 영혼들을 주소서...    그리고 저의 봉사에 장애가 될 것들은 모두 잘라 버리소서 그 외 것은 다 가져가소서.”    돈보스꼬에게는 주저하고 계산하며 조건이나 단서를 달거나 안일과 개인적 이익을 추구하는 것은 항상 살레시안 정신에 위배되는 일이었다.

        “그대는 하늘나라에서 쉬게 될 것”이나 그 전에는 안 된다.    돈보스꼬는 일로 인해 “지쳐” 죽었다.    하지만 돈보스꼬가 했던 대로 하느님을 섬긴다면 가장 심오한 기쁨을 지배하고 알게 될 것이다.    하느님의 영광과 형제들의 행복을 위해 자신의 목숨을 바친다는 것은 가치 있는 일이다.

        현실에 적응한다는 것(회헌 제43조)

        위의 말들은 살레시안이 “선동적”이다거나 혹은 자신이 행하고 있는 일에 대해 반성할 시간을 찾지 않는 활동가라는 의미가 아니다.    오히려 살레시안의 사업은 분별력 있고 현실적이며 시의적절한 것이다...    하지만 그의 사업에 대한 반성은 현실에 대한 항구적 관심보다 일반 원칙들에 더 기반을 둔 것은 아니다.    살레시안은 융통성 있는 원리들을 고수한다.

“주께서 매 순간과 장소를 통하여 자신을 부르고 계시다는 것을 확신하는 살레시안은 실제적인 마음을 지녀야 하며 시대의 표징에 관심을 기울여야 한다.”    그의 창의성과 용기, 사도적 활동성은 바로 여기서 비롯된다.    언젠가 돈보스꼬는 “나는 위험에 처한 젊은이들을 위해, 그리고 하느님께 영혼들을 데려가기 위해 봉사하는 가운데 무모할 정도로 앞으로 달려나갔다”고 말하였다(MB XIV 662; 회헌 제43조).    살레시안들이 항상 그와 같은 사도적 대담성으로 활기에 차 있는 것은 아니다.    제 21차 총회의 폐회사에서 비가노 총장은 살레시안들에게:

        돈보스꼬의 오라또리오적인 마음에서 우러난 사목적 창조성, 교육적 착상, 천            재성과 용기, 거룩한 솜씨 등을 재발견하라고 당부했다.    새로운 창의성에                대한 총회의 요구는 “새로운 살레시안적 현존을 가능” 케 할 것이다...    지금            은 바로 우리가 몇 몇 미치광이들과 실망한 불신분자들의 손에 사목적 진수            를 맡겨 두길 그만 두고 각 살레시안 공동체의 유산으로서, 즉 돈보스꼬께 대            한 충실성의 표현으로서 그것을 떠맡아야 할 때이다(AGC XXI, 573).

        활발한 교회적 일치감(회헌 제44조)

        우리는 돈보스꼬와 그의 가족이 교회를 지극히 사랑하고 교회의 일치와 성장에 특별한 관심을 가졌던 것은 현실적 사도직에 대한 의식 때문이었다는 걸 다시 한번 얘기해야 한다.    돈보스꼬의 사도적 사명은 전체로서의 교회, 특히 교계제도에 바쳐져야 한다고 확신했다.    반역을 꾀하는 사도를 생각한다는 것은 있을 수 없는 일이다.    돈보스꼬는 모든 사도적 힘들이 응집력과 훈련된 협동력을 가지고서 수령되어 작용될 필요가 있다고 믿었다.    그는 항상 주교들과 교황의 권위를 지지했다.    그는 특히 성소에 대한 관심과 선교 사업 및 “교회와 주교들과 목자들”을 돕는 협력자들을 위한 노력을 통해 교회 성장에 이바지한 특별한 노력가였다.(MB XVII 25).

        2.    다른 사람들을 사랑하고 다루는 우리의 방법(회헌 45-47조)

        나는 살레시안이 현실적 사랑의 감각을 지녔다고 말함으로써 우리 정신의 첫 번째 측면인 실제적 측면에 대해 종합했다.    이제, 살레시안은 그의 모든 관계 속에서 사람들에 대한 특별한 존경을 지녔다고 말함으로써 두 번째 측면을 종합하고 싶다.    살레시안은 일정한 방식으로 다른 사람들을 바라보며(접촉은 항상 여기서 시작된다) 하느님이 그 사람들을 생각하는 식으로 생각하고자 한다.    살레시안에게 있어서 각 인간은 절대적으로 독자적이며 고유한 개인이다; “그대는 세상에서 오직 한 사람이니 내가 그대를 유일한 사람으로 인식하고 존중하며 사랑해 주리라 기대해도 좋다.”

        빛나는 사랑의 친절(회헌 제45조)

        인간적 따스함과 분별 있는 온유에 의해 특징 지워지는 환영의 표정, 정중함과 훌륭한 예절, 사랑의 참된 표정 등 모든 것의 핵심에는 위와 같은 존중과 공명의 태도가 깃들어 있다.    여기서 우리는 1884년 5월 10일 돈보스꼬가 로마에서 보낸 편지 속에 설명되어 있는 매우 특별하고도 대체할 수 없는 사랑의 친절이란 표현 속에 담겨 있는 보다 전형적인 살레시안 정신을 접하게 된다.    살레시안들은 그들의 아버지와 마찬가지로 “인정이 넘치는 사람”이라는 표현이 지니는 풍요로움과 상냥함을 생활화하는 사람이다.    위대한 살레시안들 가운데 한 사람인 베루티 신부는 다음과 같은 글을 썼다;

                마음으로부터 사랑한다는 것은 살레시안적 사랑의 한 특징이다. 돈보스꼬            는 다른 수도단체들의 교육제도에 수반되는 의지와 은총의 딸인 엄격한 사랑            으로는 만족할 수 없었다.

        이런 태도에는 위험이 있을 수 없다.    왜냐하면 오릇한 순결과 균영잡힌 자아 조절이 “그의 사랑을 건전하게 보존할 것이며 영성적 부성애로 그의 마음을 개방”시켜 줄 것이기 때문이다(회헌 제45조) 돈보스꼬는 다정한 마음을 지니는 것과 정결에 대해서도 똑같이 얘기했다.    우리의 회헌은 진정한 사랑이 정결보다 더 “아름다운 가치”라는 것을 지적하기 위해 그것들을 같은 조항 속에서 얘기하고 있다.    정결은 편애 없이 소유하지 않은 채 진지하게 사랑하려는 의지이자 능력이다.   

        “친밀감”과 가족정신(회헌 제46조)

        실제적이며 다정한 애정으로써 살레시안은 반응있는 우정을 추구하는 친구처럼 행동한다.    이런 상호성을 획득했을 때 그는 진정한 “공동체”-혹은 돈보스꼬 자신의 표현을 사용하자면, “가족”을 창조한다.    “살레시안적 방식”의 인간관계는 “친밀감”이라는 또 다른 전형적 용어 속에 표현되어져 있는 새로운 국면에 접어든다.    그것은 본질적으로 진짜 가정의 부모와 자녀간의 신뢰와 같은 상호 신뢰에 의해 특징 지워진다.

        이런 분위기 속에서는 두 가지 전형적 태도들이 전개된다.    우선, 친교가 강화된다.    생각, 흥미, 기쁨, 슬픔, 영성적 풍요를 함께 나누고자 하며, 그것들을 함께 나누는 가운데 즐거워한다.    애정 깊은 친절이 동료에 대해 정결성을 지니고 있듯 친밀감에는 서로 함께 나누고자 하는 청빈이 뒤따른다.    둘째로 최소한의 측면에서는 법률과 권위, 규율과 규칙에 의해서, 그리고 최대한의 측면에서는 서로를 자유롭게 해주고 사랑하며 신뢰하는 내적 능력에 대한 호소에 의해 인간관계가 지배된다.    살레시안 정신의 가장 확실한 표징들 가운데 하나는 돈보스꼬의 여러 제자들 가운데 퍼져 있는 자유와 재치, 기쁨 등의 편안한 분위기이다.    그들은 자신이 생각하고 있는 바를 얘기하는데 있어서 압박감이나 두려움을 전혀 느끼지 않으며, 모두가 각기 개인적으로 기여하며 온유하고 창조적이다.

돈보스꼬 자신도 이렇게 말하곤 했다: “하느님께서는 억지로 이루어진 것들을 좋아하지 않습니다.    하느님은 사랑이시기에 모든 것이 사랑을 통해 이루어지길 원하십니다”(BM VI 637).

        낙천주의와 기쁨(회헌 제47조)

        인간 관계들에 있어서 “살레시안적 방식”에 대해 우리가 마지막으로 밝혀보고 싶은 항목 역시 현실감각에 의해 깊이 영향받은 것이다.    현실주의자들은 자연과 역사와 하느님의 계획안에서는 늘 생명이 죽음의 세력과 다른 모든 죄악들을 극복하려 한다는 것을 알고 있다.    우리들의 하느님은 사랑과 생명의 하느님이시다; “사랑은 모든 것을 믿고 모든 것을 바라며(그러기에) 모든 것을 참아 준다”

(I 고린도 13:7).    살레시안은 살아 움직이는 일상적 현실이 곧 아버지의 섭리임을 안다.    그러기에 그는 사물과 태도들과 인간들의 좋은 면을 보려한다.    성 프란치스꼬 살레시오의 진정한 제자인 살레시안은 매우 탁월한 성스런 “휴머니스트”이다.

        살레시안의 기쁨은 본질상 최대한 행복한 것이나 나아가 “그것은 성령께서 맺어 주시는 희망과 온유에 깊이 뿌리박고 있다”(갈라디아 5:22 참조).    그것은 “내 기쁨을 같이 나누어 너희 마음에 기쁨이 넘치게 하려는 것이다...    내가 다시 너희와 만나게 될 때에는 아무도 너희의 기쁨을 빼앗아 가지 못할 것이다”(요한 15:11;16:22-33)고 했던 부활한 예수의 필리아적 기쁨을 공유하는 것이다.   

도미니꼬 사비오는 “기쁨”이란 말을 살레시안적 성성을 훌륭히 표현해 주는 말로 사용했다.

        성 요한 보스꼬 축일 전례의 제1독서는 이런 “분위기”를 훌륭히 표현해 준다.    그것은 바오로 성인이 필립비인들에게 보낸 편지 속에 나오는 말이다; “주님과 함께 항상 기뻐하십시오.    아무 걱정도 하지 마십시오...    하느님의 평화가 그리스도 예수를 믿는 여러분의 마음과 생각을 지켜 주실 것입니다”(필립비 4:4-9).

        3.    우리의 기도방식과 하느님과의 일치방식(회헌 48조)

        돈보스꼬의 제자 역시 내적 기도와 성사에 있어서 자기 나름대로 하느님과의 친교방식을 가지고 있다.    하느님과 일치하려는 그의 노력은 다음과 같은 특징을 띤다.

        -외적 형태에 있어서는 기쁨이 넘치며, 내적 실제에 있어서는 심오하고 간골            하며 단순하면서도 생명력이 넘치는 기도.   

        -성사적 세계로의 명백한 개방성.    그리스도께서 우리에게 자신을 내어 주시            는 성체성사와 우리를 용서하시고 새롭게 해주시는 고백성사에서 그리스도를            만나는 이들에게는 중대산 지위가 주어진다.

        -성모께 대한 특별한 신뢰. 돈보스꼬의 말을 빌자면, 성모님은 “우리 사업의            창립자이자 원조자”이시다.    동정 마리아는 우리의 내적 생활의 스승이며, 크            리스챤들의 도움이신 마리아는 지혜와 열성에 있어서 우리의 스승이다.

         

        살레시안의 기도는 사도적 열성에 불타는 크리스챤으로서의 자신의 정체와 완전히 조화를 이루고 있다.    기도를 통해 살레시안은 구세주이자 착한 목자이신 그리스도 및 포도원 주인이신 성부와 만나게 된다.    살레시안은 소년들과 가난한 이들에 대한 염려와 희망 때문에 기도에 몰두한다.    돈보스꼬는 자신을 따르는 이들에게 혼자 혹은 여럿이 모여 “몇 가지 신심업”을 실천하라고 당부했다.

그런데 이 신심업들은 특별한 것이 아니고 “착한 크리스챤들” 누구에게나 기대되는 것들일 뿐이다.    돈보스꼬는 봉쇄 수도원적 방식은 다른 이들에게 맡겨 두었고, 즐겁고 신실한 “대중적”양식을 좋아했다.    그는 적지만 본질적인 기도만을 권장했으며, 마음에서 진정으로 우러나온 기도를 좋아했다.    돈보스꼬가 많은 기도를 강조하지 않았던 까닭은 그 대신 일상적 업무들과 사도적 활동을 완전하게 수행하기 위함이었다.    그는 기도와 일 사이에서 전혀 장애를 느끼지 않았다; 그의 삶은 온통 기도에 의해 “생명을 얻고”있었다.    왜냐하면 그리스도와 성부, 성모가 살아 계시는 친밀한 현존으로 인식되었기 때문이었다.    돈보스꼬는 성 프란치스꼬 살레시오와 마찬가지로 “참으로 신심 깊은 대화”의 분위기를 엮어 내는 “언뜻 보기엔 생활 자체로 여겨지는”화살기도를 자주 사용할 것을 권장했다.

모름지기 사도라면 그런 대화를 나누는데 관심을 기울여야 한다.

기도를 “모든 사도직의 영혼”이라 한다면 성령이 넘치는 사도직은 “기도의 영혼”이란 말도 역시 옳은 말이다(아마 훨씬 더 옳은 말일게다).

        살레시안의 삶은 카리스마적인 부르심에 대한 응답이다.    각 개인, 각 집단-전체 가족-에 있어서 살레시안적 생활은 돈보스꼬가 그랬던 것처럼 성령의 충동에 따르는 길이다.    그러기에 그것은 항상 성령의 영감에 기꺼이 귀기울이며 개방적인 기도를 요구한다.    기도란 자신을 파견하고 원조해 주시는 분과 끊임없이 만나길 염원하는 이의 자발적 반응이다.

결론

        살레시안 정신에 대한 우리의 서술을 한 발 한 발 뒤따라온 독자는 이런 질문을 할 지도 모른다; “그렇지만 이런 자질들이 살레시안만의 독특한 자질일까?    교회 내의 다른 영적 가족들에게서는 이런 특징들이 발견되지 않을까?”    우리는 물론 다행히도 다른 가족들에게서도 그런 특징들을 발견할 수 있다.    아우구스티누스 가족은 사랑의 우선권에 대해 깊은 감각을 지니고 있다.    아씨시의 프란치스꼬의 제자들은 교회와 하느님의 영광을 위해 봉사하는 활동적인 사도적 감각을 지니고 있다.    그러나 살레시안 정신의 독창성을 이해하기 위해서는 그것의 모든 특징들을 살펴야 하며, 그것들이 서로를 어떻게 변화 시키고 서로에게 어떤 영향을 미치는가를 알아보아야 한다.    살레시안 정신을 이루는 재료들은 그 밖의 곳에서도 발견될 수 있으나 그 구조는 새로운 것이다.    그것은 나름대로의 방식으로 하느님의 영광을 노래하며 교회를 기쁨에 넘치게 한다.

        “형제 자매들이여, 내게 말해 주시오; 여러분 살레시안의 심장은 역동적 사랑으로써 그리스도의 심장의 박동에 맞추어 뛰고 있습니까?    여러분 살레시안의 폐는 복음이라는 깨끗한 공기를 숨쉬고 있습니까?    만일 여러분이 󰡒예󰡓라고 대답할 수 있다면 여러분의 온몸을 관절염을 앓지 않을 것입니다.    여러분은 훌륭히 일하고 훌륭히 사랑하며 훌륭히 기도할 수 있을 것입니다.    그리고 또한 행복할 것입니다.”

       

제    3    부

살레시안의 생활에 있어서

기도와 성사

VIII. 살레시안의 신심             IX. 살레시안의 신심업에 있어서의 성체성사               X. 살레시안의 신심업에 있어서의 고백성사             XI. 살레시안의 삶에 있어서의 마리아

VIII. 살레시안의 신심

        돈보스꼬의 이야기와 저서들에서는 “신심” 이란 단어가 매우 자주 등장한다.    그 단어는 살레시안 문헌에서도 자주 나타난다.    살레시안들이 그들의 제자들에게 이상으로 제시했던 유명한 세 구절을 많은 이들이 잘 기억하고 있을 것이다; “행복, 공부, 신심.” 신심이란 말은 매우 넓은 의미를 함축하고 있으며, 극히 다른 두 가지 측면에서 사용된다.    어떤 경우, 그것은 신심업이나 신심의 실천-염경기도, 묵상, 고백성사와 성체성사, 성체조배, 로사리오를 의미한다.

그런데 보다 심오하고 보편적인 상황 속에서는 그것은 “경건한 정신”을 의미한다.    돈보스꼬는 “정신”이 외적 “신심업들”-사람들은 이 외적 신심업들 속에서 자신들을 표현한다-에 활기와 생명을 주어야 한다고 믿었음이 분명하다.    여기서 나는 기도에 대한 약간의 고찰과 더불어 경건한 정신에 대해 얘기하고 싶다.

        신심의 주요 요소들은 살레시안 회헌 제48조 속에 밝혀져 있다:

                우리의 사업 방식과 다른 사람들과의 관계 양식은 우리들이 사도직에 참            여하는 가운데 항상 신적 요소를 새롭게 해야 할 것을 요구한다...    “나를 떠            나서는 너희는 아무 것도 할 수 없다.”    우리는 우리의 생활 속에 계시는 성            령을 새롭게 깨달아야 할 필요가 있다.

개관         A.    살레시안적 기도의 특징들                 1. 사도적 영감                 2. 젊음이 넘치는 대중적 양식                 3. 기본 양식들         B.    “살레시안은 몇 개 안되는 신심업만을 가지고 있다”                 (회헌 48조)               C.    “그러나 살레시안은 끊임없이 기도한다”(회헌 48조)                 1. 신심업들에 대한 진지한 관심                 2. 활동으로 전환되는 기도                 3. 활동에서 우러나오는 기도         D.    “활동 속의 명상”(회헌 48조)                 1. 사도직으로서 활동                 2. 기도로 전환되는 활동                 3. 묵상기도

          우리는 비록 몇 개의 신심업만을 지녔지만 끊임없이 기도하며 돈보스꼬            가 보여 준 하느님과의 일치방식에 따라 활동하는 가운데 그리스도와 그 현            존을 의식하고 있는 성부 및 우리의 도움이신 마리아와의 단순한 마음 대 마            음의 대화 속에서 기도함으로써 명상가가 되길 열망한다.

        우리는 이 조항을 설명함으로써 살레시안 “신심”에 대한 보다 나은 이해에 도달할 수 있을 것이다.

        착한 크리스챤의 기도

        살레시안이 기도해야 한다는 건 분명하다.    무엇보다도 우선 그는 크리스챤이다.    우리는 기도에 대한 돈보스꼬의 사상의 요체가 살레시안은 “착한 크리스챤”처럼 기도해야 한다는 것이었음을 알게 될 것이다.    살레시안은 세례를 받았기에, 하느님의 자녀이기에 교회의 성원이기에 기도해야 한다.    그는 동료 크리스챤들과 더불어 그들과 똑같은 방식으로 똑같은 근본의향을 가지고 기도해야 한다.    오늘날 하느님 백성들의 기도 생할에 요구되며 권장되는 모든 것은 살레시안에게도 타당한 것이다.    우리는 전례 생활, 하느님 말씀과 성체성사의 핵심가치, 공식적 지시들, 열성적인 기도에 가장 도움을 주는 것으로 밝혀져 온 체험들에 관해 언급함으로써 이러한 사상을 직접적으로 상술할 수도 있을 것이다.

        진지한 “크리스챤적”기도가 특히 요구되는 것은 살레시안이 교육이자 복음전파자 라는 이유 때문이다.    젊은이들과 어른들에게 기도하는 법을 가르치는 게 그의 임무이다.    다행히도 그들 중 많은 사람들이 기도의 필요성을 느끼고 있으며 기도의 묘미를 재발견하고 있다.    교육자나 기도를 공식적으로 가르치는 교사가 자신의 체험없이 기도에 얘기한다거나 혹은 먼저 기도하지 않는다는 건 상상할 수도 없는 일이다.

        얼마 전 어떤 젊은이들의 모임에서 사제가 기도에 관해 아름다운 이야기를 들려 주었다.    그가 얘기를 끝마쳤을 때 누군가가 이렇게 부탁했다.    “신부님, 신부님은 기도에 대해서 참으로 많은 얘기를 들려 주셨습니다.    그럼 이번에는 10분 내에 저희에게 기도하는 법을 말씀해 주십시오!”    기도는 연설로써 가르쳐 질 수 있는 게 아니고 “전수”에 의해 가르쳐지는 것이다.    교육자란 사람들의 손을 잡고서 기도의 길을 함께 걸어가는 동료이다.

        살레시안 공동체는...    젊은이들과 더불어 기도하고 생활하며 전례와 살레시안            잔치들을 거행함으로써 젊은이들 안에 하느님께 대한 목마름을 불러 일으킬            보다 효과적인 방법을 추구하고 있다.    살레시안 공동체는 무엇보다도 하느님            의 말씀에 귀기울이길 조장시킨다... 살레시안 공동체는 젊음이 넘치는 기도문            과 용기를 복돋아 주는 창조성에 기꺼이 참여하며기도 안에서 개인적 공동체            적 체험들을 활발히 나눈다(AGC XXI, 44).

A.    살레시안적 기도의 특징들

        우리 근본적으로 기도를 필요로 한다는 사실을 생각해 보자.    우리의 공식 문서들(ASGC 96,103; 회헌 48조)이 얘기하고 있는 “양식”은 도대체 어떤 것일까?    우리 살레시안적 생활 방식이 기도에 대해 제시하려고 하는 방향과 강조점과 요구는 도대체 어떤 것들일까?    돈보스꼬의 기도 원리는 완전히 크리스챤적이며 교회적 이고 당연히 그의 카리스마의 모습을 담고 있다.    내가 보기에는 우리가 이런 특징들을 구분할 수 있을 것 같다.

        -살레시안의 기도는 그 영감상 사도적인 것이다.

        -살레시안의 기도는 그 양식상 젊음이 넘치는 대중적인 것이다.

        -살레시안의 기도는 그 근본 형태상 본질적인 것에 접근해가고 있다.

        1.    사도적 영감

        살레시안은 자신의 원초적 소명들과 하느님 백성들 가운데서의 자신의 역할을 늘 인식하고 있기 때문에 영혼들을 위한 열정에 불타 오른 사도처럼 기도한다.    이 점에 있어서 그의 기도는 돈보스꼬의 기도 뿐만 아니라 공생활때의 예수님의 기도와 성바오로의 기도 및 다른 모든 위대한 활동가들의 기도를 닮았다.    돈보스꼬의 제자는 자동적으로 주위기도의 구조 속으로 들어 간다.    사실 그는 자신의 뜻을 위해 기도하며 자신이 필요로 하는 것들에 대해 애원한다(“우리에게 일용할 양식을 주시고, 우리 죄를 용서하시며, 우리를 악에서 구하소서”).    그러나 그는 하느님의 뜻을 위해 보다 열심히 기도한다; “아버지의 이름이 거룩히 빛나시며 그 나라가 임하시며 아버지의 뜻이(하늘에서와 같이 땅에서도)이루어 지소서.”

        기도하려 성당에 들어가는 살레시안은 마음속에 Da mihi animas(나에게 영혼들을 맡겨 주십시오)라는 염원이 가득차 있으며, 하느님의 위대성을 이해하고 있고, 사도적 노력의 시급성과 효율성을 알고 있으며, 하느님 나라를 갈망하고 매일 하늘 나라의 건설을 위해 자신의 돌을 나르는 크리스챤이다.    거룩한 이들 앞에 섰을 때 그리고 기도 중에 성모님께 호소할 때, 그는 자기 나름대로 그분들의    바라보는 방식을 지니고 있다.    그는 성부를 가장 가난한 젊은이들을 영원한 아들로 부르고 계시는 보편적 아버지로 본다.

그는 성부를 거대한 포도원의 주인으로, 자기 아들의 협력자들에게 계획의 성공을 맡겨 준 구원 계획의 훌륭한 고안자로 본다(그는 자기 손에 신적 능력이 맡겨진 것으로 생각하는 유혹에 빠져들지 않는다).    그는 그리스도를 무엇보다도 구세주이자 착한 목자이며 착한 사마리아 사람으로 생각한다(돈보스꼬는 늘 “우리의 구세주이신 예수님”이란 말을 사용했다).    그는 아버지 집을 위한 열정에 사로잡혀 있었던 공생활 동안의 그리스도에게 관심의 초점을 맞춘다.

(살레시안은 하늘 나라에서 주님의 오른편에 앉을 것을 부탁하려는 유혹에 빠져들지 않는다).    그는 성모님을 그분의 아드님과 관련지어 지혜로운 스승이자 가난한 젊은이들의 어머니로 생각한다.

성모님은 모든 살레시안 가족들로 하여금 젊은이들의 구원과 교회를 위해 열심히 일하도록 재촉하신다.(살레시안은 감상적 애정에 빠져들지 않는다).

        그러므로 살레시안은 성부와 그리스도 및 성모님과 대화할때는 역동적 사목적 사랑이 넘쳐나는 마음으로 기도할 수밖에 없다.

그의 기도는 젊은이들에 대한 사도직으로 온통 채워져 있으며 그들의 두려움과 희망에 의해 자극을 받는다.    그는 무엇보다도 그가 어제 만났었던, 그리고 오늘 만나게 될 젊은이들을 잘 알고 있다.

        그러므로 그의 기도는 다음과 같은 두 문구들로 표현될 수 있는 이중적 의미를 지닌다.

        -살레시안의 기도는 사랑의 실천(하느님과의 친교)이다.

        사도는 자기 자신의 삶과 경험을 자신의 주인에게 극히 단순하게 설명한다.              그는 자신의 주인에게 자기가 책임 맡고 있는 이들에 대해 얘기한다; 그는 자            신의 성공에 대해 그분께 감사드린다; 그는 자신의 과실과 실패에 부딪쳤을            땐 겸손해 한다; 그는 그분께 자신이 그분의 종이자 친구가 된 것을 매우 행            복하게 느낀다고 얘기해 드린다.

        -살레시안의 기도는 사랑의 봉사를 위한 준비(다른 사람들에 대한 헌신)이다.            그의 기도는 탄원이기도 하다.    그는 자신의 오늘과 내일의 일이 성과를 거두            도록 하기 위해 하느님의 도우심을 빈다.    그의 기도는 그가 자신의 계획과              노력의 성공을 위해 연약하며 매우 인간적인 사도로서의 자기 자신의 능력보            다는 그리스도의 성령의 권능에 의존한다는 것을 재 천명 해준다(요한 15:5 ;            필립비 4:13).

        이 모든 것은 분명히 배타성이나 경직성를 동반하지 않고서 이루어진다.    살레시안의 기도는 교회 내의 광범위한 기도의 흐름에 개방되어 있으며, 그리스도의 각 제자들의 영혼 속에서 활동하시는 성령께 마음을

        2.    젊음이 넘치는 대중적 양식

        돈보스꼬는 영육적 건강에 어려움을 지닌 사람을 제외하고는 기도는 결코 짐이나 부담, 압박, 제한, 의무 등이 아니라고 믿었다.    기도하는 것은 즐거운 일이다.    그는 우리가 우리를 늘 기다리시는 무한한 사람이신 분과 대화를 나눌 수 있는 가능성과 자유, 행운, 존엄성, 은총 등을 지니고 있다고 믿었다.

        살레시안적 기도는 아름답고 행복하며 서로 나누고 잘 이루어지는 젊음이 넘쳐나는 양식을 요구한다.    그것은 인간의 전 존재를 포함해야 한다.    육신조차도 십자가 표시를 잘 그음으로써 아름답게 무릎 끓음으로써 분명하고 조용하고 경건하게 독서함으로써 기도 하록 불리웠다.    기쁨이 넘치는 기도는 부활절의 속성을 지닌다.    그것은 하느님의 아들딸이 된다는 게 얼마나 아름다운 일인지 그리고 하느님께서 우리로 하여금 어떻게 그분의 영원한 기쁨을 향유하도록 해 주셨는 지를 이해하게 해주는 아름다운 노래와 음악을 포함한다.    발도꼬 시절부터 돈보스꼬의 소년들은 성당에 2부로 3부로 4부로 노래했다.    축일(축일은 늘 잘 준비되었었다)에는 밴드까지 동원되었다.    이점에 대해 재미있는 이야기가 하나 있다; 또리노의 대주교인 몬시뇨르 로렌스 가스탈디가 오라또리오 축일의 음악에 대한 소문을 듣고 돈보스꼬를 꾸짖었다.    그러자 돈보스꼬는 이렇게 대답했다: “주교님, 성당에서 악기를 사용하지 말라는 전례법은 없는 줄로 압니다.    저는 로마의 대성당들에서 직접 음악을 들었습니다.    하지만 만일 각하께서 더 이상 음악을 연주하지 말라고 명백히 요청하신다면 그만 두도록 하겠습니다”(BM XI, 67f).    살레시안의 기도는 창의성과 건전한 혁신들에 대해 개방적이어야 한다: 그것은 지루하거나 단조롭게 굳어지지 않아야 하며, 영혼으로 하여 금 매 순간의 신선한 느낌을 표현토록 해야 한다.

        기도는 젊음이 넘치며 대중적인 것이어야 한다.    그것은 젊은이들과 평범하고 소박한 이들을 매료시켜야 한다.    그것은 번잡하지 않은 것이어야 하며 지나치게 지성화되지 않은 것이어야 하고 마음을 연 것이어야 한다.    그것은 널리 퍼져 있는 종교적 감흥들의 정당한 가치들을 반영해야 한다.    돈보스꼬는 성당에서 초기 교회의 성인상들과 장식들을 온통 치워 버리려는 사제들을 결코 용납하지 않으려 했다.    돈보스꼬는 또한 마음 뿐 아니라 지성에도 호소하는 전례를 거행하려 했다.    초기에 돈보스꼬는 “천상의 음악이신 성베드로여”와 같은 환상적인 말들을 사용하지 말라고 하셨던 어머니 말가리따께 자신의 강론을 바쳤다(BM IV 452).    얼마나 많은 사람들이 이것을 이해했을까?

        기도는 젊은이 넘치는 대중적인 것이어야 하기 때문에 기도하는 이의 능력에 맞추어 너무 어렵지 않는 것이어야 한다.    우리는 기도하는 사람 자신이 그럴 필요를 느낀다면 여러 시간 동안 기도할 수도 있다는 것을 인정한다(돈보스꼬는 도미니꼬 사비오에 대해 이렇게 적고 있다; “그의 감사기도는 결코 끝나지 않았다.”    도미니꼬 사비오의 기도는 언젠가 한번은 오후 2시까지 지속되었다).    하지만 공동기도는 그 집단이 일단 포화상태에 도달했다면 필요없이 길어지지 않도록 해야 한다.

        우리는 카리스마적으로 기도해야 하는가 아니며 입증된 방법들을 사용하는 다른 단체들과 더불어 기도해야 하는가?    보다 심오하고 보다 계발된 기도를 고무시키는 건 어떤가?    그러나 모든 사람에게 알맞는 단순성과 절제 및 침착한 개방성과 같은 위대한 가치들을 삶의 기반으로 하는 살레시안들에게는 이것은 기도가 습관적 생활이 될 수는 없다.

        3.    기본 양식들

        기도의 형태들에 관해서 말하자면, 우리는 돈보스꼬가 자기 시대의 신학적 전례적 풍토로 인한 한계정들에도 불구하고 기도형태들을 매우 잘 선택했었다고 믿는다.    돈보스꼬는 본질, 즉 하느님의 말씀과 성사들 및 보다 위대한 헌신들에 접근했다고 말할 수 있다.    구체적으로 그는 그의 소년들과 협력자들과 살레시안들 및 수녀들(특히 SDB들과 FMA들)에게 똑같이 다음과 같은 네 가지 것들에 대해 요구했다;

       

        -짧은 묵상과 영적 독서를 동반한 아침기도와 저녁기도   

        -고백성사와 성체 성사에 대한 사랑.    성체성사에 대한 사랑은 매일 적절한            때에 성체 조배를 하는 것으로 이어진다.

        -활동적인 살레시안들이 잠시 쉬어 깊은 영적인 숨들을 들이쉬어야 할 순간            들인 매달의“거룩한 죽음에 대한 연습”과 연례 피정에 대한 특별한 관심.

        -끝으로 도움이신 마리아께 대한 부드러우면서도 굳건한 헌신.

        우리는 다음 장들에서 이 주제들을 살펴볼 것이다.    그러나 우리의 기도는 보다 우선적이어야 할 또 다른 특징을 지니고 있다.    다름 아니라, 우리의 기도는 생활과 밀접히 연관된 기도라는 점이다.    그것은 우리의 모든 활동들을 비밀스럽게 공략하여 그것들을 “확산된”기도로 바꾸어 놓는다.    우리의 기도는 하느님과 함께 하며 하느님을 위해 일하는데 정신이 팔려 있는 마음으로부터 우러나온 기도이다.    이것이 바로 우리가 지금 회헌 제48조를 해석하면서 살펴보아야 할 것이다.

B.    “살레시안은 몇 개안되는 신심업만을 가지고 있다”(회헌48조)

        우리의 열정적인 사도적 소명은 살레시안이 다른 수도회에 비해 적은 공동체적 개인적 “신심업들”을 실천하고 있는 것처럼 보이는 이유를 설명해 준다.    사실“젊은이들의 구원을 위한 새 수도회”로서의 살레시오회에 대해 얘기하면서 베드로 스텔라 신부는 돈보스꼬가 수사나 탁발승이 아닌 “새로운 부류의”수도회를 창설하고 싶어했다는 것을 입증하고 있다.    이 새 수도자들은 열성적인 활동에 의해 특징 지워질 것이며 사람들과 가까이 있게 될 것이다.    이것은 돈보스꼬가 그의 기도체제가 단순성과 자유재량에 의해 특징 지워지길 원하였던 이유를 설명해 준다.    돈보스꼬는 살레시안 회헌의 두 근본 조항들에 대해 설명한 신심업(1858)의 서문에서 그렇게 말하고 있다.

        제1조. 우리 수도회는 활동생활 수도회이기 때문에 회원들이 공동으로 신심업            을 바칠 수 없다; 회원들은 훌륭한 모범을 보임으로써 그리고 크리스챤으로서            의 일반적 의무들을 완벽히 수행함으로써 이를 보충한다.

        (Archives022(1),p.15).

        “신심업”이란 말은 수도원이나 신학교에서 사용될 때는 수도자적 신심업들을 의미한다.    “크리스챤으로서의 일반적 의무들”이란 표현은 모범적인 크리스챤의 성사 및 기도의 실천을 포함한다.

스텔라 신부는 다음과 같이 해설하고 있다;

              살레시안은 일에 짓눌려 있는 까닭에 사실 일반 “신심업”들에 대해서는              다소 부담이 가벼운 셈이다.    돈보스꼬는 바롤로 공작 부인의 기관이나 코똘            렌고에서 이루어졌던 일을 아주 잘 알고 있었다;    그는 케에리 신학교와 또리            노의 성직자 신학원 및 지방교구 성직자 과정을 거쳤다.    그는 “최소한의 충          분한” 신심업들만을 부과하고자 했다(스텔라, Don Bosco nella storia...II, 422).

     

        가장 오래된 회칙의 원문에 따르면 돈보스꼬는 통털어 하루 30분 정도의 묵상기도나 염경기도만을 요구하였다; 또한 그는 “성무를 집행하느라 방해를 받을 지도 모르는”이들은 특면해 주려고까지 했다(회헌 3조).

        나중에, 30분이 한시간으로 늘어났다.    그런데도 로마의 검열관들은 이렇게 불평하였다; “하루에 겨우 한시간 묵상기도와 염경기도를 바친다는 건 너무 적은 것 같다”(MB VII. 626).    스텔라 신부는 이렇게 설명하고 있다; “로마 검열관들은 공동 신심업이 부족하고 또한 개인에게 애매하게 책임이 돌려지는 것에 대해 동의하려 하지 않았다”(Stella, Don Bosco nella storia.. II, 422).    제7조가 특별히 삭제되었다.    제7조의 내용은 다음과 같다.

        원장은 주님께서 그 시간과 개인들을 가장 잘 판단하실 것이기에 그들의 신            심업들을 특면해 줄 수 있을 것이다(Archives 022(1), p. 16).

       

        살레시안 교육기관들(기숙 학생들을 지닌)의 영향으로 인해, 그리고 나중에는 전 세계로 급속히 퍼져가고 있던 수도회를 결집시킬 필요로 느껴 돈보스꼬는 신심업들을 늘리지 않을 수 없었으며 그것들이 얘기되어져야 할 방법에 대해 일일이 설명해야만 했다.

그러나 근본 방향은 여전히 분명했다.    그것은 제1조에 항상 뒤따라 나오는 제2조 속에 서술되어 있는 것으로서 살레시안이 몇 개안되는 신심업들을 보충할 수 있는 방법을 정의하고 있다.

        제2조.    인격적 태도; 성무일도서의 단어들을 분명하고 경건하게 발음 할 것;            집 안에서나 집 밖에서의 신중한 말과 표정과 걸음걸이가 우리 수도회의 특            징이어야 한다(Archives 022(1), p.15).

        바꿔 말하자면, 살레시안을 특징짓는 것은 여러 가지의 신심업들이 아니라 그들 신심업들의 내적 외적 질(“태도” “경건한 마음”)이며 나아가 성 프란치스꼬 살레시오와 같은 미소를 머금은 침착한 태도와 어디서나 한결 같은 존재 양식 및 행동 양식이다.    이것이 바로 새 회헌이 제45조 속에 재도입하려 했던 내용이다; “행동에 있어서 살레시안은 모든 것을 자연스럽고 분별 있게 잘 해내려 한다.”

        간단히, 우리는 우리가 처음에 얘기했던 바를 확인할 수 있다; 살레시안의 기도 양식은 가장 멋지고 고귀한 의미에서 대중적인 것이다.    그것은 수수하며 소박하다; 그것은 일반 크리스챤들, 하느님의 가장 보잘 것 없는 백성들의 기도 양식에서 벗어나지 않은 것이며, 또한 활기찬 사도 정신에 의해 생명을 얻는다.

C.    “그러나 살레시안은 끊임없이 기도한다”(회헌 제48조)

        여기서 비살레시안은 마치 토마의 검열관들이 그랬던 것처럼 의아해 할지도 모른다; “이 수도자들은 너무 적게 기도하는 것 같군.    그들은 그들의 내적 삶을 어떻게 구원하겠다는 걸까?”    혹은 어떤 장상들은 혼란스러워 할지도 모른다; “오늘날의 살레시안들은 신심업의 수효가 적은 게 아무렇지도 않은 극히 정상적인 일이라고 들음으로써 안심하는 대신 그들의 기도 생활을 강화할 필요가 있다.”

        1.    신심업들에 대한 진지한 관심

        우선 답변을 제시해 보자.    “신심업의 수효가 적다”는 것은 “신심업이 전혀 없다든지 혹은 거의 없다”는 것을 의미하지 않는다.    “소수의 신심업들”은 확실한 기도이며 본질상 풍요로운 것들이다.

매일 묵상 중에 하느님 말씀에 귀기울이고, 진지하게 아침 저녁 기도를 바치며, 자주 성사를 보고, 명상과 피정 기간을 갖는 이는 누구나 기도하고 자신을 영적으로 살찌울 가능성이 크다.    기도를 이교도를의 장황한 피상성과 혼동하는 이들만이 살레시안들의 기도가 적다고 얘기할 것이다.    회헌에 따라 자신들의 신심업의 내적 질을 회복시키는 것이 쇄신의 첫걸음이다.    개인적 공동체적 쇄신을 받아 들이려는 노력에 있어서는 개인의 외적 충성을 회복시키는 것보다도 아마 이것이 더 중요할 것이다.

        특히 우리들은 돈보스꼬와 회헌이 매우 현명하게 요구하고 있는 매일의, 매달의, 매년의 침묵기간을 중시해야 할 필요성이 점점 더해가고 있음에 주목해야 한다.

        때로 기분상 그리고 소명상 늘, 살레시안들은 굽힐 줄 모르고 일하는 사람들이다.    그러나 현대 생활의 맥락상, 그들의 활동은 복잡하다; 그들은 현재 아주 다양한 여러 가지 직종과 관계, 인상, 계획들에 빠져 있다.    기계적으로 변해가고 능력을 분산시키며 심리적 도덕적으로 분열되고 이탈될, 간단히 말해서 그들 자신의 내적 통일성을 상실한 위험이 크다.    그들의 구원은 “봉헌된 살레시안 사도들”로서의 그들의 정체에 초점을 맞추었을 때 가능하다.    그런데 그들은 어떤 희생을 치르더라도 그들의 매일 묵상(30분 동안의 침묵 기도와 명상)과 월례피정(주님의 대전에서 하루 혹은 적어도 한나절 조용히 반성하는 것) 및 연피정(6일간의 영신 수련)에 충실했을 때만 이러한 가능성을 유지시킬 수 있을 것이다.    어떤 살레시안들은 외부적으로 바쁜 생활에 익숙한 나머지 침묵을 지키지 못할 지도 모른다;    그들은 우리 시대의 소리와 시각 오영의 희생물로 사라져 갈지도 모른다.    순간 순간마다 혹은 매일 “사막 속의”깊은 기도 속에 몰입하고자 하는 젊은이들과의 섭리적 만남은 그들을 구원해 줄 것이다.

        매일 묵상(진짜 명칭은 “정신적 기도”이다)에 관해 돈보스꼬는 간단하지만 중요한 것들을 우리에게 들려주었다.    돈보스꼬는 우리에게 특별한 방법을 가르쳐 준 게 아니고, 충실할 것과 일상 업무를 준비할 때 하느님과의 친밀감 있는 접촉의 순간을 가지라고 부탁하였다.    오늘의 회헌은 그것을 “개인 기도의 본질적 형태”라고 부르고 있으며, 그것의 의미와 성과를 완변하게 서술하고 있다(제64조).

        돈보스꼬는 매달 실시되는 잘 준비된 죽음을 위한 연습과 연례 피정에 대해 많은 것을 주장했다.    돈보스꼬는 그것들을 합하여 “어떤 의미로는 모든 것을 포함하는 신심업의 근본 부분”이라 불렀다.

        개정된 회헌도 이런 입장을 취한다; “돈보스꼬는 이들 반성과 쇄신의 기간들 안에서 우리의 모든 기도 생활의󰡒근본 부분󰡓 및 종합체를 발견하셨다”(제63조). 또한 “이 기간들은 우리가 주 예수 안에서 정신적으로 깊이 일치하도록 한다.”    이 원문은 그 기간들의 주요 장점을 지적해 준다; 반성과 쇄신의 기간은 살레시안으로 하여금 우리가 맨 처음에 얘기한 바 있는 그의 존재를 한데 모두어 준다.

그것들은 살레시안이 그리스도와 그분께 대한 봉사에 초점을 두고서 자신의 힘을 재방향 지우고 자기 생활을 “재정립”하는 은총의 순간들을 다룬다.    이것을 심각하게 받아들이지 않는 것은 이러 저러한 타협에 의해 훼손되어 점차 주 예수께 대한 봉사의 품격을 잃어 가는 그저 그런 생활 속에 빠져들 수 있는 커다란 잘못을 범하는 꼴이 될 것이다.

        돈보스꼬는 월례 신심업과 연례 신심업 중 전자를 더 강조했다.    “잘 대비된 죽음을 위한 연습”은 의심할 바 없이 근본적인 살레시안 신심업이었으며, 오라또리오와 학교들의 학생들과 살레시안들 및 협력자들 모두가 공히 참여해야 하는 신심업이었다.    돈보스꼬가 살레시안 선교사들에게 이 신심업의 중요성에 대해 일깨운 것은 매우 인상적이기까지 하다; 두 번이나 그는 그것을 “해결의 열쇠”라고 불렀다.    돈보스꼬는 1858년의 회헌 초안에 삽입된 조항 속에서 그것의 의미와 범위를 직접 분명하게 설명하였다.    그는 1875년의 회헌에서도 약간 수정을 가해 그것을 다시 채택했다.

              6.    매달 말일은 영신 수련의 날이 될 것이다.    그날 각 사람은 이 세상을            저버리고 영원을 향해 출발해야 할 것처럼 자신의 영신적 현세적 일들을                  정리하는 잘 준비된 죽음을 위한 연습을 하게 될 것이다(Archives 022(1),p.              16).

        규정상 “영신 수련날” 은 온종일 모두 “죽음을 위한 연습” 즉 규율 속에서 자신의 행동을 확인해 보고 열렬한 신앙으로써 고백성사를 보고 영성체를 영함으로써 그리스도께 안에서 자신을 재정립하기 위해 영원의 빛 안에서 자신의 생활을 되돌아보도록 하는 축복받은 휴식 시간으로 지내게 되어 있다.    현실주의적인 정신을 지녔던 돈보스꼬는 하루 종일 영신 수련에 참가할 수 없는 동료가 생길 수도 있다는 것을 미리 알고 있었다.    그 경우 그 사람은 그가 할 수 있는 일을 하고 다른 날에 쉬도록 했다.    그런데 불행히도, 이런 예의 조항이 오히려 규정으로 변해가는 경향이 있으며, 죽음을 위한 연습은 형식적인 “신심업들” 가운데 하나로 변해가고 있는 실정이다.    1965년, 제19차 총회는 이런 약점을 고려하여 그 본질을 되찾을 길을 강구하려 했다;

              적어도 석 달에 한번씩, 모든 회원들은 하루 피정을 받아야 한다.    하루              피정을 받지 않는 달에는 저녁에 세시간 정도의 영신 수련을 할 수 있다.    이            것은 다음날 아침 식사 시간까지 연장될 수 있다.

        (ASGC,No.244,Jan. 1966,p.245).

1972년의 회칙에서다 이 규정이 엿보인다:

              매달 공동체는 적어도 세시간을 잘 준비된 죽음의 연습에 바쳐야 하며, 석            달에 한번씩 하루를 온통 영신 수련에 바쳐야 한다(제49조).

       

        다음과 같은 질문이 있을 수 있다; “이것이 돈보스꼬가 원했던 것일까요?    오늘날의 살레시안들에게는 지난 세기의 살레시안들에 비해 영신 수련이 별로 필요하지 않는 것 같은데요...    30일중 하루를 온통 주님과의 시간에 바친다는 건 너무 많지 않을까요?”    우리는 우리 자신의 내부에 들어가기를 두려워하고 있는 지도 모른다.    즉 회칙 제63조가 우리를 초대하는 진정한 의미의 사도적 봉사에로“전환”하기를 두려워하는지도 모른다.

        2.    활동으로 전환되는 기도

        돈보스꼬는 살레시안 신심업들이 “몇 개안된다”는 반박들을 예견했었지만, 회헌 본문 중에서 커다란 융통성을 보여 주었다.    우리는 이미 신심업들에 관한 첫 조항과 관련하여 이것을 살펴보았었다; 앞으로 우리는 매일 묵상에 관해 얘기하고 있는 또 다른 재미있는 조항(초기 회헌들의 제3조)을 살펴보게 될 것이다.    여기에 네 번째 초고를 제시하는 바이다;

              매일 각자는 염경기도 외에 성무 수행으로 인해 방해받지 않는다면, 즉 보다 잦은 화살기도로써 보충할 수 있으며 정해진 신심업들을 이행하는데 방해가 되는 업무들을 보다 큰 애정으로써 하느님께 돌릴 수 있는 경우가 아니라면 적어도 30분간 묵상 기도를 바쳐야 한다(Archives022(4);MB VII, 883-84).

        그 다음에 당연스럽게 돈보스꼬는 30분간 묵상 기도를 바쳐야 할 것인가 아니면 실제 사도직을 수행해야 할 것인가라는 갈등이 생길 경우 후자를 택해야 한다고 제한하고 있다.    그러나 돈보스꼬는 기도가 억제되어야 한다는 것은 받아들이지 않았다; 기도는 다음과 같은 두 가지 규칙 하에서만 초자연적 가치를 지니는 활동자체로 변화되며 형태를 달리한다:

        -활동이 “보다 강렬한 애정으로써”하느님께 바쳐졌을 때

        -활동이 기도로써, 즉 “보다 빈번한”화살기도들로써 충만 되었을 때

        내 생각으로는 이것은 매우 중요한 일인 것 같다.    돈보스꼬는 살레시안들이 신앙과 사랑의 인간으로 살도록 양성되고 준비되어야 한다고 생각했다.    성부와 그리스도는 늘 (특별 총회의 조항 속에서 사용된 표면에 따르자면)“그의 생활 속에 현존하시는 분들”이었다.

성부가 “하늘”에 계시다는 건 옳은 얘기지만, 그분은 그분 아드님의 땅이 된 우리 지상에도 계신다.    부활은 그리스도를 우리로부터 멀리 떼어놓은게 아니다; 부활로 말미암아 그리스도는 공간의 법칙에 구애받지 않고 지구상 어디에든 현존할 수 있게 되었다(지구의 각지에 흩어져 있는 수많은 성합을 통해 이해할 수 있듯이).    하느님께서는 그 어느 때보다도 가까이 세상의 한 가운데에 숨어 계신다.    참된 살레시안은 외양에 상관없이 언제 어디서나, 즉 묵상때는 물론 사도적 업무 가운데서도 그리고 성다의 침묵뿐만이 아니라 운동자의 소란 가운데에서도 그분을 발견하고 그분을 보며 그분을 만난다.    그의 기도와 업무간에는 아무런 장벽이 없다;    그의 삶은 하느님께 대한 사랑이라는 단일한 활동을 중심으로 전개된다.

        이렇게 하여, 하느님이 원하시기에 그리고 하느님의 영광을 위해 일하는 가운데 특히 화살 기도 형태의 자발적이고 비 정형적인 기도가 살레시안의 마음을 가득 채워 그의 입술에까지 차 오른다.

성 프라치스꼬 살레시오와 성 요셉 가파쏘는 그런 기도들을 적극 권장했으며, 돈보스꼬도 직접 “그 기도들은 마음에서 출발하여 하느님께로 간다.    그것들은 하느님께 진심 어린 애정을 보내는 불화살이다”라고 설명하고 있다(MB IX,997).    이런 호소들을 “생활 표면의 기도”, 즉 회헌 제48조에 서술되어 있는 자발적 대화라고 말할 수도 있을 것이다; “살레시안은 신심업들을 별로 가지고 있지 않지만 사랑하올 그리스도와 가까이 계심을 느끼는 성부 및 도움이신 마리아와의 단순하고도 간곡한 대화 속에서 쉼 없이 기도한다.”

        3.    활동에서 우러나오는 기도

        돈보스꼬는 이런 형태의 기도에 대해 직접 매우 흥미로운 주석을 가하였다.    1868년 트로파렐로에서의 피정 강론 때에 그는 이렇게 말하였다:

              여행이나 혹은 휴식을 허용치 않는 다른 장애로 인해 조직적인 명성을 할            수 없는 사람들이 있을 수 있습니다.    하지만 그들에게는 적어도 제가 사업가            의 명상이라고 부르는 명상을 시킬 수 있을 것입니다.    사업가는 어딜 가든지            늘 자신의 사업에 대해 생각합니다.    그는 물건을 사고 또 이익을 남기고 그            것들을 되팔 생각을 늘 하고 있습니다.    그는 자신이 해 온 거래에 대해서 그            리고 앞으로 하게 될 보다 큰 거래에 대해 늘 마음을 둡니다.    그는 자신의              손실과 실패에 대해 생각하며 자신을 방어할 방법들에 대해 생각합니                        다.....(BM IX,167).

        돔 쇼타드라는 수도자가 쓴 고전에서는 기도가 “사도직의 영혼”으로 설명되고 있다.    돈보스꼬에게는 그 반대말도, 아니 오히려 그 반대말이 더 옳은 말일 거라고 말하고 싶다; 사도직은 기도의 영혼이다.    돈보스꼬에 의하면 나에게 영혼을 달라고 외치는 살레시안은 구원의 거룩한 시장에서 “영혼들을 획득하는”일에 종사하고 있기에 그의 마음과 입술에서는 어떤 상황에서나 늘 자발적으로 기도가 솟아 나온다:

        -그는 자신이 바라보는 훌륭하고도 아름다운 것들에 대해 하느님께 감사드린            다.

        -그는 범람하는 죄에 대한 용서를 구한다.

        -그는 자신의 노력들이 성과를 거둘 수 있도록 자신을 도와 달라고 하느님께            청하다.

        -살레시안은 소년들과 함께 기도하고 있을 때에 분명한 동기를 가지고서 그            렇게 한다.

D.    활동 중의 명상(회헌 48조)

        1.    사도직으로서의 활동

        사실, 제48조는 다음과 같이 계속된다: “그런 식으로(살레시안은)활동 하는 가운데 명상할 수 있으며, 하느님과 일치했던 돈보스꼬를 닮을 수 있다.”    살레시오 수녀회 회헌 에서도 같은 표현이 발견된다: “활동 중의 명상”(제54조).    이 밖에도 “훌륭한 살레시안이 도는 데 필요한 덕성들”을 다루었던 살레시오 수도회의 옛 회칙 280조도 있다.    이 중요한 문헌은 수련자들이 무엇보다도 “돈보스꼬의 아들들의 특징이어야 할 기도와 하느님과의 일치에 의해 성화된 지칠 줄 모르는 근면(1922년 총회에서의 필립 리날디 신부의 신조였음)”속에서 훈련되어야 한다고 권하고 있다.

       

        “활동 중에 하느님과 일치” 혹은 “활동 중의 명상”이라는 그렇게 자주 반복되는 표현들의 진정한 의미는 무엇인가?    우리는 매 순간마다 하느님을 생각해야만 하는가?    그것은 하늘 나라에서의 우리의 삶이 될 것이지만, 현재로서는 불가능하다면 요청되지 말아야 하는 게 아닐까?    활동하는 가운데 하느님께 자주 기도하는게 꼭 필요할까?    화살 기도와 관련해서 앞에서 이미 언급했듯이 우리는 그것을 희망할 수는 있지만, 그렇다해도 이것은 여전히 보다 중요한 의미를 지닌다.    그것은 살레시안 사업의 신적 차원(우리는 사도적인 살레시안의 영성에 관한 논의에서 이를 이미 설명했었다)을 완전히 인식하고서 초자연적 차원에서 “지칠 줄 모르고 열심히 일하기를”요구한다.    화살기도는 우리로 하여금 진정한 “사도적 감각”을 갖고서 하느님의 나라와 하느님과 하느님의 영광을 위하여 그분과 함께 수행해야 할, 하느님에 의해 주어진 사명에 관심을 돌리도록 해 준다.    이와 마찬가지로 우리는 일상 생활의 계속적인 움직임 속에서 우린가 작아졌을 때 오히려 큰 노력으로써 획득한 “균형잡힌 방식”안에서 자발적으로 활동한다고 말할 수도 있다.

        공의회 이후, 우리는 보다 성서적이며 보다 역동적인 언어를 사용할 수 있게 되었다.    “활동 중의 명상”은 세례 때에 받은 우리의 공동 사제직에 따라 행동하고 우리의 전체 삶이 예수님을 모방하도록 하며, 성부께 우리를 봉헌하고, 그분께 영광과 기쁨을 드리며, 세상의 구원을 위해 힘쓰는 것과 관련된다.    그것은 영적 제사를 바쳐드리는 것, 즉 매일의 단조로움 속에서 삶이라는 위대한 전례 특히 사도적 생활의 전례를 거행하는 것과 관련된다(살레시안 회헌 제67조b,70조;도움이신 마리아의 딸들 회헌 제54조;돈보스꼬 재속회 회헌 제32조,37-38조,41조 참조).

        2.    기도로 전환되는 활동

        돈보스꼬는 신심업의 수효를 요구한 게 아니고 사도적 성실성 즉 개인적 만족과 영광을 위해 일하려는 매우 심각한 위험을 거부하는 계속적인 경계를 요구한다.    그는 하느님을 참으로 기쁘시게 해드릴 수 있는 방식대로 생활하고 활동할 수 있는 항구적인 경계심을 요구한다.    우리는 늘 하느님을 보다 더 기쁘시게 해드리려는 바램과 결심을 지녀야 한다.    이것은 활기찬 신앙과 강한 사랑-모든 것을 기꺼이 내어 줄 것을 요구한다.    “나에게 영혼을 달라, 그 외 것은 다 가져가라,”    “영혼을 구하고 오직 하느님만을 섬기시오.”이것이 곧 참된 살레시안의 “신심”이다.

        우리는 지금 살레시안 영성의 기본 요점을 간추리고 있는 까닭에 여기서 몇 가지 원문들과 증언들을 인용하는 것이 좋을 것 같다. 이 원문들(우리는 여기에서 매우 분명한 원리를 추론할 수 있다)의 상호 일치성은 인상적이기까지 하다.

        돈보스꼬:“우리는 여러 수도회들이 쇠퇴해지고 사라져 간 것을 보아왔습니다.            그러면 언제 그렇게 되었을까요?    신심이 줄어들었을 때, 그리고 각 수도회가            예수 그리스도를 위하기보다는 자기 수도회의 이익을 추구(quae sua sunt,                non quae sunt Jesu Christi)하기 시작했을 때 그렇게 되었습니다.”

        (필립보 2:21).(Cf.1875년판 회헌 서문, in Opere edite XXVII, 40-41).

   

        돈보스꼬(살레시오 수녀들에게);“신자들의 도움이신 마리아의 딸들이 하느님            대전에 항구히 머물게 된다는 것은 참으로 멋진 일이 될 것입니다.    하지만              우리는 일이 바뀌어질 때마다 하느님의 보다 큰 영광을 위해 일하겠다는 우            리의 뜻을 새롭게 할 수 있습니다...    여러분도 아시도시피, 하느님과 늘 일치            하는 습관을 갖기란 매우 어려운 일이 아닙니다”(BM XIII, 90). 1873년 10월            에 모르네제에 갔던 브렌지니 여사는 그곳 공동체의 기도 방식이 너무 단순            함을 발견하고서 그들로 하여금 더 길게 기도하도록 하고 싶어했다.    하지만            돈보스꼬는 “끊임없는 기도”란 다름 아니라 하느님을 기쁘게 해드리기 위해            마음과 정신을 하느님께 모두어 자주 화살기도를 바치면서 모든 것을 하느님            을 위해 행하는 것을 뜻한다(Cronistoria II, 46).

        율리우스 바르베리스 신부(수련자들에게):“우리의 헌신이 우리의 특징 어어야            합니다.    그것은 공동으로 혹은 외적으로 행해지는 여러 기도로 이루어진 것            이라기 보다는 오히려 하느님께로 계속 마음을 향하게 하는 것입니다.    하느            님의 보다 큰 영광을 지향하지 않는 활동이 있어서는 안됩니다.    그런 활동은            자신을 섬기는 것이나 마찬가지입니다.    우리가 행하는 모든 것은 주님을 기            쁘게 해드리는 것이어야 합니다.    될 수 있는 한 언제든지 주님 앞에 계십시            오; 하지만 성당에 가기 위해 소년들을 돕는 일을 제쳐 두어서는 결코 안됩니            다.    화살기도와 또한 하느님을 늘 생각함으로써 적은 신심업을 보충하십시              오.”(Vademecum I, 1905, Chap, XXXV,9,p.557).

        필립 리날디 신부: 1992년 6월6일에 그는 비오 11세로부터 “살레시안 가족들            로 하여금 보다 활동적이게 하는 동시에 보다 더 하느님과 일치하도록 해 줄            효과적인 자극제”인 “성무일도”에 대한 대사를 얻어냈다.    이리하여 살레시안            들은 “하느님과의 끝없는 일치에다 젊은이들을 위한 그들의 사업을 덧붙일              수”있게 되었다(ASC n.15, 1922.6.24, 16-17;cf. 35-36).

        “많은 공동 신심업이 아니라, 하느님 아들들의 특성이자 영광인 활동 생활 가            운데에서의 하느님과의 일치의 실천”(ASC no,1924.1.23, 179).

       

        알베르트 카빌리아 신부:“돈보스꼬께서는 1878년에 이렇게 말씀하셨습니다:              진정한 종교적 신심은 적시적소에서 오직 하느님께 대한 사랑 때문에 자신의            의무를 완전히 이행하는데 있다.    그분은 성당에서 온종일 기도하는 게 진정            한 신심이라고 말씀하시기보다는 오히려 하느님께 대한 사랑 때문에 자신의            모든 의무를 완수하는 게 진정한 신심이라고 말씀하셨던 것입니다”(살레시안            정신에 관하여 p.71).

        유진 체리아 신부:“돈보스꼬의 개념에 있어서 진정한 신심이란 하느님을 조              금치도 거역하지 않기 위해 영혼을 맡겨 드리며 하느님께 대한 사랑 때문에            자신의 모든 의무를 이행하는 것이다”(Don Bosco con Dio, Chap. WIII;                    ed.1952,235;cf. Chap XV. “영적으로, 믿음과 소망과 사랑으로써”이루어져야              할 일에 관하여 1952년판, 268,69).

       

        “돈보스꼬에 의하면, 신심이란 하느님을 조금치도 거스르지 않기 위해 그리고            모든 것을 주님을 위해 행하기 위해 마음을 맡겨 드리는 것이다(Annali della            Societa Salesiana, I, 726).

        귀도 파비니 신부:“돈보스꼬는 신심에 대해 완벽한 정의를 남기셨습니다; 신            심이란 하느님께 대한 사랑 때문에 자신의 의무들을 이행하는 데 있다”(Alle            fonti della vita Salesiana, p.63).     

        베드로 브로카르도 신부:“돈보스꼬에게 있어서 신심은 신학적 생활과 동의어            이다”(“거룩한 예언자”돈보스꼬,in Spiritualita dell'azione, ed.M.Midale Roma            ;Las, 1977,p.191).

        한편(연보)에서 체리아 신부는 다음과 같은 다소 놀랄 만한 관찰을 덧붙인다;“살레시안 기도의 독특한 특징은 일에서 기도를 창출하는 법을 안다는 점이다.”    어떤 사람들은 일은 기도이다라는 표현에 대해 비판을 가하고 있다.    나 역시도 그 점을 강력히 비판하는 바이다.    왜냐하면, 그것은 사람들로 하여금 자칫하면 일이 모든 기도를 대신할 수 있으며 모든 외적 기도로부터 해방을 가져다 준다고 믿게 할 수 있을 정도로 매우 애매 모호한 표현이기 때문이다.    하지만 체리아 신부의 문구는 완전히 다른 어떤 것을 얘기하고 있으며, 또한 그것은 어떤 노력과 획득된 지혜와 재치 및 “비결”을 지적하는 것이기에 타당한 것이다.    우리들에게는 일조차도 기도가 되어야 한다(그것은 자동적으로 그렇게 되는 게 아니다).    그것은 하느님을 발견하는 방식 및 하느님과 우리와의 일치를 표현하는 방식, 성화의 진정한 방식, 우리의 성화의 근본 방식이 되어야 한다.

        우리의 신심의, 우리의 기도의 비결은 참된 열정이다.    살레시안에게 생길 수 있는 가장 극적인 파국은 그가 사도적 숨결을 멈추게 된 순간일 것이다.    살레시안이 하느님께 더 이상 “제에게 영혼들을 맡겨 주십시오”라고 말할 수 없을 때, 그는 그분께 더 이상 아무 것도 말할 수 없다.    그의 기도는 사실상 공허한 것이 되고 말 것이다(비록 그가 계속해서 늘 “주여 제게 자비를 베푸소서; 제게 당신의 성령을 보내 주소서; 제가 다시 당신을 섬기는 것에 맛들이게 하소서”라고 기도한다 할지라도...).    우리에게 가장 위험한 것은 기도의 부재가 아니라 우리의 열성을 약화시키고 점차 빼앗아 가는 “안이한 생활”이다.    마음속에 더 이상 조그마한 불꽃(그리스도께서는 세상에 이 불을 지르러 오셨었다)을 간직하지 않은 살레시안은 비록 여전히 실제로 모든 신심업을 충실히 수행하고 있다 할지라도 참으로 기도하는 법을 더 이상 알지 못한다.

        그러므로 진정한 사도적 영성을 획득하는 것(양성)이 문제시된다.    그리고 나서 어떠한 희생을 치르더라도 신앙관과 역동적 아량 및 정화와 사도적 충성을 위한 계속적인 노력(항구적 양성의 문제)으로써 사도적 영성을 보존할 필요가 있다. 이미 말했던 대로, Da mihi animas(나에게 영혼을 달라)에 따라 진정으로 일하는 살레시안은 필연적으로 기도에 그리고 종종 강렬한 기도와 모든 형태의 기도들, 즉 찬양, 감사, 비탄, 탄원 및 특히 아마도 묵상 기도에 이끌리기 마련이다.

        3.    묵상기도

        여기서 우리는 “육에 따라”즉 자신의 착상에 따라 행동하지 않고 그리스도의 “영에 따라”행동하길 원하는 살레시안 사도라는 주제를 접하게 된다.    그는 성령께서 자신을 이끄시도록 하는 카리스마적인 사람이며, 자신이 하느님 손에 맡겨진 종이며 도구인 것 외에는 아무것도 아니라는 걸 알고 있다.    침묵 없이는, 기도 없이는, 늘 낮은 목소리로 얘기하시며 부드럽게 다가오시는 성령의 감화력 하에서 어떻게 늘 머무를 수 있겠는가?    너무나 자주, 너무나 많은 상황 속에서, 활동 자체는 이런 질문을 하게 만든다;“지금 우리는 무엇을 해야 할까?    어떻게 해내야 할까?    우리 청소년들에게, 우리들에게, 그리고 우리들 각자에게는 무엇이 중요할까?    어떻게 새로워지는가?    어떻게 영들을 인식할 수 있을까?”    우리는 듣기 위해서는 침묵을 필요로 하며 행동하기 위해서는 유순함과 용기를 필요로 한다.    개인기도와 공동기도는 성신께서 자신을 교육시켜 주도록 자신을 성신께 맡긴 사도에게는, 또한 하느님의 원의를 받아들이기 위해 너무도 인간적인 자신의 바램들을 포기하도록 배운 사도에게는 전환과 개선을 위한 가장 안전한 순간들이기도 하다.    회헌 제48조는 이와 똑같은 말을 하고 있다;“살레시안은 그의 생활 속에 하시는 성신께 대한 자신의 관심을 늘 새롭게 한다”(도움이신 마리아의 딸들 회헌 제53조 참고).

        끝으로, 살레시안들의 소박하고 수수하며 깊이 있는 기도는 마리아적 특징을 지닌다.    우리는 바로 다음과 같은 기도 속에서 하느님께 말을 걸게 된다:“주님의 종이오니, 그대로 내게 이루어지소서.”    그리하여 우리의 삶은 구원의 말씀으로 물들어 진다.

       

       

IX.    살레시안의 신심업에 있어서의 성체성사

개관         A.    돈보스꼬가 장려한 성체성사 신심업                 1. 성체성사 안에 살아 계시고 현존하시는 그리스도                 2. 빈번한 영성체                 3. 매일의 성체조배         B.    돈보스꼬와 오늘날의 성체성사 신비의 위대성                 1. 성체성사에 대한 폭넓은 신학적 견해                 2. 살레시안 교육자들의 견해(회헌 제59-61조)         C. 성체 공경과 그리스도의 성심에 대한 신심                 1. 오늘날의 성체 공경                 2. 그리스도의 성심에 대한 헌신

        돈보스꼬는 분명히 성체성사와 고백성사에 대해 특별한 지위를 부여했다.    이것은 그가 성인 신자들과 그의 수도자들에게 제안했던 영성 생활 제도라 할 수 있는 그의 교육 방법 속에 분명하게 드러나 있다.    우리의 현재의 관심은 19세기의 교회적 문화적 상황과는 판연히 다른 현 시점에서 돈보스꼬께 충실할 수 있는 방법을 연구하는 것이다.

A.    돈보스꼬가 장려한 성체성사 신심업

        나는 레뮈엔 신부의 전형적인 글을 인용함으로써 시작하고자 한다.

                우리는 돈보스꼬가 자주 영성체를 영하고 매일 성체 조배를 올린 사도였            다는 것을 반드시 언급해야 합니다.

        우리들에 대한 주님의 사랑을 가르칠 때 그는 종종 그의 청중들을 울렸다.                오락시간 중에도 대화가 성체성사 쪽으로 향해 질 때면 그는 얼굴이 밝게 빛            나곤 했다...    그의 말들은 소년들로 하여금 예수 그리스도의 현존의 진리를              언 때보다도 더욱 확신하도록 했다...    이렇듯 마음과 정신으로 성체와 일치된            돈보스꼬는 끊임없는 기도의 삶을 영위하였다(BM IV, 317,318).

        이 재미있는 구절은 우리에게 두 가지 사실들을 얘기해 준다; 첫째, 돈보스꼬에게 있어서 성체성사는 단순히 교리의 주제였을 뿐만 아니라 그의 가장 깊숙한 마음속에서 그를 감동시키고 있는 타오르는 실재였다.    둘째, 이 실재는 아직도 그 신비의 힘이 미치는 한도까지 표현되지 않았다; 성체성사에 대한 돈보스꼬의 견해는 교회적인 것이라기 보다는 개인적인 것이었고, 전례적인 것이라기 보다는 기도적인 것이었다.

        1. 성체 성사 안에 살아 계시고 현존하시는 그리스도

        돈보스꼬의 성체성사 교리는 주로 당시 유행하고 있던 반동 종교개혁의 신학에서 비롯된 것이었다.    그러기에 그가 성체성사에 관해 얘기할 때 십중팔구 미사를 생각지 않고 오직 영성체만을 따로 떼어 독립된 것으로서 생각했던 것은 놀랄만한 일이 아니다.    때로 그는 성체성사의 신비를 완벽하게 설명했으며 또한 청중들에게 미사는 피 없는 형태의 골고다의 희생(“희생물로서의 예수”)임을 일깨워 주었다.    하지만 돈보스꼬는 사실 미사를 영성체용 빵과 포도주 안에 그리고 감실 안에 그리스도를 현존케 해주는 불가결한 수단으로 여기지는 않았다.

        더구나 사목적으로 말해서 젊은이들의 매일 미사 참례는 문제를 낳았다.    그들에게 제공되었던 의식의 형태에 대해 생각해 보라: 사제는 기도서도 없이 참석한 사람들에게 등을 보인 채 서서 라틴어로 미사를 거행했다.    신자들은 사실 로사리오를 바치면서 “그저 거기에 있을”뿐이었다(매일 학교 미사에 참석해야 했던 사르디니아의 학생들은 미사 중에 기도서를 읽을 수 있는 공식 허락을 받았다).    그들이 미사에 직접 참여할 수 있는 유일한 길은 영성체 뿐이었으며, 미사는 주로 영성체를 받아 모시는 기회였을 뿐이었다.

        신학적 요구들과 사목적 필요성으로 인해 돈보스꼬는 자신이 그렇게 하고 있다는 것을 거의 인식하지 못한 채 성체성사를 그리스도의 현존으로 격하시키지 않을 수 없었던 것 같다.    이러한 신비적 실재 속에서 돈보스꼬는 사실상 잊혀졌던 그리스도론적 신비의 측면을 재발견했다.    극히 최근에 와서야 다른 사람들도 그리스도가 그의 부활로써 새로운 형태로, 즉 모든 세대 모든 곳에서 신비적임과 동시에 참으로 현실적으로 현존했다고 크게 강조했다.    오늘날 우리가 “부활한 예수”에 대해 얘기하는 대목에서 돈보스꼬는 이미 그 때에 “성체 안에 계시는 예수”즉 성체 성사의 제병안에서 구체적으로 살아 계시고 현존하심을 보여 주시는 부활한 예수에 관해 얘기했다.

        성체성사의 신비는 돈보스꼬로 하여금 여러 세기 전에 팔레스티나에서 살다가 죽은 역사적 인물로서의 그리스도뿐만 아니라 놀라울 정도로 실재하며 구체적으로 가까이 계시는 분인 그리스도를 생각게 했다.    오늘날에도 우리는 제대에서 그리고 감실 앞에서 그분을 실제로 생생하게 근본적으로 만날 수 있다.    고백성사는 비록 우리가 사제를 통해 용서해 주시는 그리스도를 만나는 것이라는 걸 알고 있다 할지라도 일단은 사제와의 만남이다.    하지만 성체 성사는 살아 계시는 그리스도와의 직접적 만남이며, 한편 성체 조배는 살아 계시는 그리스도에 대한 실제적 방문이다.    그러기에 우리는 레뮈엔 신부의 다음과 같은 표현의 의미를 이해할 수 있을 것이다: “마음과 정신 속에서 성체와 일치된 돈보스꼬는 끊이지 않는 기도생활을 영위했다.”    이것은 돈보스꼬가 부활한 그리스도와 관련되어 살았다는 것을 준역사적으로 말한 것이다.    돈보스꼬는 주님이(그분의 성체성사적 현존을 통해)참으로 현존하고 살아 있으며 늘 우리와의 만남을 준비하고 계시다는 것을 알았다.    돈보스꼬는 성체성사의 밀떡이라는 가장 명백하고도 선명한 용어들 안에서 직관적으로 부활한 그리스도를 보았다.

        2. 빈번한 영성체

        돈보스꼬는 프란치스꼬 베수꼬의 전기 제2장에서 다음과 같이 쓰고 있다:

              고백성사 다음으로 이 젊은이에게 도움이 되었던 것은 영성체였다.    어렸            을 때부터 적절한 존경과 준비로써 자주 성체를 받아 모시기 시작한 이들은            참으로 행복하다.(Opere edite, XV,347).

        영성체에 관한 돈보스꼬의 주요 관심은 다음과 같은 세 가지 어구들로 요약된다; “어렸을 때 시작할 것,” “자주 영성체 할 것,” “적절한 존경과 준비를 갖출 것,”

        자주

        “빈번한영성체”란 말은 돈보스꼬가 늘 상용했던 표현이다.    이 표현은 무엇을 뜻하는가?    그것은 “매일 영성체”와 같은 의미는 아니지만, 덕성을 가꾸어 가고 싶어하며 아무리 하찮은 것이라 할지라도 고의적인 죄를 짓지 않으려 하는 사람으로서 고백신부의 허락은 받은 사람은 일주일에 여러 차례 영성체 할 수 있다는 것을 뜻한다.    도미니꼬 사비오 전기 제15장에서 돈보스꼬는 자신이 일년동안 도미니꼬에게 처음 한 달에 한번에서부터 시작하여 한 달에 두 번, 일주에 한번, 일주에 세 번(이것이 바로“자주”이다), 그리고 마침내는 매일 영성체 하도록 허락했던 것을 묘사하고 있다.

        여기에서, 자신의 신심업에 대한 돈보스꼬의 평가에 주목해 보는 것도 재미있을 것 같다.    1864년이래, 자신의 사목적 체험에 대해 묵상해 왔으며 어떤 작가들로부터 영향을 받았던 돈보스꼬는 한층 더 영성체를 권하게 되었으며 매일 영성체를 권하기까지 했다.    정기적으로 “빵을 떼어 나누어 먹었던”원시교회의 관례와 성 아우구스티누스의 모범, 트리엔트 공의회, 성 빌립보 네리에 힘입어 돈보스꼬는 매일 성체를 받아 모시도록 하는 것은 그저 그런 무심한 사람들에게까지 영적 생활의 진보에 대한 바램을 충분히 심어준다는 입장을 지지하였다.    1864년 6월 어느날 “밤인사” 때 돈보스꼬는 이렇게 말했다:

              저는 개인적으로는 여러분이 매일 성체를 영 하길 바랍니다.    제가 말하는            것은 “심령” 영성체가 아닙니다.    트리엔트 공의회도 성사적 영성체에 대해              말하고 있습니다.    결론적으로 말씀 드리자면 저의 권고는 바로 이렇습니다:            만일 여러분이 성사적으로 성체를 영할 수 없다면, 영적으로라도 그렇게 하십            시오(BM VII, 408).

        한달 후에 돈보스꼬는 프란치스꼬 베수꼬의 전기를 출판했다.    그 전기의 “생명의 빵”이라는 유명한 제20장에 이런 입장이 완전하게 설명되어 있다.    건강하려면 매일 먹어야 한다; 영혼이라고 해서 매일 먹지 않아도 된다는 법은 없다.    예수님께서는 “우리가 영적 곤란에 처해 있을 때마다, 계속 곤란 속에서 살아가고 있을 때”자신의 몸을 먹으라고 우리를 몸소 초대하신다.    1870년 5월, 도움이신 마리아께 드리는 9일기도라는 소책자 속에서 돈보스꼬는 성 토마스를 인용하면서 이렇게 말하고 있다:

              매일 영성체가 마음을 하느님의 사랑 안에서 성장하도록 해준다는 것을              경험을 통해 알았을 때에는 매일 성체를 받아 모시도록 해야 한다.

        적절한 존경과 준비로써

        하지만 돈보스꼬는 영성체나 고백성사를 기계화시킬 기계적 태도를 염려했다.    그래서 그는 자주 영성체 하는 것 자체보다는 내적 의향이 더 중요하다고 말하였다.    그는 그리스도의 사랑으로 인해 생기를 얻은 각성된 신앙과 영적으로 성장하려는 성실한 바램을 훌륭한 영성체를 위한 두 가지 근본 요소로 들었다.    1875년 어느 날 돈보스꼬는 율리우스 바르베리스 신부에게 영성체를 자주 하면서도 별로 품행이 바르지 못했던 어떤 살레시안 신학생애 대해 얘기하면서 이렇게 말했다:

        영성체를 자주 한다는 것 자체가 덕이 많다는 것을 뜻하는 건 아닙니다...    먼            저 마음에서 세속적 집착을 떨구어 내지 않고서, 즉 자신을 온통 예수님의 팔            에 내맡기지 않고서 영성체 하러 간다면, 신학적으로 영성체의 효과라고 알려            져 있는 열매들을 맺지 못할 것입니다(BM XI,258-59).

       

        영성체의 성과를 맺을 수 있게 해주는 신앙을 일깨울 방법이 여기에 있다; 먼저 생각하고, 준비하라.    성사 의식은 늘 그 “이전”과“이후”를 필요로 하는 일종의 최고점이다.    이 말은 미사와 영성체에서는 특히 틀림없는 말이다.    우리는 5분 안에 모든 것을 해결하려 드는, 준비를 갖추지 못한 건방진 소년들이나 신자들을 볼 때 몹시 화가 난다.    그런데 불행히도 우리는 단 일분의 준비시간도 없이 20분 만에 미사를 끝내고 감사기도도 바치지 않은 채 자신들의 의무를 후닥닥 끝내버리는 사제들(혹은 살레시안들)을 볼 때는 별로 화를 내지 않는다.    그러니 일년에 365번 드리는 미사와 영성체가 그들의 생활에 아무런 변화를 일으키지 않는다 하여 놀랄 게 아무것도 없다.    돈보스꼬는 이 점에 있어서, 특별히 자기 자신에 관해서 몹시 걱정했다.    여러분은 돈보스꼬가 서품 전날 밤에 했던 결심들 중에서 다음과 같은 구절을 본 적이 있을 것이다: “미사 전에 적어도 15분간 준비기도를 바치고 미사 후에 또 15분간 감사기도를 바치련다.”    너무도 많은 이들이 미사 직전과 직후에 돈보스꼬는 종종 이 결심을 지킬 수가 없었다.    그 결과 그는 자신이 이 점에 있어서 살레시안들에게 나쁜 선례를 남기게 될까봐 두려워하고 있었기에, 자신에 대해 변명해야겠다고 느꼈다:

              미사 준비와 미사 후 감사기도에 쏟는 시간이 너무 적음을 여러 차례 보            아 왔을 지도 모를 사람에게 제 자신에 대해 변명해야만 하겠습니다.    어떤              의미에서는 모든 것이었습니다...(MB XVII, 272).

        돈보스꼬는 자기 소년들과 모든 사람들에게 늘 기꺼이 도미니꼬 사비오의 모범을 얘기하곤 했다.    도미니꼬 사비오의 전기 제 14장에, 돈보스꼬는 이렇게 적고 있다.

              성체를 받아 모시기 전의 그의 준비과정은 참으로 경건했으며 교훈적인 것이었습니다.    영성체 전날 저녁에 그는 영성체를 위해 기도했습니다...    이틀날 아침 그는 충분한 준비 시간을 갖곤 했습니다: 감사기도도 결코 끊이지 않았습니다.    부르지 않으면 그는 늘 아침식사를 잊어버리곤 했습니다...(Opere edite XI,220).

        오늘날 우리는 실제 전례 규준들이 많은 부분의 감사기도가 미사 자체에서 이루어진다는 걸 인정하고 있다는 사실을 생각하면서 감사기도도 드릴 수 있고 아침식사도 먹을 수 있도록 일을 계획할 수 있다.

        의미와 잇점들

        이런 분위기 속에서는 영성체가 완전한 의미를 띠게 되며, 놀라운 신비적·금욕적 결과들을 낳는다.

        신비적 측면, 영성체는 놀라운 방법으로 우리를 사랑하고 있는 비할 데 없는 친구와의 직접적 만남이다.    영성체를 통해 우리는 그와의 신비로운 친밀감, 즉 영혼 속에 특별한 기쁨을 가져다주는 아주 가까운 일치에 도달하게 된다.    영성체는 우리를 명상에 이르는 길로 데려갈 정도로 우리로 하여금 영적 문제들에 맛들이도록 해준다(여기서 우리는 도미니꼬 사비오의 경우처럼 참되며 매우 신비적이기까지 한 삶의 원천으로서의 영성체를 고찰할 수 있다).    영성체로 인해 우리는 크리스챤 생활을 그리스도와의 단단하고 굳건하나 다정다감한 우정으로 생각하고 생활해 나갈 수 있다.    다음과 같은 유명한 강령으로써 날인된 도미니꼬 사비오의 첫 영성체가 생각난다: “이제 예수님과 성모님이 내 친구가 될 것이다.    그분들을 위해 나는 죄보다는 차라리 죽음을 택하련다.”    영성체의 효과들에 관해 쓴 돈보스꼬의 글의 문체는 다음의 예를 통해 알 수 있듯이 오늘날의 우리가 보기에는 매우 감상적이다고 말할 수 있을 정도로 감동적이며 시적이고 부드럽다:

              예수께서는 인간들에게 매우 부드러운 사랑을 품고 계십니다.    무한한 지            혜 안에서, 그분은 이루 말할 수 없는 일치속에서 우리에게 스스로를 구속시            키며, 몸과 피, 영혼과 신성을 가지고 우리안에 들어오시며, 우리가 그분과 하            나 되어 한 몸을 이룰 수 있을 만큼 가까이 우리의 몸과 마음을 그분께 일치            시키도록 할 길을 발견하셨습니다...    오 말로 다할 수 없는 선물이여.    그리            스도의 사랑은 끝이 없도다(“...9일기도” 1870; in Opera edite XXII, 296-300).

        금욕적 측면, 이 친구는 우리로 하여금 자신이 매일의 싸움 중에서 우리의 힘과 도움이 되어 줄 것이라는 걸 이해하도록 하기 위해 빵의 형상 속에서 우리에게 자신을 제시하며 내어준다.    신앙으로써 그를 받아들이는 사람은 누구나 특히 예수를 친구로 가졌기에 자신의 잘못을 고치고 유혹을 이겨내며 하느님과 형제자매들에게 인내롭게 봉사할 수 있는 용기를 충만히 갖게 된다.    성 프란치스꼬 살레시오처럼(Philothea II,Chap.20-21), 돈보스꼬도 성체성사 속의 그리스도는 참으로 “강한 이들의 빵이요 약한 이들에게는 그들을 굳건하게 만들어 주는 음식”이라고 확신하였다.

        돈보스꼬는 심령 영성체를 권할 때조차도 포트 모리스의 성레오나르드처럼 성체를 받아 모시려는 불타는 열망이 사람들로 하여금 성사적 영성체의 열매를 맺게 하기에 충분하다고 말할 정도로 신앙과 사랑의 “대단한 성향들”에 많은 중요성을 부여했다.    그는 1884년 2월5일, 프랑스의 협력자들에게 다음과 같이 쓰고 있다.

        될 수 있는 한 자주 성체를 받아 모십시오.    하지만 성체를 영할 수 없게 되            었을 때도 걱정하지 마십시오.    하느님을 무엇보다도 더 사랑하기 위해서는              될 수 있는 한 자주 심령성체를 영하고, 그분의 뜻에 자신을 완전히 맡겨 드            리십시오(Epist, IV,422).

        3.    매일의 성체조배

        성체조배는 돈보스꼬의 말대로 일종의 심령 영성체이다.

돈보스꼬가 자기의 소년들과 살레시안들에게 성체조배에 대해 얼마나 많이 강조했던가를 알게 된다면 깜짝 놀랄 것이다.    마음속에 그리스도의 인격에 대해 조금이라도 사랑을 가진 사람에게는, 감실 안에 주님이 참으로 현존 하다는 것을 조금이라도 믿는 사람에게는 성체조배는 이 세상에서 가장 자연스런 일이다.    하지만 돈보스꼬가 권하는 성체조배에 대한 신심이 영성체에 대한 그의 교리와 전적으로 귀를 같이한다는 것을 알게 된다면 다소 놀라움이 덜해질 것이다;

돈보스꼬는 성체조배를 비록 제한된 것이긴 하나 살아 있으며 현존하는 우리의 위대한 친구인 그리스도와의 참된 만남이라고 믿었다.

        매일의 성체조배는 부활한 그리스도께서 우리의 일상 생활 속에서 우리와 함께 계시며, 우리는 그분의 친밀한 현존 속에서 살 수 있으며 살아야한다는 신앙의 확신을 유지시킬 수 있는 구체적인 길이다.    그것은 그리스도에 대한 사랑의 불꽃을 보존하고 지속시키는 실제적 방법이다.

        여기에 돈보스꼬가 자주 해주었던 종류의 설명을 인용하고자 한다;

              우리는 성당 안에 계시는 예수님께 찾아가서 그분께 대한 우리의 존경을            표해야 합니다.    예수님께서는 밤낮을 가리지 않고 늘 그곳에서 우리를 기                다리고 계십니다.    예수님께서는 미사동안에만, 혹은 영성체때 우리가 그분을            생각하는 동안에만 성체 안에 계실 수도 있었겠지만, 그렇게 하지 않으셨습니            다; 그분은 우리가 우리 어머니들에게 하듯이 언제라도 그분께 달려가서 그분            의 팔에 우리를 내던질 수 있도록 하기 위해 늘 우리 성당에서 머무르시고자            하셨던 것입니다.    그분은 우리들에게 그분의 매우 놀라운 은총을 아낌없이              쏟아주기 위해 거기에 계십니다.    간단히 말해서, 그분은 이 지상에 그분의              사랑을 쏟아 놓기 위해, 그리고 우리로 하여금 낙원에서 그분과 함께 머무르            도록 하기 위해 거기에 계십니다.    그러니 자주 그분을 찾아 뵙도록 합시다              (“...9일기도”in Opere edite XXII, 330).

     

        나중에 돈보스꼬는 자신이 여기에서 “조배”란 말에 부여했던 진의를 다음과 같이 설명했다:

        세상의 친구들은 때로 온종일을 함께 지낼 만큼 함께 있다는 것에서 크나큰            행복을 발견합니다.    그렇다면 친구들 가운데 가장 친한 친구와 더불어 함께            지낼 시간을 찾지 못할 이유가 어디 있겠습니까?    예수님과 함께 지낸다는              건 얼마나 즐거운 일인지..... 성 요한이 최후의 만찬 때에 마치 어머니 무릎에            앉아 있는 어린애처럼 자기 머리를 예수님의 가슴에 기댔을 때 느꼈던 그 충            만한 기쁨을 감히 누가 말로 나타낼 수 있겠습니까?    성체 안에 계시는 예수            님과의 감미로운 만남에서 느끼는 기쁨은 그것과 너무나도 흡사합니다(Ibid,            331).

       

        위의 말들은 돈보스꼬가 직접 했던 말들이다.    돈보스꼬는 영성체를 서술하기에 아주 알맞은 이런 비유를 성체조배에 잘 적용시켰다.

        돈보스꼬는 소년들보다도 살레시안을 겨냥하여 성체조배를 강조했던 것 같다.    온종일 일해야 하는 과중한 부담을 지닌 수도자들에게는 성체조배는 용이한 신심행위이다.    아주 짧은 조배라도 큰 힘이 된다.    성체조배는 사도들에게 그가 자신을 위해서가 아니라 주님을 위해 일해야 할 것과 주님이 그의 가장 가까운 친구로서 그의 가까이에 계시다는 것을 일깨워 준다(BM IX, 166-67).

B.    돈보스꼬와 오늘날의 성체성사 신비의 위대성

        우리는 지금까지 성체성사에 대한 돈보스꼬의 가르침과 신심업에 대해 고찰해 왔다.    그의 충실한 제자들인 우리는 오늘날 무엇을 해야 하는가?    전체적으로 보아 나는 우리가 돈보스꼬가 얘기했던 성체성사의 값진 본질을 모두 보존해야 하지만 그것의 극히 개별적이고 신심적인 측면들로 인해 제한 받지 않아야 한다고 말할 수 있다고 생각한다.    오늘의 교회와 더불어 우리는 성사의 완전성과 미사의 근본적인 주요 특징을 재발견해야 한다.    또한 우리는 돈보스꼬가 그의 시대에 했던 것보다 더 영성체와 성체성사의 신심을 그것(즉 미사)과 관련지어야 한다.    이것만이 영성체와 성체성사 신심의 풍요로움과 독창성을 밝힐 수 있는 길이기 때문이다.

        성체는 단순히 그리스도의 현존일 뿐만 아니라 부활을 기념하여 현존하시는 그리스도의 탁월한 활동이다.    특별한 표제들과 측량할 길 없는 그분의 현존의 충만성을 인식하지 못하고서는 그리스도께 다가갈 수 없다.    그러기에 나는 먼저 현대의 몇 가지 신학적 견해들을 간단히 살펴보고, 그것들이 살레시안적 요구들에 어떻게 부합되는 가를 보여 주고 싶다.   

        1.    성체성사에 대한 폭넓은 신학적

        다행히도 우리는 실제적 현존과 미사의 제사적 성격에 대해서만 편협되게 강조했던 반동 종교개혁 이후의 시대에 살고 있다.

모든 것을 포괄하는 성체성사의 핵심적 성격, 빠스까의 그리스도이며 성부와 교회의 중재자이며 계약을 새롭게 해 주시는 그리스도가 재발견되고 있다.    성체성사는 봉헌 뒤의 환호에 따른 “신앙의 신비”의 생활하시며 살아 계시는 종합체이다.    우리는 공의회가 사제의 직무와 생활에 관한 교령 제5항에서 사용했던 유명한 표현들을 떠올리게 된다:

              지극히 거룩한 성체 안에 교회의 영적 전 재산이 내포되어 이다.    즉 우리            의 “빠스카”이시며 생명을 주는 빵이신 그리스도 자신이 그 안에 계신다... 성            체성사는 분명히 선교활동전체의 원천이요 정정이다... 성체의 집회는 사제를            으뜸으로 하는 신자 공동체의 중심이다.

        오늘날 우리는 성체성사의 풍요로움에 따라 그것을 이해하고 생활하지 않고서는 성체성사에 대해 논의할 수 없다.    돈보스꼬께 대한 충성 속에서, 우리는 오히려 그보다 더욱 성체성사의 풍요로움을 이해하고 생활화해야 한다.

        간단하게 요약해서, 성체성사는 본질적으로 하느님께 대한 충실한 성사, 즉 계약을 늘 새롭게 하는 성사라고 말할 수 있다.    성체성사 안에서 하느님께서는 당신 아드님의 강생과 죽음과 부활을 통해 구원된 당신 자녀들의 가족과 재결합하신다.    역사적인 계약 이행의 계획에 발맞추어, 이 성사적 의식은 세 가지 국면으로 발전해 나가고 있다.

1. 당신의 외아들 안에서 우리를 소생시킨 당신의 말씀을 우리에게 보내주심으로          써, 성부께서는 옛 계약을 새롭게 선언하신다.

      한데 모인 당신 자녀들에게 성부께서는 당신의 구원 계획을 계약의 조건이자          결과로서 재 선포하신다.    자녀들은 듣고 있으며, 믿음 안에서 새로이 동의한          다.

2. 당신의 외아들 안에서 우리를 소생시킨 완전한 희생제물을 우리에게 보내주심          으로써, 성부께서는 죄에 물든 당신 자녀들을 위한 희생에 요구되는 계약을 몸          소 이행하신다.    성자는 형제들을 위해 성부께 자신을 온전히 바치며, 그들을          자신의 희생 안으로 데려간다.    자녀들은 그들의 머리이자 형제를 제물로 봉헌          하며 다시 성신 안에서 성부의 영광에 순종하며 그들 자신과 그들의 삶을 봉          헌하다.

3. 당신의 외아들 안에서 우리를 소생시킨 양식을 우리에게 주심으로써, 성부께서        는 새 생명을 약속하는 계약의 잔치에로 당신 자녀들을 초대하신다.    하느님의        자녀들은 먹고 마시게 되며, 하느님께서 주시는 놀라운 양식은 그것을 나누어          먹는 이들 안에서 사랑의 친교를 창조한다.    이 친교는 하느님의 자녀들을 그들        의 부활한 맏형과 아버지께 일치시킨다.    그것은 하느님의 자녀들로 하여금 그        들의 형제 자매들과 더불어 성신 안에서 성부의 가족으로서 그리스도의 몸을          이루도록 한다.    그리스도는 그들이 “아멘”이라 약속했으며 장차 온 세상에 퍼        뜨리게 될 빠스카적 사랑의 살아 있은 원천이다.    그들은 계약을 생활화해야 할        것이며, 복음 전파에 도움을 주어야 할 것이다.

        돈보스꼬는 어쩌면 은연중에 전체적으로(혹은 여러분이 보기엔 편파적으로)성체성사의 넘쳐나는 풍요를 알아챘다.    하지만 그의 이해는 당신의 부족한 성서 연구와 신학 연구 및 전례적 관습들로 인해 제한을 받았다.    그가 그의 학생들과 살레시안들에게 가르쳤던 한정된 성체성사 교리는 성부와 교회에 관한 약간의 언급 외에는 거의 그리스도를 중심으로 한 것이었다.    그는 당시의 한계들에도 불구하고 성인들을 양성해 내게 된 성체성사 신심에 대한 특별한 열성을 창조해 내는데 있어서 운이 좋았다.    어떤 의미에서는 그의 업무는 오늘날의 우리들의 업무에 비해 더 쉬운 것이었다.    현재의 막대한 교의적 풍요와 전례는 사람들에게 보다 큰 사목적 재간과 적쟎은 열성을 요구하고 있다.

        2. 살레시안 교육자들의 견해(회헌 제59-61조)

        우리는 앞으로 살레시안 회헌 제59,60,61조와 살레시오 수녀회 회헌 44,45,47조를 인용하게 될 것이다. 이 조항들은 말씀을 경청하고 있으며 열성적으로 전례기도에 참여하고 있고 또한 그들 생활의 중심이자 형제적 친교의 탁월한 수단이며 그들의 사도적 임무의 생생한 원천인 성체성사를 거행하고 있는 살레시안 공동체를 제시해 준다.

        성찬의식 제1부의 전개

        말씀의 전례는“성찬의식의 서론”이 아니라 절대적으로 필요한 근본적 부분이다.    이것은 계약의 신비 속에 들어가고자 하는 사람은 누구나 하느님의 말씀을 듣는 것부터 시작해야 한다는 것을 의미한다.    하느님께서는 여러 전례 시기와 더불어 연중 내내 거행되는 이 전례를 통하여 교육자들인 우리들이 우리의 젊은이들에게 드러내고 설명해 주어야 할 구원 계획을 부단히 명백하게 밝혀 주신다.

하느님의 구원 계획은 그 자체의 법칙과 의무를 지닌 복잡한 계획이다.    첫 번째 말씀의 식탁에서 우리에게 제공되는 일용할 양식을 우리는 어떻게 해야 하는가?    우리는 참으로 그것을 먹는가?    소화시키는가?    아니면 다만 우리의 손가락이나 입술만을 갇다 대는가?    규칙은 우리에게 30분간 공동묵상을 하도록 요구한다:

교회가 매일 특별한 문구로써 우리에게 제공해 주는 책이 가장 훌륭한 묵상서이지 않을까?    함께 조용히 경청하며 활기찬 신앙으로써 적어도 잠시 동안 서로 감상을 나누는게 가장 좋은 명상법이지 않을까?    이것을 우리들 서로에게 도움이 될 것이며 우리로 하여금 우리의 생활과 사도직을 알려 주는 하느님의 계획에 대한 상식을 획득하도록 해주지 않을까?

        제2부: 살레시안의 역동적 사목적 사랑의 원천으로서 재 상승

        살레시안 회헌 61조는 이렇게 말하고 있다:“성찬은 살레시안이 그 안에서 각자의 사목적 임무를 새롭히는 생동하는 전례 속의 일상적 축제의식이다”(도움이신 마리아 회헌 제47조 참조).    이 조항은 “우리 정신의 핵심은 사목적 역동적 사랑이다”라고 말하고 있는 살레시안 정신에 관한 제 40보 및 “우리의 사랑은 성부에 의해 파견됐으며, 아버지 집을 위한 열정으로(죽기까지)불타 올랐던 그리스도의 성심 속에서 그 모범(과거)과 원천(현재)을 발견해야 한다”고 서술하고 있는 제41조와 관련된다.    우리는 그리스도의 인격의 어떤 측면들-“온유와 자기 헌신(죽기까지의)으로써 마음들을 획득한 착한 목자로서의 방법”에 민감하다.

        그런데 잃어버린 양을 구하기 위해 자신을 온통 내어놓음으로써 아버지께 순종하였던 그리스도의 완전한 자녀적·사목적 사랑이 없었더라면 우리가 미사의 제2부에서 도대체 무엇을 기념할 수 있겠는가?    이러한 사랑에 참여하고 그것을 젊은이들 안에 퍼뜨리며 “젊은이들, 특히 그 중에서도 가장 가난한 젊은이들에게 그리스도와 성부의 사랑의 표지 및 전달자”가 되는 게 곧 각 살레시안들의 소명이다(회헌 제2조).    인간적 사랑만으로는 한계가 있고 무력하다.    우리는 그리스도의 사목적 사랑으로써 젊은이들을 사랑해야 한다.    그리스도의 사랑은 어디에서 발견되는가?    우리는 어디에서 그것을 얻어야 하는가?    그것은 성찬의 식탁에서 매일 완전하게 주어진다.    성찬 전례의 성사적 부분에서, 그리스도가 성부와 형제들에게 자신을 선물하는 것은 우리도 그렇게 할 것을 요구한다.    우리는 성찬기도 끝에 아멘을 말할 때 우리가 성부의 영광을 위해 그리스도의 사랑에다 우리의 보잘 것 없는 사목적 사랑을 접목시키고 있다는 것을 알아야만 한다.    우리는 우리의 인간적 힘을 뛰어 넘어 젊은이다울 뿐만 아니라 그리스도와 같은 역동성을 가지고서 젊은이들에게 봉사하도록 해 주는 절대적 사랑의 신적 흐림에 우리 자신을 다시 개방한다.

참으로 우리는 “오직 하느님을 섬기고 영혼들을 구하기 위해” “우리의 사도적 임무를 새롭게 한다”(살레시안 회헌 제61조)라고 말할 수 있다.

        제3부: 공동체의 재건과 착한 목자와의 일치

        돈보스꼬가 영성체에 관해서 말했던 모든 것은 아직도 여전히 타당하다.    영성체는 사랑하올 그리스도를 가장 친밀하게 만나는 것이다.    하지만 우리는 현재의 전례로 말미암아 이러한 측면들 외에도 더 많은 것을 알게 되었다는 것을 덧붙여야 할 것 같다.

        영성체는 개별적임(성체는 각 개인을 위한 것이다)과 동시에 다른 한편으로는 형제애 적이며 공동적인 것(성체는 쪼개어진 단일한 빵의 부분이다)이라는 두 가지의 동등한 차원들을 지닌다.    하느님께서 몸소“모으시고 일치시키신”(살레시안 회헌 제58조)봉헌된 공동체에게 있어서 성찬에의 참여는 분명히 특별한 형제애적 영향력을 지닌다.    성바오로의 훌륭한 교의에 따르면(1고린도10:17참조), 같은 그리스도의 몸을 받아 모신 이들 모두는 그분의 신비체로서 “재건”된다.    그리스도와 친교를 나누는 행위는 형제애적 친교를 강력히 요구한다.    어찌 같은 그리스도를 받아 모신 수도자들이 그들의 형제들 안에 계시는 그리스도를 공격하거나 혹은 공동체를 침식하는 태도들을 취함으로써 그들의 일상생활의 다른 부분을 자주 지나쳐 버릴 수 있겠는가?

        더구나 성체를 받아 모신 살레시안은 그리스도를 친구로 뿐만 아니라 섬겨야 할 주님으로, 그리고 모방하고픈 착한 목자로 받아들인다.    사도적 사업을 위한 안전과 희망의 원천이여.    “두려워하지 말라.    내가 너와 함께 있겠다.”

        나는 오늘날 우리가 이해하고 있는 성체성사의 핵심적이며 총제적인 특성은 우리로 하여금 그 어느 때보다도 더 젊은이들에게로 나아가게 만든다는 것을 덧붙이고 싶다.    어떻게?    어떤 절차를 거쳐?    어떤 속도로? 이 질문들에 답할 길을 찾아내는 것은 각 공동체들에게 달려 있다.    나는 다만 살레시안 회헌 제21조가 말하는 바를 말하고 싶을 뿐이다:“젊은이들을 믿음 안에서 교육시킨다는 것은 무엇보다도 그들을 부활한 주님이신 예수 그리스도의 인격”,즉 사람들을 성부와 형제들의 모임인 교회에로 나아가게 하는 그리스도의 충만한 신비와 인격에로 이끄는 것이다.    성체성사에서 성사적으로 기념되고 실현되는 것은 바로 이것이다.    여기에 몇 가지 제안들이 있다...

C.    성체 공경 그리스도의 성심에 대한 신심

        성체와 성심에 대한 두 신심들에 대해 약간 설명해야 할 것이 남아 있다.

        1.    오늘날의 성체 공경

        오늘날 교회 안에서는 많은 이들, 특히 젊은이들이 성체 숭배의 의미와 취향을 재발견하고 있는 중이다.    이 점에 대해 돈보스꼬가 얘기하고 격려했던 바는 다시 한번 가치를 발견했다.    교황 바오로 6세께서는 그의 청중들인 제21차 총회 참석자들과 더불어 “신인(神人)이신, 특히 성체 안에 성사적으로 현존하시는 그리스도께 대한(살레시안적)신심”에 관해 회고했다(AGC XXI, P.476).

        미사와 영성체 뒤의 감사기도를 연장시킴

        우리가 미사와 영성체 위의 감사기도를 보다 길게 드리자고 하는 첫 번째 이유는 그것이 돈보스꼬의 정신과 완전히 일치하기 때문이다.    영성체는 미사를 끝맺는 짧은 감사기도나 혹은 그 뒤의 공동 묵상으로는 받았던 은총을 충분하게 흡수하지 못할 만큼 특별히 풍요로운 신비이다.    평일 날 감실 앞에 나아가노라면 지난번의 영성체가 생각나며, 그것을 천천히, 풍성하게, 기쁨으로써 “소화”하게 된다.    미사는 그리스도와 더불어 성부께 드리는 기도이다.    성체 조배 때의 기도는 아주 자연스레 그리스도의 주변을 감싸고돈다.

        자기 헌신의 증진

        우리에게는 이 신심을 증진 시켜야 할 두 번째 이유가 있다.

1967년 5월 25일에 발표된 Eucharisticum Mysterium에서 교황 바오로 6세께서는 미사와 성체 공경간의 주관적 관련성뿐만 아니라 객관적 관련성까지를 상기시켰다:

              신자들이 성체 안에 현존하시는 그리스도를 공경할 때, 그들은 이러한 현            존이 희생에서 비롯된 것이며 영성체를 지향하는 것임을 기억한다.    그러므로            신자들로 하여금 성체 앞에 엎드리게 하는 신심은 그들로 하여금 빠스카의              신비를 보다 충분히 나누어 갖게 하며 또한 그리스도의 선물에 감사로이 응            답하게 한다(Eucharisticum Mysterium, 50).

        사실, 그리스도는 일반적으로 방법으로가 아니라 성사적 표징들에 의해 계시된 특별한 방법으로 감실 안에 현존하신다.    성체는 미사동안 다음의 말에 의해 축성된다; “이는 너희를 위하여 바칠 내 몸이라.”    이리하여 그리스도는 희생물로 제시된다.    성체는 또한 먹게 되어 있는 축성된 빵 조각이기도 하다; 이리하여 그리스도는 신적 생명의 음식으로 제시된다.      또한 이러한 두 가지 명칭하에서 그리스도는 자신을 기꺼이 내어 주는 사랑으로서 현존한다:    그의 사랑은 전세계의 형제 자매들을 위한 헌신적 봉사적 사랑이며, 시간과 공간을 뚫고서 그를 그들과 일치시켜주는 친밀한 사랑이다.

감실 안에서 우리는 사랑을 통해 자신을 온전히 내어 주는 그리스도를 발견한다.    그리스도께 다가가고 그리스도를 공경한다는 것은 그분께 다가가 감사드린다는 것을 의미한다.    그러나 그것은 확실히 그리스도에게 영향받도록 스스로를 내어 맡기며, 성부와 형제들을 위해 일하기로 동의하고, 봉사적이며 친교적인 사랑 속에서 그들에게 자신을 일치시킨다는 것을 의미하기도 한다.    적절히 이해된 성체공경은 우리가 다른 사람들의 빵이 될 때까지 완전한 비이기성을 우리 일상활동의 규준으로 삼도록 우리를 점차 가르친다.

        세상의 종말론적 희망

        끝으로 이 신심을 증진시켜야 할 세 번째 이유가 있다.    돈보스꼬의 몇 가지 저작들 내에서 우리는 현대적 의미의 원초적 직관을 발견한다.    모든 창조는 주님이신 그리스도께 달려 있는 고로, 돈보스꼬는 세상은 그리스도와 몸과 피와 더불어 크리스챤들의 친교 속에서만 그 안정성과 힘을 발견할 수 있다고 믿었던 것 같다.    그는 1863년의 한 편지에서 이렇게 쓰고 있다:

              저는 지금 아주 위대한 진리를 여러분에게 말씀 드리려하고 있습니다.    잦            은 영성체야 말로 물질적 정신적 세계를 멸망에 빠뜨리지 않게 할, 물질적 정            신적 세계를 지탱해 주는 주요 기둥입니다.“Epist, I,299).

        현대 신학은 이런 견해를 심화시켜 왔다.

        감실 안에 현존하시는 그리스도는 강생하여 부활한 하느님의 아들이다.    그에게서 창조는 이미 마지막 상태에 도달했다.    성체성사의 빵은 우리 우주의 조그만 조각에 불과할 지 모르나, 그것은 이 그리스도와 온전히 관련되며, 그 자체 안에 부활의 신적 힘을 내포한다.    이 지상의 표면에 흩어져 있는 수많은 감실에 대해 잠시 생각해 보자: 그것들은 성부께서 사막에 뿐만 아니라 온 우주에 내려 주신 특별한 만남이다.    감실은 부활한 그리스도가 전 우주를 자신에게로 끌어당기는 지점들, 즉 말하자면 막 부활이 일어나는 지점들이다.

생동하는 신앙으로써 예배드리는 크리스챤은 세계가 완전한 빠스카에로 움직여가고 있다는 것과 부활이 이미 자기 안에 충분하게 씨뿌려져 있음을 기억한다.    역사의 고난과 시련이 끼어들 수 있지만 크리스챤의 희망은 흔들리지 않는다.    크리스챤의 희망은 이 감실 및 세계의 모든 감실 속에 들어 있는 축성된 빵에 굳건히 뿌리를 내리고 있다.

        2.    그리스도의 성심께 대한 신심

        예수 성심에 대한 신심으로 말하자면, 우리는 자애로운 친절의 성인이었던 돈보스꼬가 그것을 쉽게 받아들였다는 것을 알고 있다.    돈보스꼬는 지난 세기 교회 전체를 휩쓸었던 보다 광범위한 방법으로 그것을 받아들였다.    하지만 이 점에 관해서 가장 유명한 사실은 1880년에 그가 레오 13세 교황으로부터 로마의 예수 성심 대성당의 건축을 끝마치라는 임무를 부여받았다는 사실이다(MB XIV, 507-92참조).    이것은 그가 마지막으로 해냈던 주요 업무였다.    나는 항상 성심 대성당의 축조가 섭리적 계획의 일부였다고 생각해왔다.    그것은 돈보스꼬의 생애와 사업이 그리스도의 구원적 사랑의 표현으로 이해될 수밖에 없다는 것을 보여 주었다.    그의 생애는 젊은이들을 향하여 마음을 쏟아 주는 것이었다.    그 안에서는 하느님의 장애가 살레시안적 자애로 표현되었다.

        어떤이들은 성심께 대한 신심을 애매모호한 것이라고 말한다.    사실, 다소 멋없는 inconography가 동반되었을 경우엔 성심께 대한 신심이 쓸데없는 감상주의로 빠져들 수도 있다.    그러나 잘 이해되었을 경우엔, 그것은 여러 성인들의 생애에서 볼 수 있듯이 강력하고도 중요한 신심이다.    빠렐-모리알(Parayle-Monial)에서의 계시보다도 복음 자체에 그 기반을 두는 것이 중요하다.

우리는 요한복음에서 최후의 만찬때 사랑 받는 제자가 예수의 가슴에 머리를 기대었을 때(요한15:25)와 로마 병정이 십자가에 매달린 예수의 옆구리를 찌르자 물과 피가 쏟아졌을 때(요한 19:34) 및 부활 후 예수께서 의심하는 도마에게 “네 손을 내 옆구리에 넣어 보아라. 그리고 의심을 버리고 믿어라”고 얘기했을 때의 일화들에 특별히 관심을 기울이고 있다.

        예수 성심에 대한 신심은 성체성사 신비와 쉽사리 동화된다.

양자는 그리스도의 사랑의 신비를 다루고 있다고 말할 수 있는데, 그리스도께서는 심장을 창에 찔림으로써 역사 안에 제헌 되셨으며 또한 빵과 술의 표징들 안에서 성사적으로 봉헌 되셨다.    창에 찔린 심장은 성찬의 내용을 설명해주며, 성찬은 창에 찔린 심장의 의미를 완전하게 설명해준다.    사랑은 희생의 피와 신적 생명의 피가 심장으로부터 솟구쳐 나오도록 해준다; 나는 성찬의 식탁에서 희생물이시며 나의 양식이 되신 그리스도의 희생적인 풍성한 사랑을 받아 모시는 것이다.

        이러한 밀접한 연관성 때문에, 오늘날의 봉헌되고 분배되는 빵과 포도주의 전례에서는 상처 입은 성심에 대한 신심을 강요할 수는 없는 법이다.    어떤 이들에게는 성체성사만으로 충분하다.    그러나 또 다른 이들을 위하여 교회는 이러한 신심들이 성찬의 신비를 보다 잘 이해하고 생활하 하도록 해준다는 이유 때문에 그리고 많은 이들이 창에 찔린 성심의 신비 안에 깃든 가치들을 명상하는 데서 도움과 위안을 발견하기 때문에 이것들을 인정하고 있다.    샤를르드 후꼬나 떼이야르 드 샤르댕과 같은 훌륭한 크리스챤들이 바로 거기에 해당하는 사람들이다.

        살레시안들은 전통적으로 수련소들을 성심께 봉헌해 왔다.

이것은 깊이 이해되어야만 한다.    수련소에서 수련자들은 “아버지에 의해 파견되었으며...(젊은이들의)착한 목자이신 그리스도의 성심 안에서 그 모범(역사적 복음적)과 그 원천(성사적)을 발견한다”는 회헌 제41조가 말하는 “역동적인 사목적 사랑”을 획득하기 위해 살레시안적인 방법으로 사랑하기를 배운다.    창에 찔린 성심에 비추어 이해된 성체는 이 절정적이며 매우 요구적인 수련기에는 가장 강력한 자극물이 된다.

       

X.    살레시안 신심업에 있어서의 고백성사

개관                 A. 돈보스꼬와 고백성사               1. 고백신부와 고백자의 관계               2. 고백자의 마음가짐               3. 고백성사와 거룩한 죽음을 위한 연습         B. 오늘의 신심업을 권장하는 폭넓은 신학적 견해               1. 율법주의를 거부하는 역동적 시각               2. 개인주의를 거부하는 교회적 시각               3. 성사들에 대한 보다 포괄적인 이해         C. 살레시안의 교육적 사목적 시각               1. 개별적인 의식들의 가치               2. 공동 화해 예절               3. 고백성사를 생활과 결부시킴               4. 빈도의 문제

A.    돈보스꼬와 고백성사

        돈보스꼬는 확실히 고백성사에 관해 말할 때에는 소년들과 살레시안들을 크게 구분하지 않았다.    그럼에도 불구하고 내게는 이점에 관한 그의 교의와 사목적 실천이 세 가지의 독창적 특징을 지녔던 것처럼 보인다.

        1.    고백신부와 고백자의 관계

        고백성사예식에 대한 돈보스꼬의 제일 가는 매우 중요한 독창적 공헌은 그가 고백신부와 고백자 사이에 친근한 관계를 형성 시켰다는 점이다.    이것은 살레시안 “예방교육 제도”의 일부이다.    돈보스꼬는 고백성사를 하느님과 그분의 피조물 간의 은총 가득한 만남으로 이해했다.    인간적 대화를 통해 실현되는 이 은총의 신비는 매우 중요한 것이며, 매우 특별한 속성을 지닌 것이다.    일반적으로, 고백신부와 고백자는 이미 서로 아는 사이이며, 이미 친근한 관계를 맺고 있다.    그러므로 고백신부의 직무는 살레시안 자애의 특권적인 표현이다.    돈보스꼬는 모르는 고백신부에게 성사를 보는 것을 항상 보통의 관례에 대한 예외로 간주했다.

        고백신부는 고백자에 대해 항상 아버지나 친구처럼 행동한다.    돈보스꼬는 종종 고백신부를 “힘 닿는대로 그대에게 이익을 주려하며, 모든 해악으로부터 그대를 구하고자 하는 아버지로 묘사했다.”    하지만 고백신부의 애정은 온정적이거나 혹은 질식할 듯한 것이어서는 결코 안된다.    돈보스꼬는 실제로 고백신부를 “친구”-언제나 소중하고 단순하며 친절하고 기쁘게 고백자를 맞아 주는-로 묘사하길 더 좋아했다.

        이런 친구가 제공하는 봉사는 의사나 지도자의 봉사이다.

젊은이들이 크리스챤으로 성숙하기 위해서는 지도를 받아야 한다.

돈보스꼬에 의하면, 고백신부는 보통 젊은이들의 영적 지도자가 된다.    우리는 고백신부의 영성적 인격이 얼마나 중요한 것인가를 쉽사리 이해할 수 있다.

        고백자는 자유롭고 애정이 넘쳐 나는 분위기가 유발시켜 주는 태도들로써 고백신부에게 반응한다.    무엇보다도 먼저 거기에는 진심을 쉽게 털어놓게 하는 완전한 신뢰가 존재해야 한다(아버지나 친구, 의사에게는 모든 것을 말한다).    돈보스꼬는 완전한 개방을 주장했다.    이런 개방성을 가르쳐 주기 위해 새 고해자들을 모두 공동고백에 초대하기도 했다.    그는 비록 그 점을 억지로 강요하지는 않았지만, 그것을 고백신부로 하여금 고백자를 잘 알게 해 주는 결정적 요소로 보았다.    동시에 그것은 고백자로 하여금 그의 지도자에게 자신을 온전히 털어놓도록 해 준다.    여하튼 그런 연후에야 비로소 그들의 상호관계가 보증되는 법이다.

        돈보스꼬는 부동성에 관해서도 관심을 가졌었다.    그는 분명히 종종 젊은이들에게 어느 사제에게 찾아가든 상관없는 일이라고 일러주곤 했지만, 친구와 지도자로 판단되는 고백신부를 꾸준히 찾아가도록 하라고 권했다.    그는 우리가 좋은 친구를 자주 방문하며, 또한 참된 친구를 쉽게 바꾸지 않는다는 것을 그 이유로 들었다.    우리는 또한 훌륭한 의료를 받고자 할 땐 정당한 이유 없이는 의사들을 바꾸지 않는다.

        돈보스꼬는 순종에 관해 염려했다.    순종은 이런 규칙적 만남 들에서 발전되길 기대하게 되는 신뢰의 당연한 결과이다.

        고백자와 고백신부 간의 이런 특별한 신뢰감은 우리로 하여금 그들의 대화가 심정을 토로하는 긴 대화일 거라고 생각하게 할지도 모른다.    하지만 그와 정반대다.    그들의 대화는 바로 이런 관계 때문에 오히려 짧고 요점적일 수 있으며 또한 보통 그래야 한다.    그들의 대화는 사변적 개념들을 위한 것이라기 보다는 용기와 실제적 조언을 주기 위한 시간이다.    고백신부는 그가 가르친 것보다 더 많은 것들을 자극한다.    또한 고백자의 규칙적인 방문은 고백신부로 하여금 고백자의 진보를 촉진시키게 해준다.

        우리가 갖고 있는 돈보스꼬의 사진들 가운데 하나에는 살레시안 고백신부와 그의 각 고백자 간의 특별한 관계가 멋지게 드러나 있다.    이 사진은 돈보스꼬의 귀에 대고 실제로 고백성사를 보고 있는 소년(바오로 알베라 소년임)과 그들을 에워싸고서 조용히 차례를 기다리는 다른 소년들의 모습을 담고 있다.    거기에는 가리막이 없다.    또한 그릇된 엄숙함도 없다.

        살레시안 고백신부는 단순하고 애정이 넘치며 평화로운 분위기 속에서 아들에게 관심을 쏟는 아버지이다.

   

        2.    고백자의 마음가짐

        고백성사 예절에 대한 돈보스꼬의 두 번째 공헌점은 상대적 의미에서만 독창적인 것이다.    돈보스꼬는 성사의 자동적 보상(ex opere operato)보다도 고백자의 마음가짐(ex opere operantis)을 강조했던 성 프란치스꼬 살레시오와 성 알퐁소 리귀리의 가르침을 받아들이고 보급하였다.    돈보스꼬에게는 고백성사를 보러 가는 것이 중대한 일이었다.

        돈보스꼬는 늘 고백이 통회의 행위로 나타나게 되는 마음가짐 즉 과거에 대한 진실한 참회(“하느님, 잘못했습니다...”)와 미래에 대한 굳은 결심(“당신의 은총의 도움으로써 굳게 결심하나이다...”)과 더불어 이루어져야 한다고 말했다.    고백자로 하여금 죄에 대한 후회와 영적 진보에 대한 참다운 결심을 표현하도록 도와 주는 것은 고백신부의 중요한 관심사이다.    돈보스꼬는 물론 고백에 있어서의 불성실을 걱정했다.    그는 소년들이 성사를 공허하고 쓸모 없는 것으로 여겨 기계적으로 받아들이지는 않을까 하고 몹시 걱정했다.

        가빌리아 신부는 소년시절에 이것을 경험했다.    그의 책(의논)에 그는 이렇게 적고 있다:

        1884년에 알베르또 가빌리아라는 한 5학년이 고백성사를 보러 돈보스꼬에게            갔다.    돈보스꼬는 그의 말을 들은 후 이렇게 말했다: “결심했니?    너는 벌써            세 번이나 내게 이것을 얘기하는구나.”

        가빌리아 신부는 자기 귀를 가리키면서 “나는 바로 여기를 쳤다.”고 말했다.

        이것은 돈보스꼬가 자기 소년들의 영성 생활에 대해 역동적인 견해를 가졌었음을 의미한다.    그의 견해로는 고백은 확실히 죄를 용서하기 위한 것이나, 그것은 또한 젊은이들로 하여금 끊임없이 영적 성장을 이루도록 하는 것이기도 했다.    고백신부는 죄를 사해주는 사제일 뿐만 아니라(까빌리아 신부는“고백신부는 세탁기가 아니다”라고 말하고 있다. 위의 책p.81), 인내로운 동시에 요구하는 교육자이다.    그는 고백으로부터 고백까지의 고백자의 발걸음을 유지시키고 조절하며 자극한다.    이렇게 하여 돈보스꼬는 자기 소년들 가운데서 그렇게 많은 참된 성인들을 길러낼 수 있었던 것이다.

돈보스꼬는 도미니꼬 사비오의 전기 결론에서 직접 그렇게 말하고 있다:

        꼭 도미니꼬 사비오처럼 행동하도록 하자.    덕을 추구하는 그를 지탱해 주었            으며 영광스런 그의 생의 끝날 까지 그를 안전하게 인도해 주었던 고백성사            를 자주 받도록 하자.    살아가면서 자주, 그리고 올바른 마음으로 이 구원의            욕실에서 우리 자신을 씻어 내도록 하자.

        고백성사의 빈도, 즉 고백성사의 리듬은 오직 한가지 기준-고백자가 자신의 영적 진보에 얼마나 관심을 가지고 있는가에 의해서만 결정되어야 한다.    1876년의 한 “밤인사”에서 돈보스꼬는 다음과 같은 의미심장한 말을 남겼다;

        자기 영혼의 구원에 별로 관심이 없는 사람은 한 달에 한번 고백성사를 받습            니다; 자신을 구하고자 하나 신심이 돈독하지 못한 사람은 이주에 한번씩 고            백성사를 받습니다; 완전해지고 싶은 사람은 일주에 한번씩 고백성사를 받습            니다.    양심을 괴롭히는 일이 없다면 이보다 더 자주 받을 필요가 없습니다              (BM XII, 415).

        이 재미있는 글은 돈보스꼬가 고백성사에 두 가지 기능, 즉 회개의 기능(특별한 죄들이 있을때)과 정화와 격려의 기능(자기의 사랑이 매우 부족함을 알고 있을때)을 부여하고 있음을 명백히 보여준다.    그러기에 도미니꼬 사비오와 돈보스꼬까지도-두 성인들조차도-매주마다 규칙적으로 고백성사를 받았다.

        3.    고백성사와 거룩한 죽음을 위한 연습

        돈보스꼬가 거룩한 죽음을 위한 연습을 처음 시작했던 것은 분명히 아니다.    그러나 그는 그가 제자들을 위해 선택했던 영적 성장을 위한 수단들 가운데 그것에 특별한 의미를 부여했다.    보다 특별하게 돈보스꼬는 고백성사를 그 연습 자체의 핵심요소로 만들었다.    그는 소년들과 살레시안들 및 협력자들에게 똑같은 말로써 얘기한다.    그는 그들에게 규칙적이고 진지하게 이루어진 거룩한 죽음을 위한 연습은 거룩함에 이르는 길에 있어서 특권적이며 결정적인 수단이라고 말한다.    우리는 그가 말하는 “진지한 연습”이 그저 그런 것이 아닌 아주 엄밀한 고백성사를 의미한다고 확신할 수 있다.    그는 살레시안 회헌의 서문에 이렇게 적었다:

        모든 것을 포함하는 의미에서 신심업의 핵심은 매년마다 영신수련과 매달 마            다 거룩한 죽음을 위한 연습을 실시하는 것이다.    나는 수도자가 영원을 위해            현생을 실제로 포기해야 하는 것처럼 정신을 가다듬고 매달 성사에 참여한다            면 그의 구원은 확실한 것이라고 믿는다.

        이 전형적인 문구는 두 “신심업”이 월례 피정으로, 그리고 다시 월례 피정이 고백성사로 점차 변형되었음을 보여준다.    이렇게 하여 영성생활이 굳건해지며 하느님께 대한 봉사 속에서 매달 새로운 생명을 얻게 된다.    돈보스꼬는 1878년에 한 신학생에게 이런 편지를 보냈다:

        한 달에 한번씩 실시되는 거룩한 죽음을 위한 연습을 소홀히 하지 마시오.                그리스도의 훌륭한 병사가 되기 위해서는 무엇을 더 획득해야 하고 무엇을              없애야 하며 무엇을 고쳐야 하는 지를 알기 위해 그대 자신을 검토해 보시오.

        돈보소꼬가 선교사들에게 이 신심업을 충실히 시행하라고 늘 권장했던 일이 갑자기 떠오른다.    선교사들은 그들의 바쁜 생활 때문에 오히려 다른 사람들보다 더 이러한 휴식과 조절과 쇄신의 날을 가져야 했다.    돈보스꼬는 1876년에 요한 갈리에로 신부에게 다음과 같은 글을 보냈다:

        우리들 자신을 다루는데 있어서, 나는 그대가 매달 거룩한 죽음을 위한 연습            을 결코 빠뜨리지 말 것을 권하는 바이오.    이것은 모든 것의 열쇠요.

       

        간단히 말해서, 우리는 돈보스꼬가 “자주”-이주마다 한번이든 혹은 매주이든 간에-고백성사를 볼 것을 권했으며, 매우 잘 이루어진 월별 고백성사의 리듬에 특별한 중요성을 부여했음을 명심해야 한다.

        이것들은 고백성사 예절에 대한 돈보스꼬의 독창적 공헌들이다.    우리는 이제우리 자신들에게 이렇게 물어야 한다:“오늘날의 새로운 교회적 문화적 맥락 속에서 우리는 이 방법으로써 무엇을 해야 하는가?    그것은 아직도 타당한가?”

B.    오늘날의 신심업을 권장하는 폭넓은 신학적 견해

        돈보스꼬는 카리스마적인 교육가로서 고백성사에 접근했지만, 그의 생각들은 당시의 매우 편협한 신학적 견해들에 의해 제한되었다.    하지만 최근 성사 신학은 크게 향상되어 왔다.    제2차 바티칸공의회 이후 화해성사의 새 전례가 발전되어 왔다.    하지만 동시에 모든 나라에서 그리고 평신도와 남녀 수도자 및 사제, 어른, 젊은이를 포함하는 모든 계층의 그리스도교 신자들 가운데서 고백성사를 받는 일이 현저하게 줄어들고 있다.    많은 이들이 파국을 보고 있다; 개인적으로 나는 결코 비관하지 않는다.

        이런 변화에 대한 첫 번째 해명은 과거의 방법이 십중팔구 결점을 지녔었다는 것이다.    그렇게 오랫동안 숨겨져 있었거나 혹은 알려져 있지 않았던 이 결함들이 마침내 크리스챤들의 의식 속에서 표면으로 떠올랐다.

        나는 새로 발견된 신앙의 보고와 크리스챤의 약동적 표현들 속에서 뚜렷이 드러난 두 번째 이유가 있다고 믿는다.    예를 들어, 우리가 현재 하느님의 말씀에다 부여하는 특권적 위치에 대해 생각해 보라.    크리스챤들이 현재 소그룹들 속에서 향유하는 영적 유익의 공유등에 대해서 생각해 보라.    고백성사는 과거에 그것이 광범위한 종교적 감흥을 표현할 수 있는 유일한 수단이었던 까닭에 너무 지나치게 사용 되었었는 지도 모른다.    고백성사에만 초점이 맞춰졌던 신앙적 체험이 오늘날에는 다른 성사 형태들이나 혹은 비성사적 형태들 안에서 고백성사 자체와 똑같은 수준으로 표현되고 있는 지도 모른다.

        우리는 또한 과거의 어휘가 고백성사를 격하시키거나 축소시킬 수 있는 위험스런 경향을 띠고 있었다는 데에 주목한다.    고해성사(이것이 본래 명칭이었다)는 차츰 “고백”성사가 되었다.    면밀한 양심성찰로부터 시작하여 죄들에 대한 자세한 고백과 해방감을 안겨 주는 사죄에 이른 과정에 모든 관심이 집중되었다.    고백자는 “고백소”에서 “고백신부”께 “고백했다.”    이런 개념은 철저히 개인주의 적인 것이었으며 인간중심주의와 심리주의 빠지기 쉬운 것이었다.    예식에 의해 양심을 정돈하고 진정시키려는 생각이 용서하시는 하느님의 자애로운 사랑을 발견하려는 소망보다 훨씬 더 컸다.

        오늘날 우리는 고백성사의 진정한 부를 재발견하고 있는 중이며, 또한 교회는 고백성사가 하느님의 말씀에 의해 서술된 서로 밀접한 몇 가지 가치들을 총망라하고 있음을 우리에게 일깨워 주고 있다.

        -양심과 죄의 올바른 의미

        -회개와 참회의 수용

        -그리스도 안에서 하느님이 우리에게 베푸시는 용서에 대한 인식과 수용

        확립된 개념들을 퍼뜨리고 또한 이 성사를 거행할 새로운 방법을 발전시키기에는 시간이 걸린다는 것을 기억하자.    우선 나는 오늘날의 교회가 재발견하고 있는 세 가지의 주요 안목들에 대해 설명하고 싶다.

        1.    율법주의를 거부하는 역동적 시각

        고백성사의 사용이 쇠퇴하게 된 중요한 이유들 가운데 하나는 고백자가 죄들을 명백하게 말할 능력을 갖추지 못했다는 점이다.   

그들은 무엇을 말해야 할 지, 또 어떻게 말해야 할 지를 모른다.

수도자들까지도 불평하고 있다는 말이 들린다:“고백성사를 볼 필요가 있을까?    나의 죄과는 늘 동일 하쟎는가.    사죄를 받아야 할 문제가 정말 있는가?    잘 조직된 수도생활에서는 사람들은 많은 죄들을 저지르지 않는다.    나는 사랑에 있어서 실패하건 혹은 계획을 다소 지키지 못했거나 이러저러한 불친절한 생각을 가졌을 지도 모른다.    하지만 이것들은 사실 하챦은 것들이다.    그것들은 나로 하여금 내 자신을 죄인이라고 믿게 할만큼 대단한 것들이 아니다.”

        우리는 “죄란 무엇인가”를 이해해야 한다.    나는 실제로 이러 저러한 죄를 의미하는 게 아니고, 크리스챤적 관점에서 본 죄의 의미에 대해 말하는 것이다.    모든 종교는 나름대로의 죄 개념을 가지고 있다.    그러나 그리스도 앞에서 성서는 우리에게 내가 죄의 참된 의미라고 부르고자 하는 바를 보여줘 왔다.    근본적으로 고백성사에 대한 어떤 사람의 개념은 그리스도교 신앙 자체에 대한 그의 개념들을 기반으로 한다.    나는 현재의 위기는 충분히 명백한 것은 아니나 교육되어 온 신앙의 위기에 대한 여러 가지 표명들이라고 믿는다.

        바리사이파적인 죄개념

        많은 수도자들이 고백성사에 접근함에 있어서 어려움을 가지고 있다.    왜냐하면 그들이 아직도 여전히 구약 속에서 살고 있고, 바리사이파적인 시각을 지니고 있기 때문이다.    바리사이파 사람들은 정도에서 크게 벗어난 나름대로의 이해방식을 가지고 있었다.    그들은 하느님의 거룩한 율법이 하느님과 그분 백성간의 사랑의 계약관계를 표현한 것에 지나지 않는다는 것을 망각해 버렸다.    성령에 감화된 시편 제 119편의 저자는 이것을 훌륭히 이해했다.    “율법의 연인”이라 불렸던 그는 많은 구절 속에서 176번이나 “야훼여, 당신의 계명을 사랑하나이다”라고 말했다.

        바리사이파 사람들은 율법을 그 자체의 것으로 만들어 버렸다.    그들은 율법을 율법의 창조자인 이스라엘의 정배 야훼로부터 분리시켜 버렸다.    그들은 율법을 추상적이고 절대적인 것으로 생각하여 615조항의 탈무드에서 그것을 매우 복잡하고 엄격한 것으로 만들어 버렸다.    결과적으로 그들의 율법은 “페쇄적”이며 요지부동한 도덕이었다.    하느님은 모든 시대에 적용되는 여러 가지 법 조항을 내려 준 입법자가 되어 버렸다.    바리사이파 사람들은 모든 율법을 준수하려 애쓰며, 자신이 완전하다고 믿기 시작한다.    그 결과 그는 다른 사람들, “죄인들”을 경멸하며 혹평한다(예를 들어 루가복음 18:9-14에 나오는 성전에서의 바리사이파 사람들에 대한 비유를 보라).    바리사이파 사람들은 하느님을 더 이상 그분의 계획을 실현시키기 위해 역사에 계속 간여하시는 아버지로 여기지 않기 때문에, 하느님께서 뜻하지 않았던 새로운 것들을 요구하시면서 다시 개입할 수도 있다는 것을 이해하지 못한다.    바로 이 때문에 예수와 그분의 새로운 사상들이 거부당했던 것이다.    그 가운데서도 가장 나쁜 것은 바리사이파인들이 그들의 율법의 이름으로 율법의 제정자 이신 분께 십자가형을 명했다는 점이다:“우리에게는 율법이 있습니다. 그 율법대로 한다면 그 자는 죽어 마땅합니다”(요한 19:7).

        오늘날에도 여전히 이와 비슷한 관점을 지닌 신자들(수도자들을 포함해서)이 있을 지도 모른다.    그들은 그들의 삶을 폐쇄적이며 요지부동한 도덕에 종속된 것으로, 여러 가지 세세한 계명들을 지켜야 할 의무가 지워진 것으로 여긴다.    그들은 대체적으로 계명을 엄수하는 사람들이기에, 때론 용서를 청할 필요를 느끼지 않는다.    또한 때로 그들의 고백은 율법주의적인 것이다.    그들은 법률 조항에 따라 자신들의 과오를 셈한다; 그들은 고백신부에게 모든 것을 주의 깊게 얘기한다; 그들은 사죄를 받는다.    그 이후 그들은 자신들이 하느님과 교회 및 자신의 양심과 “올바른”관계에 놓여 있다고 느낀다.    그리하여 그들은 자신들이 “완전하다.”고 느낀다.

        크리스챤의 죄개념

        하지만 신약은 크리스챤 생활을 무한하신 하느님과 그 자녀들과의 예수 안에서의 사랑의 계약으로 제시하고 있다.    그렇다.    율법은 여전히 존재하나, 그것은 더 이상 시나이산의 10계명이 아니다.    참된 행복과 산상 수훈, 최후의 만찬 뒤의 담화 등이 신약의 전 내용이다.    그런데 이 신약의 전체 내용은 예수께서 말씀하셨듯이 한 한 계명 속에 요약된다: 사랑하라. “마음을 다하고 지혜를 다하고 힘을 다하여 주님이신 하느님과 네 이웃을 사랑하라”(마르코12:28-34).    “예수께서 사랑하셨듯이”(요한15:12) 결코 뒤로 물러섬없이 사랑하라; 네 목숨을 내어주기까지 사랑하라.    이것은 무한한 지평에로 열린, 셀 수 없는 요구들을 지닌 개방적이고도 역동적인 도덕이다.    그것은 하늘에 계신 아버지께서 완전하신 것처럼 완전하라(마태오5:48)고 불리운 아들들의 도덕이다.    그것은 단순히 죄를 피하는 것보다 더 많은 것을 포함한다.    그것은 변화하는 역사적 상황들에 따라서 가능한한 모든 선을 “행하고”하느님 나라에 활발히 기여하는 것을 다룬다.

        자신이 크리스챤임을 깨달은 수도자는 그 때문에 하느님 나라에 대해 생생하게 인식하고 있으며 전체 교회 앞에서 하느님과 이웃을 위한 완전한 사랑을 추구함으로써(공의회가“perfectae caritatis prosecutio”라고 말하고 있듯), 하느님 나라의 완성을 위해 일하겠다고 약속했다.    이것은 젊은이들 가운데서 하느님 나라를 위해 쉼 없이 일하기로 약속한 살레시안을 서술한다.    살레시안에게는 회헌은 법조문이 아니라 “완전한 사랑에 이르는 생활”(서문)계획의 표현이다.    살레시안의 첫째 법칙은 “역동적인 사목적 사랑”이다.    그것은 매일 자신을 변화시켜 보다 그리스도답고 보다 복음적이며 보다 살레시안적으로 되어가도록 노력하길 요구한다.

        여기에서, “죄 짓는다”는 것은 무엇을 의미하는가?    불행히도, 죄를 범할 가능성은 항상 존재한다.    하지만 크리스챤들에게 있어서 보다 중요한 것은 사랑의 상실, 사랑이 우리 생활의 원동력이 되도록 하지 못한 것, 혹은 사랑함에 있어서 나타나고 게으로도록 하는 타협이 곧 죄라는 사실이다.    모든 것을 이렇게 생각해볼 때, 나는 내 자신을 죄인이라고 여기지 않을 수 없다.    나는 너무도 많은 태만죄를 저질렀다.    내가 사랑해야 할만큼 나는 사랑했노라고 말할 수 있을 때가 과연 올 것인가?    아마 나는 정의의 요조에 따라 나의 의무를 행하기 하겠지만, 사랑에 관계된 경우엔 어떤가?

성 바오로는 사랑은 결코 완전하게 갚아질 수 없는 빛(로마서13:8)이라고 말씀하신다.    성인들의 사랑과 죄의식은 서로 밀접히 관련되어 있었던 까닭에 그들은 자신들을 죄인으로 여겼다.    프란치스꼬 베수꼬 소년은 임종시에 돈보스꼬에게 이렇게 말했다:“사는 동안 주님께서 사랑해 주시는 만큼 주님을 사랑하지 못한 게 몹시 후회스럽습니다.”    돈보스꼬꼬는 “안심하여라.    이 세상에서는 주님이 우리를 사랑한만큼 주님을 사랑할 수는 없을 거야.”라고 대답했다.

        고백성사의 의미: 진정한 사랑으로서의 전환

        고백성사의 첫째 목적은 하느님과의 사랑의 친교를 실제로 깨뜨리는 죄를 다룸으로써 하느님 자신과 나를 화해시키는 것이다.    이 성사의 두 번째 목적은 사랑을 배반하는 나의 여러 가지 작은 실패들(“소죄들”)로부터 나를 정화시켜 다시 올바른 길을 지향하도록 하는 것이다.    두 경우 모두 성사로서 충분하다.    자신을 고발하는 세세한 실패들을 일일이 열거하지 않는다 할지라도(그리고 상세한 언급이 항상 필요한 것은 아니다).    나는 항상 참으로 진실되게 말할 수 있다:“아버지, 이것이 저의 주된 죄목입니다; 저는 복음서에 나오는 그 가련한 사람이었습니다.    저는 그리스도나 돈보스꼬는 전혀 닮아가지 못했습니다.    저는 사랑하지 않았으며, 혹은 사랑했더라도 잘 사랑하지 못했습니다:    저는 성부와 그리스도와 저의 바로 옆에 있는 형제들과 교회와 살레시안 가족 및 소년들을 충분히 사랑하지 않았습니다...    저는 그들로부터 들려 오는 명백한 혹은 침묵적인 수많은 부르심에 귀를 열지 않았습니다.”    당신은 매일 제게 이렇게 말씀하십니다:“나는 빵과 애정과 지식에 굶주리고 목마르다: 내게 먹을 것과 마실 것을 주려므나.    나는 외롭고 병들었으며 감옥에 갖혀 있고 버림받았다; 내게 찾아 와서 나를 도와다오.”(마태오 25:35-46참조).

        그리스도께서는 나를 비난하는 사제를 통해서는 활동하시지 않는다.    그것과는 거리가 멀다.    그분은 날 용서하신다.    하지만 그분은 이렇게 말씀하시기도 한다;“이제부터 너는 더 잘 사랑해야 한다.    십자가에서 쏟아져 나온 은총-완전한 사랑의 신비-으로써 나는 네게 보다 더 잘 사랑할 수 있는 힘을 주노라.”    이것이 바로 바티칸 공의회가 “자비로우신 성부의 사랑을 받기에 필요한 회심”과의 일치를 회복하지 않고서는 성부의 진정한 교회가 될 수 없다는 것을 잘 알고 있다.    서로 화해한 형제들만이 하느님의 자비를 함께 기념할 수 있다.

        공동 고백 성사는 근본적인 교회의 관심을 기쁘게 표현한다.

        화해성사는 하느님의 이름으로 죄를 용서해 주는 사제에 의해 집전 된다.    이 예절들은 교회의 참회적 생명의 숨결-무한한 하느님의 자비에 의해서만 능가되는 숨결을 지적한다.    사제는 하느님 뿐 만이 아니라 주교와 교회를 대표하기 때문에 가장 개인적인 고백성사 집전 까지도 내재적인 교회적 차원을 제거하지 않는다.    최근까지도 고백성사의 교회적 차원이 분명치 않았다는 것을 인정해야겠지만, 개별고백 예식과 더불어 새 공동 화해성사 예식은 오히려 그것을 분명히 말하고 있다.

        이 경우 이 성사는 공동 전례를 통해 거행되고 전적으로 효과적으로 받아들여지기 위해 집전되는 것이기 때문에 중요성과 일관성을 획득한다.    공동 고백에 참석한 이들 모두는 자신들이 모두 죄인임을 깨달았으며 또한 모두 자신의 잘못을 고치길 원한다는 것을 공개적으로 언명한다.    모든 이들이 격려를 받게 되고 용기를 얻게 되며, 바로 이 모임에서 교회의 끊임없는 회개노력이 분명히 드러난다.    교회와 화해하는 자신 안에서 모든 고백자들은 자신의 회개를 추구하는 형제 자매들로부터 도움을 받는다는 게 분명해진다.    끝으로, 우리는 고백자는 하느님의 자비로운 규율아래 살아가는 백성 가운데 한사람이라는 것을 안다.    죄를 고백함으로써 우리는 또한 그리스도 예수 안에서 모든 이를 구원하시며 세상 사람들 모두를 회개에로 초대하시는 하느님에 대한 우리의 공동 신앙을 “고백”할 기회를 갖게 된다.

        나아가, 공동 예절에서는 하느님의 말씀이 성사 집전상 알맞는 지위를 차지할 수 있으며, 판단하고 회개에로 부르며 인간을 하느님과 화해시키는 이 세 가지 기능이 보다 분명하게 보여진다.

        이 전례의 보화는 너무도 큰 것이어서 오늘날 크리스챤 공동체는 가끔 그것을 거행하지 않을 수 없다.    돈보스꼬도 오늘날처럼 공동 예절을 가끔 집전하곤 했다.

        3. 성사들에 대한 보다 포괄적인 이해

        오늘의 교회는 성사의 보다 충만한 의미를 발견하고 있다.    이것을 이해한다면 예전에 비해 신자들이 성사를 덜 받는 현상을 설명할 수 있을 것이며, 오늘날의 성사예절에 적합한 균형 잡힌 형식을 발견할 수 있을 것이다.

        준성사적 표현들

        과거에는 무엇보다도 반동종교개혁으로 인해 교회는 주로 칠성사들을 집중적으로 가르쳤다.    오늘날 우리는 칠성사들이 광대한 “성서적 우주”의 한쪽 끝일 뿐-강력한 것이긴 하나 유일한 표현은 아니라는 것을 잘 이해하고 있다.    계시와 구원의 완전한 신비는 보이는 것과 보이지 않는 것간의 끊임없는 변증법을 통해 성사적으로 달성된다.    그리스도는 성부와 성부의 계획의 탁월한 성사이다.

눈에 보이는 전체 교회는 공의회가 교회에 관한 교의헌장 맨 첫줄에서 엄숙하게 확인했듯이 “구원의 보편적 성사”이다.

        일곱 가지 특수 성사들의 주변에, 그리고 그것들과 관련시켜 교회는 준성사적 표현들의 전체 영역을 설정했다.    예를 들어, 세례성사와 관련해서 우리는 예비자들의 소중함을 재발견했으며, 성체성사와 관련해서 우리는 전례력을 개정했다.

        그런데 과거에는 죄의 인식을 지향하는 거의 모든 가치들과 회개하려는 의지 및 용서 등이 고백성사 안에 집중되었다.    그 결과 성사 자체가 크게 요구되었다.    그 자체로는 여행자들이 긴 경사면을 오른 끝에 도착했던 산꼭대기에 불과했던 고백성사가 산 전체가 되버린 셈이었다.    오늘날 우리는 정상과 독립된 길을 재발견했다.    고백성사의 감소는 부분적으로는 크리스챤들이 죄에 대한 인식과 회개하려는 의지 및 하느님으로부터 용서받으려는 것을 표현할 다른 길들을 발견하고 있다는 사실에 의해 설명된다.    사람들이 다른 극단으로 치달을 수 있는 위험이 있다.    즉 고백성사 자체를 거부한다든지 혹은 우리들은 정상에로, 즉 완전한 고백성사에로 틀림없이 이끌어 줄 준성사들을 이해하지 않을 수도 있다.    하지만 훌륭한 교육자들은 사람들을 이해시킬 수 있을 것이다.     

       

        준성사적 표현들에는 어떤 것들이 있는가?

        우리는 고백성사의 준성사적 형태들과 특별히 성사적이라 할 수 없는 형태들에 대해서 간략히 살펴보고자 한다.

        1. 고백성사의 준성사에는 적어도 두 가지 형태들이 있다.

        우선, 우리는 미사 시작 때의 참회 예절과 성체성사 자체를 들 수 있다.    교황 바오로 6세께서는 Eucharisticum Mysterium에서 다음과 같이 말씀 하셨다:

        성체성사는 우리의 일상적 과오들로부터 우리를 자유롭게 해주고 도덕적 죄            들로부터 우리를 보존해 주는 교정수단으로서 신자들에게 제시도리 것이며,              또한 미사 전례의 참회부분을 올바르게 다루는 방법으로 제시될 것이다.

        크리스챤이 자신의 죄들에 대한 참다운 통회로써 성찬에 참여하여 “너희를 위하여 바치는”그리스도와 몸과 “죄사함을 위하여 흘린”그리스도의 피를 받아 모실 때, 의심할 바 없이 그는 깨끗해지며 일상의 잘못들을 용서받는다.

        다음으로는 사순시기에 알맞는 전례 예절들에의 참여로 뿐만 아니라 기도와 말씀의 묵상과 단식과 자선의 거룩한 시기로 이해된 사순절의 의식을 들 수 있다.    그리스도와 그분의 교회와 한가지로 사순절도“훌륭한 성사”(재의 수요일 기도)의 성격과 회개와 용서의 공식적 효과적 수단의 성격을 지닌다.

        우리는 예비신자들의 준비과정이 의미하는 모든 특별 활동들과 더불어 예비신자들 및 그들의 공동체의 준비를 덧붙일 수도 있다.

        2. 엄밀히 말해서 성사적이라고 할 수 없는 고백성사의 형태들

        어떤 본당들과 단체들은 죄와 회개의 올바른 의미를 신자들에게 교육시키기 위해 고백성사를 베풀지 않고 참회 예절만을 거행하기도 한다.    자신의 생활에 대한 반성과 복음서에 대한 공동 반성 및 자신의 크리스챤적 행위에 대한 검토 등은 죄에 대한 우리의 인식을 심화시키며 회개를 더욱 갈망하게 해준다.

        끝으로, 하느님과 형제 자매들에 대한 개방, 열렬한 기도, 용서와 형제적 도움, 단식 및 매일의 피로와 시련에 대한 겸허한 수용 등을 포함하는 금욕적인 크리스챤적 생활은 회개의 표현이며 하느님의 용서를 얻게 될 확실한 원천이다.    고백신부의 전례적 권고가 생각난다:“어떠한 선을 행해서라도 어떤 악을 견디더라도 죄를 용서받고 은총을 증진시키며 영원한 생명을 얻길 빕니다.”

        이런 여러 가지 참회의 표현들이 있다 하여 고백성사의 필요성이 줄어드는 것은 아니다.    오히려 그것들은 고백성사와 밀접한 관계를 맺고 있다.    그것들은 마치 성체께 대한 신심이 성체 성사의 준비이자 연장이듯 고백성사를 위해 길을 마련하며 고백성사 안에서 완전하게 표현되며 고백성사의 결과이고 고백성사를 지속시킨다.

C.    살레시안의 교육적 사목적 시각

       

        이 모든 것으로부터 우리는 어떤 실제적 결과들을 이끌어 낼 수 있을까?    대략, 나는 이렇게 말하고 싶다: 우리는 돈보스꼬의 신심업의 탁월한 점들과 오늘날의 교회의 재발견들을 비교하여 조화로운 종합에 도달해야 한다.    나는 우리의 작업을 네 가지 방향에서 살펴보고자 한다.

        1.    개별 예식의 가치

        새 고백성사 예식은“개별적 화해”의 완전한 타당성을 확인하였다.    나는 그것이 살레시안 교육의 모든 가치들을 보유하고 있다고 믿는다.    하지만 피상성과“지루함”은 절대적으로 피해야 한다.    잘 짜여진 교리 프로그램 및 영성적 프로그램으로써, 우리는 고백자들에게 내가 앞에서 얘기했던 크리스챤적 역동서에 대한 인식을 심어줄 수 있다.    우리는 또한 그들과 특별히 크리스챤적인 죄 개념-사랑하지 않은 것, 행동하지 않은 것(마태오 25:41-46참조)-에 대한 생생한 인식을 나누어 가질 수도 있다.    화해성사는 정화와 재봉헌 및 하느님의 은총에 대한 강한 신뢰의 계기로서 제공된다.

        우리는 또한 고백성사와 영적지도, 고백신부와 영적 지도자 혹은 영적 의논상대 간의 관계를 분명히 밝혀야 한다.    고백자는 고백신부에게 자신이 영적지도를 바라는지 바라지 않는 지를 분명하게 말해야 한다.    영적지도를 바라는 경우라면, 성사 때의 대화는 돈보스꼬가 고백성사 안에 끌어 들였던 자유와 따스함의 분위기를 띠게 될 것이며, 고백자는 그의 지도자와 더불어 성사외의 것에 대해서도 얘기할 수 있을 것이다.    하지만 영적지도를 바라지 않는 경우엔 성사 때의 대화가 보다 짧아질 것이다.    하지만 이 경우에는 고백자가 다른 적임 사제로부터 영적 지도를 받는 게 중요하다.    살레시안의 생활에서는, 자신의 영적 지도자와의 매달 마다의 대화나 혹은 영적 대화를 통해 혹은 다른 사제와의 대화를 통해 규칙적으로 영적 조언을 받고 있는 사람은 돈보스꼬가 고백 성사를 통해 성취하고자 했던 바를 적어도 조금이나마 성취한다.    분명히 두 경우 모두 적절하고 유능한 고백신부와 영적지도자를 당연히 전제로 한다.

        2. 공동 화해 예절

        오늘날 우리는 공동 화해와 개별고백을 갖춘 새 예식을 제쳐둔 채 고백성사를 거행할 수만은 없다.    모든 공동체가 이 풍성한 방식으로 고백성사를 거행할 적절한 계기와 방법들을 모색해야 한다.    살레시안 회헌 제62조를 다시 주의 깊게 읽어보자.    아주 명백하게 얘기하고 있진 않지만 그 제목(“끊임업이 회개하는 공동체”)은 우리공동체가 회개하기 위해 늘 노력하는 죄인들로 이루어졌음을 암시한다.    이것은 교회가 취하는 바로 그 태도이다.    이 관점에서만 화해성사를 얘기할 수 있다.    제62조는 다음과 같이 계속된다:“정화에 대한 이런 바램은 고백 성사 안에서 그 완성을 발견한다.”    이 말은 공동체가 회개할 필요가 있으며 공동체의 모든 노력은 고백성사의 공동 거행 속에 집약된다는 말과 같다.

        내 생각으로는 그것이 피정 때의 공동체의 핵심이어야 할 것 같다.    피정은 공동체가 회개하려는 그 의지를 공개적으로 표현하여 성체 성사 안에서 “재건설”될 수 있도록 조직되어야 한다(회헌 제61조).    그 날의 핵심은 공동 화해와 그에 뒤이은 성체성사여야 한다.    내가 보기엔 이것이 바로 돈보스꼬와 회헌 63조를 충실히 따르는 길인 것 같다.    회헌 제63조는 거룩한 죽음을 위한 연습은 공동체의 “회개 의지”를 강력하게 표현한 것이다라고 말하고 있다.

        3. 고백성사를 생활과 결부시킴

        세 번째로 우리는 고백성사를 짧게 줄임으로써 저절로 폐쇄화시키는 중대한 우를 범하지 않도록 조심하면서 고백성사 거행에 그것의 완전한 중요성을 부여해야 한다.    ex opere operate(자동적 보상)를 너무 중시하다 보면 고백성사를 고립시킨다: 짧은 양심성찰, 고백, 사죄, 작은 보속.    모든 것이 그 전후에 아무 것도 수반하지 않은 채 5분만에 이루어질 수 있다.    오늘날, 우리는 성사를 전과 후를 필요로 하는 최고점으로 이해하고 있다.    그것은 준비된 후에 거행되고 연장된다.    그렇지 않으면, 그것은 아무런 효과가 없다.

        교회가 고백성사를 처음 제정했던 초 세기 동안에 실시되었던 고백성사 방법에 대해 잠시 생각해 보자.    고백성사와 세례성사, 견진성사, 성체성사와 더불어 성금요일부터 부활 전야까지의 성 삼일 신비이전에는 참회의 시기인 40일간의 사순절이 있었으며 그 후 50일간은 오순절이었다.    이런 조건들 하에서 극히 효과적으로 고백성사가 거행되었다.

        우리는 준비와 연장의 의미를 재발견해야만 한다.    우리는 각 고백성사를 그 전과 후를 생각하는 “독특한 사건”으로 만들어야 한다.    그렇게 함으로써, 우리는 또한 살레시안 전통의 연속적 끈을 재발견할 것이다.    훌륭한 심리가이자 유능한 사목자였던 돈보스꼬는 그의 유명한 9일기도와 3일 기도로써 축일 준비에 대단한 중요성을 부여했다.    특별 기도들과 어떤 단점을 고치게 해주는 구절, 희망적 분위기 등을 통해 돈보스꼬는 축제 전야에 훌륭한 고백성사를 받도록 다른 이들을 가르쳤으며 이어 축제를 엄숙히 기념했다.    우리는 축제일이 아닐 때에도 비슷한 어떤 것을 할 수 있을 것이다.    언젠가 한 살레시안이 내게 이렇게 말했다:“저는 토요일을 저의고백의 날로 택했습니다” “왜 그랬어요?”라고 묻자, 그는 “토요일은 금요일과 일요일 사이에 낀 날이니까요?”라고 대답했다.    “금요일에 저는 회개하면서 제 자신을 준비시킵니다: 일요일에는 하루 종일 감사드립니다.”    이 동료는 적어도 이점에 있어서는 훌륭한 크리스챤이요 훌륭한 살레시안이었다.

        우리는 내가 같은 식으로 얘기했던 다른 속죄 관습들을 모두 평가할 수도 있을 것이다.    우리의 고백성사 거행은 양심성찰, 생활반성, 금요일의 절식, 매일의 용서 행위, 일상의 수고와 시련의 제헌 등의 초점이 된다.    그것은 또한 사순절의 준수, 성체성사 거행 및 성령의 인도로써 우리가 수행하게 되는 개인적 회개 등과 같은 보다 중요한 사건들과의 가치 있는 관련점이기도 하다.    또 다시 우리들은 회헌 제62조를 생각하게 된다.

        4.    빈도의 문제

        회헌 제62조는 “자주 고백성사를 받는 것”에 대해 얘기하고 있다.    사제의 직무와 생활에 관한 교령 18조 “고백성사를 자주 받는 것”에 대해 얘기하고 있다.    1970년 12월8일자의 거룩한 수도단체에 관한 한 칙령은 남녀 수도자들에게 공의회가 요구했던 “합당한 자유”에 관해 상기시킨 후, 그들을 “잦은”-한 달에 두 번을 의미한다-고백성사에 초대한다.    이것은 지침으로 제시된 바이지만, 사실 나는 “자주”라는 말에 대한 해석은 각 개인의 양심에 맡겨져야 한다고 생각한다.    매주 혹은 10일마다 고백성사를 받으로 가는 것은 별로 중요한 일이 아니다.    보다 중요한 것은 우리 자신의 죄의식을 심화시키고, 크리스챤으로서 그리고 수도자로서의 회개를 추구하며 하느님과 형제 자매들과의 화해를 위해 노력하는 것이다.    얼마나 자주 고백성사를 받아야 하는가를 결정할 때, 각 개인은 우리가 앞에서 언급했던 모든 요소들, 특히 영적지도를 받으려는 자신의 계획, 다른 고백성사 예식들에 참여하는 방법, 자신의 일상생활의 금욕적 차원을 고려해야만 할 것이다.

        보다 정확한 답을 원하는 이들에게, 나는 살레시안은 매달 거룩한 죽음을 위한 연습 때에 고백성사를 잘 받아야 한다고 제언하는 바이다.    살레시안은 고백성사를 전례시기에 통합시키도록 노력해야 하며, 또한 전례시키는 어떤 특별한 축일의 의식과 고백성사를 일치시킬 수 있을 것이다.

        확실히, 보다 자주 고백성사를 받기를 원하는 이는 그렇게 하는 것이 매우 좋을 것이다.    고백성사를 받아야 할 죄를 지었을 지도 모르는 사람은 누구나 영성체를 받아 모시기 전에 고백성사를 받아야 한다.   

        끝으로, 사제가 사죄의 순간에 고백자에게 들려주는 기도를 다시 묵상해 보자:

        인자사신 천주 성부께서 당신 성자의 죽음과 부활로 세상을 당신과 화해시켜            주시고, 죄를 사하시기 위하여 성신을 보내 주셨으니, 교회의 직무 수행으로            몸소 이 교우에게 용서와 평화를 주소서.

XI.    살레시안 생활에 있어서 마리아

개관                 A.    우리의 창립자인 돈보스꼬의 생애에 있어서 마리아의 특별한 위치                 1. 돈보스꼬의 총체적 견해 : 성모님은 오늘 여기 계십니다.                 2. 우리의 창립자인 돈보스꼬의 생애에 있어서 마리아의 매우 특별한                            간여                 3. 돈보스꼬의 내적 외적 반응         B.    오늘날의 살레시안의 사도적 경험에 있어서 마리아의 위치                 1. 젊은이들의 착한 목자이신 그리스도와 더불어                 2. 교회 안에서 성모님의 도움을 받아         C.    성모님으로부터 영감을 받은 우리의 사도적 생활양식                 1. 종의 겸손과 열성                 2. 자녀들에 대한 어머니의 다정함                 3. 어려움 가운데서 분투하는 이의 용기                 4. 하늘 나라에서 살고자 하는 이의 희망         결론

        1938년 영성수련 때에 그가 제공했던 글 가운데서 알베르또 까빌리아 신부는 이렇게 말했다:“나는 이제 늙었습니다.    마지막 선물로서 여러분에게 살레시안󰡒십자성호󰡓를 남기고 싶습니다.    이마에는 일과 절제, 가슴에는 친절, 왼쪽 어깨에는 성사들, 오른쪽 어깨에는 성모님을 새기면서 십자가를 그으십시오.”    이번 장과 앞의 장들은 여러분이 훌륭한 살레시안적 십자성호를 긋도록 도와 줄 것이다.

A.    우리의 창립자 돈보스꼬의 생애에 있어서 마리아의 특별한 위치

        1. 돈보스꼬의 총체적 견해: 성모님은 오늘 여기 계십니다.

        우리 창립자의 생애에서 성모님이 특별한 위치를 차지한다는 것은 사실이다.    나는 다른 수도회들의 창립자들의 생애에 관해서는 별로 모른다.    많은 이들이 성모님의 매우 훌륭한 종들이었으며(성베르나르도, 성 이냐시오, 성 알퐁소.리귀리), 또 어떤 이들은 마리아적 모임들(마리스트, 마리아니스트 및 “...의 성모”의 이름을 붙인 여러 수도회들)을 창립했다.    하지만 나는 성모님께서 돈보스꼬의 생애 가운데 간여했던 것만큼 전체 삶 속에 간여한 창립자들은 거의 없다고 믿는다.    돈보스꼬의 생애에서처럼 성모님이 급히(겨우 9홉살 때부터 시작하여), 규칙적이며 자주, 여러 가지 이상들과 사업 성과로써 간여했던 생애를 지닌 사람이 어디 있는가?

돈보스꼬의 전기를 읽는 사람은 누구나 이 사실 때문에 깜짝 놀란다.    또한 이 사실을 사람들을 놀라게 한다.(부가적인 얘기이지만, 우리는 돈보스꼬와 성모님을 철저히 연구할 필요가 있다.    현재, 우리가 가지고 있는 것은 모두 피상적이며 단편적인 연구들뿐이다).

        우리가 주목해야 할 첫 번째 것은 성모님이 돈보스꼬의 생애에 크게 간여했다는 점이다.    돈보스꼬가 9홉살때의 끔에서 얻게된 성모님에 대한 다소 폭넓은 인상이 그의 전생애를 통해 발전되었고 성숙되었다.    돈보스꼬은 성모님의 신비들에 대해 길게 명상하거나 혹은 책을 쓴 학생이나 신학자나 명상가가 아니었다.    그는 아주 일찍부터 끊임없이 구체적이며 카리스마적으로 성모님이 그 전체 생애 가운데 간여했던 크리스챤이자 사제였으며 교육가였다.

“돈보스꼬는 자신의 생애 가운데서 일어났던 성모님과 관련된 사건들을 모두 마음에 간직했다”(루가 2:51참조).    성모님에 대한 돈보스꼬의 근본적 확신들은 모두 그 자신의 체험에서 나온 것이었다.    그는 거룩하신 성모님을 현실적이며 아주 활동적인 분으로 여겼다.    그에게는 성모님은 결코 관념이나 혹은 한갓된 이상이 결코 아니었다; 그분은 우리의 역사 속에 개입하시는 가깝고도 살아 계시는 분이셨다.    돈보스꼬는 성모님에 대한 현재의 체험에서 출발하여 성모님에 대한 과거의생각에로 그리고 그 다음엔 역사에 있어서 성모님의 신비한 위치에 대한 명상에로 움직여 나갔던 것 같다.

        우리는 돈보스꼬가 소년들과 살레시안들에게 얘기하는 경우 매우 여러 차례 잦은 영성체와 마리아께 대한 신심을 권장했었다는 것을 알고 있다.    성체 안에 계시는 예수님과 도움이신 마리아께 대한 신심들은 그의 마음속에서는 본질적인 것이었다.    예를 들어, 두 기둥들에 대한 그의 유명한 꿈(1862년) 속에서는 교회가 이 두 가지 신심들에 의해 폭풍우로부터 구조된다(BM VII, 108-9).

1875년에 그는 첫 선교단을 이끌고 막 아르헨티나로 떠났던 요한 갈리에로에게 이런 글을 썼다:“여러분이 할 수 있는 일만을 하시오.    우리가 할 수 없는 일은 하느님께서 해 주실 것입니다.    모든 것을 성체 안에 계신 예수님과 도움이신 마리아께 맡기십시오.    그러면 여러분은 기적들을 보게 될 것입니다”(BM XI, 369; cf. XII, 424-25; MB XVIII, 503, 533).

        돈보스꼬가 이렇듯 늘 예수님과 성모님을 함께 얘기했던 것에 대해 해명해 보고 싶다.    나는 성체성사에 관한 장에서 돈보스꼬가 성체 안에서 늘 현존하시며 교회 안에서 활동하시고 늘 우리와 가까이 계시는 부활한 그리스도께 다가가는 구체적인 길을 발견했었다고 말했다.    나는 감히 성모님께 대한 그의 생각이 그리스도께 대한 그의 생각과 서로 관련된다고 말하고 싶다.    그리스도와 함께 계심으로써, 또한 그분의 종으로서 활동하심으로써 성모님께서는 현존하시며 교회 안에서 활동하시고 우리와 아주 가까이 계신다.    비록 그가 아주 명백하게 얘기한 바는 아니나, 돈보스꼬가 매우 구체적으로 고수했던 신앙상의 두 가지 교의는 그리스도의 부활과 성모 몽소 승천이었다.    그리스도는 부활했으며, 성모님은 하늘로 올림을 받았다.    그리스도는 새 아담이며, 성모는 새 하와이다.    인류의 가장 중추적인 두 인물인 그분들은 역사 전체를 통해 전체적이며 멀리가 아니라 구체적이며 가깝게 느껴진다.    그분들은 당장 베끼와 발도꼬 여기에 계신다; 그분들은 요한 보스꼬와 그의 소년들과 이야기를 나눈다; 요한 보스꼬와 그의 소년들은 그분들과 더불어 대화를 나누고 대답하며 사귄다(도미니꼬 사비오는 “예수님과 성모님이 내친구이다”라고 말했다).    생애의 시작부터 죽음에 이르기까지 돈보스꼬는 예수님과 성모님을 자신의 생애 안에 강력히 개입했던 신비스런 “지인들”이라고 여겼다.    그분들을 통해, 우리의 삶은 부활과 영원의 세계에로 열린다.

        2.    우리의 창립자인 돈보스꼬의 생애에 있어서 마리아의 매우 특별한 간여

        성모님께서 창립자 돈보스꼬의 생애에 매우 특별히 간여 하셨던 것에 대해 간략히 설명하고 싶다.    돈보스꼬의 생애 가운데 이 측면은 오늘날까지도 여전히 우리에게 감동을 주는 부분이다.

성모님께 대한 돈보스꼬의 신심 가운데 겨우 10 만이 자발적 애정 및 성모님께 대한 어린시절의 교육에서 비롯된 것이라는 데에 주목하라.    그의 신심의 대부분은 앞에서도 언급했듯이 여러 가지 방법으로 그의 생애에 개입했던 성모님의 예측할 수 없는 창의성들에 대한 응답으로 생겨난 것이었다.

        돈보스꼬는 맘마 말가리따의 모범과 가르침을 통해 아주 어린시절부터 성모님께 대한 사랑을 키워나갔다: 베끼 시절 그들은 로사리오를 바쳤으며 매일 세차례 삼종기도를 바쳤다.    신학교로 떠나기 전날 밤의 모자간의 대화에서도 요한이 성모님께 대한 교육을 받고 있음을 엿볼 수 있다.

       

        “내아들 요한아...    네가 태어났을 때 난 너를 복되신 동정녀께 봉헌했었고 네            가 공부를 시작했을 때는 네게 성모님께 대한 신심을 권했었다.    이제 나는              네가 온전히 성모님의 것이 되길 부탁하고 싶다:    성모님을 사랑하는 친구들            을 사귀도록 해라; 그리고 네가 신부가 되거든 항상 성모님께 대한 신심을 권            하고 퍼뜨려야 한다.”    이 말씀을 마치셨을 때 어머니는 자신의 말씀 때문에            크게 감동되었고 나 또한 눈물이 글썽해졌다.    나는 이렇게 대답했다: “어머            니, 제게 지금까지 일러주신 말씀들과 저를 위해 해 주신 일들, 모두 고맙습            니다.    어머니의 말씀은 헛되지 않았어요.    앞으로도 평생 어머니말씀을 보물            로 여기겠습니다”(MO 89; BM I, 279).   

        그러므로 우리는 성모니께 대한 돈보스꼬의 신심은(아주 자연스런 일이지만) 그의 어머니로부터 받은 교육의 결과였다고 믿을 수 있다.    하지만 일련의 역사적 사건들과 돈보스꼬 자신의 보다 공식적인 진술들을 감안할 때, 우리는 아주 일찍부터 성모님 자신이 돈보스꼬를 조종하고 있었다고 단언할 수 있다.

        우리는 돈보스꼬-평사시에는 자신감에 부풀어 있던-가 눈에 띄게 조심스러워 했던 꿈들에서는 이 말이 특히 옳은 것 같다.

우리는 돈보스꼬가 요셉 가파쏘 신부로부터 조언을 구했음(BM II, 332)을 알고 있으며, 또한 그가 꿈속에서 보았던 일들이 인간의 생각을 초월하여 정확히 일어 났을 때에는 굴복했음을 알고 있다.    그리하여 성모님께 기도한 덕분에 너무도 많은 기적들과 특별한 은총을 얻게 되었으며 섭리적인 역사적 사건들이 일어났다.    돈보스꼬의 화강암처럼 굳은 확신은 바로 이와 같은 오랜 동안의 체험에 기반을 둔 것이었다.    우리는 그의 유명한 선언들을 알고 있다;

“성모님이 늘 저를 지도하고 계십니다”(BM V 100; VII 406); “나의 보호자요 보배”(BM IV, 175); “성모님은 우리의 창립자이십니다.    그분은 또한 우리의 원조자가 되어 주실 것입니다”(BM VII; 197).    우리 수도회가 존속하고 번영하는 것은 성모님 덕분입니다(BM XII, 425).    죽기 얼마 전인 1887년 12월 10일에 돈보스꼬는 이렇게 말했다; “지금까지 우리는 탄탄한 길을 걸어왔습니다.    성모님께서 우리를 인도하시는 한 우리는 잘못될 수 없습니다”(MB, XVII 439). “지도자”란 단어와 “힘”이란 단어가 가장 많이 엿보인다.    어떤 사람들은 돈보스꼬가 성모님을 “크리스챤들의 도움”이라 부르기 전에 처음에는 성모님을 자신의 개인적 원조자로 여겼었다고 말한다.    1871년 란조에서의 피정 때의 한 강론에서 돈보스꼬는 이렇게 말했다; “오직 하늘나라에서라야 우리는 정말 놀랍게도 거룩하온 성모님이 우리를 위해 하신 일들을 알게 될 것입니다...    우리는 영원토록 그분께 감사드리게 될 것입니다”(MB X, 1078).

        돈보스꼬는 당시 교회의 마리아적 움직임에 기꺼이 참여했으며 그것으로부터 도움을 받았다.    하지만, 어떤 한 면밀한 연구는 성모님이 돈보스꼬의 생애에 세 단계로 나누어 개입했던 것 같다고 밝히고 있다.    한 단계에서 다음 단계로의 이해 될 때마다 돈보스꼬는 자신의 도움이신 분을 더 폭넓게 이해하게 되었다.    성모님은 돈보스꼬에게 처음부터 자신을 크리스챤들의 도움이신 분으로 나타내 보이셨다도 말할 수도 있다.    어느 날 돈보스꼬가 성모님이 자신과 자신의 소년들과 살레시안들의 도움이시며 크리스챤 개개인의 도움이실 뿐만 아니라 순례 중인 모든 크리스챤 백성들의 도움이시라는 것을 분명히 알게 될 때까지, 성모님께서는 자신의 광채를 조금씩 조금씩 나타내 보이셨던 것이다.

        제 1단계: 돈보스꼬가 사명을 처음 받았을 때부터 크리스챤의 도움이신 분께                                서는 자신을 젊은이들의 착한 목녀로 계시하셨다.

        성모님이 돈보스꼬의 생애에 처음 개입했던 것은 돈보스꼬가 “평생 동안 내 마음에 깊은 인생을 남겼다”고 말한 그의 9살 때의 꿈을 통해서였다.    이 꿈은 면밀히 연구해 볼만한 가치를 충분히 지니고 있다.    착한 목자이신 그리스도께서 요한을 불러(“그분은 내이름을 부르셨다”).    그에게 “특별한 사명”을 맡기면서(“그분은 내게 이 모든 소년들의 대장이 되라고 명하셨다”).    그가 사용해야 할 사목 방법(“폭력이 아니라 온유와 사랑으로써”)을 지적하신다.    그리고 나서 주님은 이렇게 선포하신다; “네게 지혜로운 분을 보내 주겠다”(우리는 사도 요한에게 “네 어머니이시다.”고 한 예수님을 기억한다).    그러자 성모님이 나타나신다.    성모님은 착한 목자를 돕는 착한 목녀이다.    성모님 역시 요한에게 “사목적”사명을 맡겼듯(“너는 내 아들들을 위해 이 일을 해야 한다”) 성모님의 역할은 착한 목자께 종속 된 것이다.    얼마나 놀라운 일인가.    살레시안 양떼는 착한 목자와 착한 목녀 두분 모두에게 속한다.    1861년경, 살레시오 수녀회의 창립을 예시해 준 꿈에서 성모님이 돈보스꼬에게 소녀들에 대해 얘기했던 바를 생각해 보라:“그들을 돌보아라. 그들은 내 딸들이다.”

        자신의 사목직을 찾고 있던 젊은 사제 돈보스꼬는 1844년부터 1847년 사이에 아홉 살 때의 꿈을 자주 반복해서 꾸게 되었다.

꿈마다 새로운 사항이 첨가되었다(BM II, 190-91, 232-34,318; III, 25).    성모님은 다시 자신을 “목녀”로 나타내 보이셨다.

미켈네 마고네의 전기에서, 돈보스꼬는 그 소년이 “경건한 목녀”라는 명칭하에 성모님께 영광을 드렸다고 말하고 있다(제8장).    착한 목녀라는 성모님의 이미지는 1886년 바르셀로나에서의 선교에 관한 꿈에 이르기까지 돈보스꼬의 생애 동안 내내 계속 되었다(MB XVIII, 72).    돈보스꼬의 힘은 한편으로는 착한 목자이신 그리스도의 여종이며 다른 한편으로는 오라또리오의 착한 목녀이신 성모님의 지위에서 비롯된 것이었다.    성모님은 돈보스꼬의 스승이자 지도자였으며, 젊은이들의 목녀요 “그분의 자녀들”인 소년들에게는 어머니이셨다.

        제 2단계: 살레시안 사업 및 두 살레시오회의 초기부터 크리스챤들의 도움이                                신 마리아께서는 자신을 복되신 동정녀로 계시하셨다.

        돈보스꼬는 당시 교회의 상황 덕분에 무염시태라는 명칭하에서 성모님께 영광을 드렸다.    25년간의 사제직 동안 돈보스꼬는 무염시태 성모님께 대한 신심을 육성시켰으며 소년들로 하여금 무염시태 성모님께 영광을 돌리도록 했다.    돈보스꼬가 아니었더라면 동정마리아는 항상 매우 실제적인 어떤 분-돈보스꼬가 알고 있었던 목녀에 불과했을 것이다.    성모님은 돈보스꼬에게 몸소 개입하셔서 무염시태 신비가 살레시안 사명의 성취와 관련된다는 것을 이해시켰다.

        역사적으로, 일련의 사건들이 살레시안 사업과 두 살레시오회의 창립을 알려 준다.

        첫째로, 복되신 동정녀께서는 초창기의 살레시오 사업에 현존하셨다.    1841년 12월 8일, 동정녀께서는 돈보스꼬에게 가난하고 버림받은 소년인 바르톨로메오 갈메리를 보내셨다.    돈보스꼬는 열심히 성모송를 바친 후 갈레리와 더불어 복음사업을 시작했다.(그날부터 앞으로 무염사태 축일은 돈보스꼬의 매우 중요한 초기 사업들을 위해 선택될 것이며, 또한 그의 사목적· 영적 방법론의 상징이 될 것이다).

        몇 년 후, 복되신 동정녀께서는 돈보스꼬에게 도미니꼬 사비오를 보냈다(사비오는 무염시태 교의의 선포일인 1854년 12월 8일에 성모님께 자신을 봉헌했다).

복되신 동정녀께서는 영적 교육을 별로 받지 못했던 두 소년을 자신에게로 데려와 많은 은총을 받도록 했던 것 같다.    모두가 그녀의 아들들이었다.

        둘째, 복되신 동녕녀께서는 초창기의 두 살레시오회에 현존하셨다.    1854년 12월 8일에 성모님께 자신을 봉헌했던 도미니꼬 사비오는 몇 달 뒤에 그의 몇몇친구들과 더불어 동정마리아회를 결성했다.    그들의 회칙에 따르면 회원은 “성모님을 거룩하게 섬기기 위해 자신을 온전히 바치도록 되어 있었다(돈보스꼬가 쓴 도미니꼬 사비오 전기 제17장).    이 단체는 발도꼬 학생들의 사기를 드높여 줌으로써 1859년 12월 18일의 살레시오호의 공식 창립을 가져 온 열정의 일익을 담당했다.    그 날 밤 돈보스꼬에게 자신을 구속시킨 16명의 소년들 가운데 대다수가 동정마리아회 회원들이었다(BM VII, 197f).

        한편 모르네제에서는 동정 마리아 신심회라 불리우는 일단의 소녀들이 있었다.    이 단체는 1855년 12월 9일에 한 열성르선 사제 도미니꼬 페스타리노 신부에 의해 창립되었으며, 그들 가운데 가장 열성적인 회원은 마리아 도메니카 마자렐로 였다.    16년 뒤 그 신심회의 마리아와 그녀의 동료들은 돈보스꼬가 도움이신 마리아의 딸들의 회를 창립하는 데에 가담했다.

        이 모든 것을 단순한 일치로 여길 수도 있고 혹은 동정마리아 께서 적극적으로 현존하시는 섭리의 계획으로 여길 수도 있다.

살레시안 사업과 남녀 수도회의 출범 때에 왜 동정마리아께서 현존하셨을까?    이것은 많이 생각해 봐야 할 문제이다...    아마 착한 목녀께서는 젊은이들이 하느님의 은총 속에서 살고 성장하기 위해서는 죄로부터 해방되어야 하며 또한 우리들이 참되고 쓸모 있는 교육자가 되기 위해서는 우리 역시 순결에 관한 힘을 필요로 한다는 것을 우리들 교육자들이 이해하기를 원하셨던 것 같다.    사실 돈보스꼬는 무염시태의 신비를 과거의 한 사실로서 보다는 영원한 승리로 여겼다.

그는 무염시태 신비 속에서 죄의 얼룩으로부터 보호된 마리아의 갱인적 인격적 특전을 인식하기도 했지만 그 신비가 잠재적으로 성모님을 하느님 나라의 활동적 촉진자 및 교육사업에 있어서의 원조자로 선포했다고 보았다.    성모님은 뱀의 머리를 끊임없이 짓밟는 분이시다.

        제 3단계: 살레시안 사업이 세계적으로 팽창되기 시작했을 때 성모님은 자신                                을 교회의 원조자로 계시하셨다.

        1862년부터 돈보스꼬는 성모님이 크리스챤의 도움이신 분이라는 특징을 지닌다고 보았다.    이때부터 죽을 때까지(1888년)그는 도움이신 마리아께 호소하였으며, 다른 사람들에게 성모님을 크리스챤의 도움이신 마리아-사람들의 마음 속에서는 이 명칭은 곧 “돈보스꼬의 마돈나”였다-라고 부르라고 권하였다.    우리는 당신의 역사적 상황이 그에게 영향을 주었음을 알고 있다.    교회는 아주 어려운 시대에 접어들었었다; 교황령이 해체되었다; 교황과 이태리 주교들간에는 어려운 문제들이 가로 놓여 있었다; 교황과 이태리 주교들간에는 어려운 문제들이 가로 놓여 있었다; 교황에 대한 믿음이 침식되고 있었다; 사목적 보살핌에 대한 새로운 요구들이 등장했다...    그러나 여기서 다시 성모님께서는 돈보스꼬의 헌신과 사목적 사업을 재방향 지울 새로운 창의성을 보여 주셨다.    우리는 돈보스꼬가 1862년 12월에 말했던 유명한 말들 가운데 하나를 생각하게 된다; “성모님께서는 우리가 크리스챤의 도움이신 마리아라는 이 명칭하에서 자신께 영광을 드리기를 원하고 계십니다.    크리스챤 신앙을 보존하고 지켜가기 위해서는 성모님의 도움이 절대적으로 필요한 암담한 시절들이 있습니다”(BM VII, 197).

        “크리스챤들의 도움이신 분”; 지평선은 넓혀졌다; 그녀는 이제 우주적 마돈나이시다.    1862년에 최초의 두 살레시안들이 첫 서약을 했다.    그 뒤에 살레시오 수도회가 인가되었고 도움이신 마리아의 딸들의 회가 창립되었다; 새 선교단이 파견되기 시작했다; 살레시안 사업들이 다른 유럽 국가들에로 퍼져 나갔다; 살레시오 협력자회가 확실한 인가를 받았다.    크리스챤들의 도움이신 마리아께서는 이 지구적 팽창에 분명한 교회적 의미를 부여함으로써 그것을 주재하셨다.    싸움 중에 있는 보편 교회의 사명을 받아들임으로써 살레시안 가족은 자신의 완전한 정체를 갖게 되었다.    1865년부터 1875년까지 10년 동안에 돈보스꼬는 성모님의 완전한 정체를 발견했으며, 또한 이런 시각 속에서 성모님 고유의 카리스마적인 사업의 넓이를 발견했다.    1841년 12월 8일에 그를 지도했던 무염시태의 마리아와 마찬가지로 베끼의 착한 목녀이셨던 분께서 이미 보편 교회의 도움이신 분이 되셨다.    그녀는 이 교회에 이바지할 창립자와 사도적 단체를 길러 내셨으며 그들로 하여금 교회의 구원 사업에 함께 참여하도록 했다.

        3.    돈보스꼬의 내적 외적 반응

        돈보스꼬의 생애와 사업 속에서 성모님의 행하셨던 활동들에 대해 역설하는 이유는 무엇인가?    왜냐하면 그것들은 우리의 신심의 모습을 결정하기 때문이다.    우리의 신심은 신앙상의 그런 객관적 사실들에 대한 단순한 발견이자 수용일 뿐 그 외 아무것도 아니다.    우리에게는 돈보스꼬 자신에게서와 마찬가지로 감상적 기분이 자동적으로 표출된 것이 곧 성모님게 대한 참된 신심일 리 없다.    만일 그렇다면, 감상적인 사람들만이 성모님을 사랑하고 공경할 수 있다는 말이 된다.    우리에게 있어서 성모님께 대한 진정한 신심은 끊임없이 강력하게 간여하시는 성모님을 발견하게 되는 참된 여정이다.    우리들 모두는 그렇게 할 수 있으며 그렇게 해야하고 또한 충성스럽고 성실한 헌신으로써 거기에 반응해야 한다.    성모님께 대한 우리의 신심이 약하다면, 그것은 아마도 우리가 성모님을 알지 못하거나 혹은 성모님이 도노스꼬에게 얼마나 많은 회의를 보여 주었으며 또한 오늘날 우리 가족과 우리들 각자에게 얼마나 많은 사랑을 기울이고 있는가를 정확히 모르기 때문이다.

        돈보스꼬에 관해 말하자면, 그는 “성모님은 살아 계시며 매우 가까이 계시는 분이시다”는 근본 확신을 기반 으로하는 “마리아적 삶”을 특별히 체험했다.

        내적인 면에서, 그는 자녀다운 절대적 신뢰와 가르침을 충실히 따르려는 부단한 열성 및 성모님의 권능에 기반을 둔 침착성으로써 응답하셨다.    맘마 말가리따가 돌아 가셨을 때, 돈보스꼬는 콘솔라따 성당으로 미사를 드리러 갔다.    그 때 그는 성모님께 이렇게 털어놓았다:

        오 거룩하온 동정녀여, 저와 제 소년들에게는 이제 어머니가 없습니다.    당신            께 청하오니 지금부터 특별히 저와 제 소년들의 어머니가 되어 주십시오

        (BM V, 374).

        많은 세월을 수고로이 보낸 후 생애 마지막에 격렬한 싸움이 다가왔을 때, 어머니의 팔에 자신을 온통 내맡긴 돈보스꼬를 바라보는 것은 참으로 감동적인 일이다.    1881년 1월 28일과 29일 양일 간 돈보스꼬는 끊임없이 성모님을 불러 댔다:“어머니. 어머니. 오, 성모님......어머니, 천국 낙원의 문을 열어 주소서.”(MB XVIII, 533,537).

        그러나 돈보스꼬는 외적으로 그의 독특한 사업들 안에서, 특히 두 가지 기념비적인 일들로써 성모님의 특별한 사랑에 응답했다.

        발도꼬에 “도움이신 마리아”대성당을 지은 것은(1864-1868)성모님께 대한 그의 사랑을 보여 주는 수많은 노고와 희생을 드러내준다.    그는 이 성전을 우리 가족 가운데에 항구히 살아 계시는 성모님의 현존으로 표징으로, 성모님을 찬미하는 중심지로, 그리고 성모님의 보호를 받은 살레시안 사업 팽창의 출발점으로 여겼다: “여기는 내 집이니, 여기서부터 내 영광이 퍼져나갈 것이다.”    100여년 전에 새 살레시안 선교단들이 발도꼬 성당을 출발지로 삼었던 것은 결코 우연한 일이 아니었다.

        하지만 돌로 만들어진 기념비보다도 훨씬 더 의미깊은 것은 성모님께 드리는 살아 있는 “영원한 감사의 기념물”인 도움이신 마리아의 딸들이다.    성모님께 바쳐진 이 “살아 있는 성전”은 1872년 8월5일에 시작되었다.    이 날짜는 로마의 성 마리아 대성당 축성일이며, 서방에서 봉헌된 마리아 대성전들 가운데 첫 번째 것을 생각게 해준다.    도움이신 마리아의 딸들은 1969년 특별 총회 때에 회의 명칭을 간단하게 “살레시오 수녀회”나 혹은 “돈보스꼬 수녀회”로 부르자고 한 어떤 사람의 제안을 부결하고 돈보스꼬가 그들을 위해 특별히 원하였던 본래의 명칭의 의미를 재확인했다.    그들은 또한 자신들의 생활이 살레시안 가족 안에 살아 계신 성모님의 현존을 기념하는 성전보다도 더 훌륭한 표지가 되어야 함을 확인했다.

        그렇지만 돈보스꼬가 성모님께 드린 가장 훌륭한 응답은 그가 살레시안들과 소년들에게 전한 성모님께 대한 불타는 사랑이었다.    돈보스꼬가 오라또리오와 그의 모든 다른 집들에 어떻게 성모님을 끌어 들였으며 소년들로 하여금 성모님을 사랑하도록 어떻게 소년들을 부추겼고 성모축일들을 어떻게 기념했던가를 보여 주기 위해서는 한 장(Chapter)을 온통 할애할 수도 있을 것이다.    약간만 알아보고자 한다면 사비오나 마고네, 베수꼬 등 10대 소년들의 성모님께 대한 신심을 설명하는 장들을 반복해서 읽어보는 것으로도 족할 것이다.    예를 들어, 마고네는 임종 때에 이렇게 말했다; “저에게 가장 위안을 주는 사실은 제가 성모님께 다소나마 영광을 돌려 드렸었다는 점입니다.”    돈보스꼬의 소년들 가운데 많은이가 성모님의 친한 친구가 되었다.(예를 들어, 돈보스꼬 회고록 V, 476-78과 VI,579에 있는 요셉 주까의 이야기를 보라).

        돈보스꼬는 또한 그가 출판했던 정기 간행물인 가톨릭 문고와 강론을 통해, 그리고 크리스챤의 도움이신 마리아의 축복을 자주 사용함으로써 사람들 사이에 성모님께 대한 신심을 퍼뜨렸다.    이 모든 일의 핵심은 그가 사람들에게 교회에 대한 진심 어린 충정을 불어넣기 위해 성모님께 대한 신심을 사용했다는 점이다.    이 신심을 통해 그는 교회를 다스리는 교황님께 대한 사랑과 박해와 시련 가운데 서의 신앙 및 봉사하며 싸우려는 의지를 부러 일으켰다.

        교회 역사상 돈보스꼬는 성모님께 대한 위대한 신심가들 가운데 한사람으로 포함되어야 한다.

B.    오늘날의 살레시안의 사목적 경험에 있어서의 마리아의 위치

        창립자 돈보스꼬의 생애 안에서의 성모님의 개입범위와 그에 대한 돈보스꼬의 열렬한 응답은 살레시안 카리스마가 지니는 마리아적 차원을 가늠해 볼 수 있는 척도이다.

        이제 우리는 오늘날의 살레시안들이 그들 자신의 역사와 제2차 바티칸 공의회의 마리아 교의를 어떻게 하면 돈보스꼬에게 충실하게 조화시킬 수 있는가를 자문해야 한다.

        1.    젊은이들의 착한 목자이신 그리스도와 더불어

        우리는 성모님의 역할이 지니는 역사적 구원적 측면들을 재발견하려는 노력에 있어서 돈보스꼬를 능가해야 한다.    이는 우리가 구원 계획의 본질적인 부성애적 차원들을 재발견해야 함을 의미한다.    성부의 사랑-아가페-은 살레시안의 사도적 노력의 기초가 된다.    또한 역으로 살레시안 사도직은 모든 역사의 비밀 조직망인 보편적 구원 계획의 일부이다(우리는 “살레시안의 사도적 영성”에서 이에 대해 이미 얘기했었다).    이 계획은 모든 순간마다 작용하고 있다.    성부는 부활한 아들을 통해 일하시며, 그리스도는 “성신의 능력으로 모든 사람들의 마음과 교회 안에서”(제2차 바티칸 공의회 문헌, 현대 세계의 사목헌장 38항)쉬지 않고 일하신다.    그리스도는 특히 개인의 역사에서 가장 중요한 시기라고 할 수 있는 청소년기의 사람들의 마음속에서 활동하신다.

        놀랍게도 성부께서는 그분의 포도원에서 일할 일군들을 끊임없이 찾고 부르신다.    돈보스꼬는 자신이 특별히 청소년들을 위해 부름 받았다고 느꼈으며, 그들을 돕기 위해 자신을 하느님의 손에 온전히 맡겨 드렸다.    돈보스꼬의 제자들도 돈보스꼬에게 마음과 영혼을 맡겼다.    그는 어쩌면 도리어 하느님을 이용할 지도 모를 편협한 자기중심적 계획을 거부했으며, 하느님을 섬기기 위해 자신을 하느님께 맡겨 드렸다.    돈보스꼬는 그의 계획을 성부의 계획안에 끼워 넣었을 때 가장 성공을 거두었다.    살레시안은 돈보스꼬와 마찬가지로 자신이 모든 젊은이들과 더불어 사랑의 대화를 나누고 싶어하시는 하느님의 진정한 증언자이자 효과적 도구가 되도록 불리웠다고 느낀다.    살레시안 회헌 제2조는 “청소년 특히 보다 불우한 청소년을 위하시는 하느님의 사랑의 증표가 되며 그 전달자”가 되는 것이 살레시안의 사명이라고 장엄히 선포하고 있다.

        “협력자가 되는것”혹은 “협력하는 것”이라는 용어들은 모두 극히 성서적이며 살레시안적인 것들이다.    나는 지칠줄 모르고 일하는 것으로 특징지어지는 살레시안 사도직을 설명하기 위해 그 용어들을 기꺼이 사용하고자 한다.    창조주이시며 구원자이신 하느님께서는 본질적으로 행위자며 노동가요 훌륭한 감독이시다.    요한 복음에서 우리는 예수께서 유대인들에게 이렇게 말씀하시고 있는 것을 본다; “내 아버지께서 언제나 일하고 계시니 나도 일하는 것이다...    아버지께서 하시는 일을 아들도 할 따름이다.    내가 하고 있는 일은 아버지께서 나에게 성취하라고 맡겨주신 일이다”(효한 5:17-19:36.4:34참조).    성 바오로는 우리는 “하느님의 협력자들입니다(혹은 협력자가 될 수 있습니다)”라고 말하기를 두려워하지 않았으며(1고린도3:9,2고린도6:1),또한 자신과 함께 복음을 전파하는 이들을 “협력자들”(로마서16:3-9, 한국어판 성서에서는 “함께 일하는 동지”라고 표현하고 있다)이라 불렀다.    자신을 하느님의 종이자 일군으로 생각했으며, “보좌인”으로서 그리고 “협력자”로서 “자신과 더불어 일하도록”많은 이들을 불러모았던 돈보스꼬는 본능적이며 직관적으로 이 시각과 용어를 채택했다.

        그렇다면, 우리가 “구원자이신 하느님께”효과적으로 “협력”하기 위해 할 수 있는 일은 무엇일까?    성령의 능력을 받은 착한 목자로서 성부를 위해 일하시는 그리스도께 우리는 활기찬 신앙으로써 가담하여 “살레시안의 사목적 영성”에서 설명된 그분의 사목적 사랑을 나눠가질 수 있다.    살레시안 사도의 근본태도는 성부의 활동적 종이신 부활한 그리스도와 일치되어 사는 것이다.    젊은이들의 선교사이신 돈보스꼬에게서 볼 수 있듯이 사도란 모름지기 착한 목자에 의해 점차 또 한사람의 착한 목자로 변화되어야 한다.    여기에서도 크리스챤의 도움이신 착한 목녀 께서 개입하신다.

        2. 교회 안에서 성모님의 도움을 받아

        도움이신 마리아에 대한 돈보스꼬의 근본 통찰은 교회에 관한 교의헌장 제8장에서 전개된 시각에 매우 쉽게 들어맞는다.    우리는 도움이신 마리아 대성당에 커다랗게 그려진 독특한 구성을 지닌 그림을 가지고 있다.    우리는 이 그림의 신학적 내용과 제2차 바티칸 공의회의 기본 주장간에는 놀라운 조화가 존재한다는 것을 입증 할수 있을 것 같다.    또리노에 있는 그림에는 성모님이 어머니(예수님을 팔에 안고 있다)로, 권세 있는 모후(별로된 왕관을 쓰고서 왕혼을 쥐고 있으며 푸른 겉옷을 입고 있다)로, 천사들에게 둘러싸인 하늘의 여왕으로, 그리고 지상, 특히 교회의 여왕으로 그려져 있다.

성모님은 또한 교회의 사도직에 직접 참여하는 사도들과 전도자들의 여왕으로 제시되기도 한다.    이 그림은 오순절 때 사도들이 모여 있는 다락방의 모습을 천상적으로 반영시킨 것으로 영원한 오순절의 성모님(그들 머리 위에 성령이 비둘기 형상으로 내려오셨다)과 또한 퍼져 나가는 교회의 성모님을 보여준다.    돈보스꼬는 성베드로와 성바오로 사이의 배경에 살레시안 사업의 중심지인 또리노의 도움이신 마리아 성당을 끼워 넣었다.    이것은 살레시안들이 성모님과 더불어 교회 안에서 일하는 것을 암시해 준다.

        어머니이시며 협력자이신 성모님과 더불어

        교회에 관한 교의헌장이 모성애와 협력이라는 두 범주들을 사용하여 특별한 방법으로 성모님을 제시하고 있음은 매우 놀라운 일이다.    성모님은 그리스도 다음으로 절대적으로 필요한 성부의 협력자이자 또한 아드님이신 그리스도의 첫째가는 협력자이시다.    또한 성모님은 그리스도의 어머니이며 그리스도의 형제들의 어머니이시기에 모성적 방법으로 협력하신다.    그분은 도움이신 분이라는 명칭 하에서 하느님의 자녀들을 낳고 교육하는 일에 관련된 모든 이들을 돕는다.    우리는 교의헌장 제60항에서 65항까지를 필히 묵상해야 한다:

              “구세주의 중재는 유일한 것이지만 그 유일한 원천에 참여하는 피조물들            의 협력을 배제하지 않을뿐더러 오히려 요구한다”(62b). “복되신 동정녀는...세            상에서...구세주의 좋은 어머니로서 영혼들의 초자연적 생명을 회복시키기 위하여 온전히 독자적인 방법으로 구세주의 구세 사업을 도와 드리셨다.    이 때문에 은총의 세계에서 우리의 모친이 되시었다(61).”

        “하늘에 올림을 받으신 후에도 이 구원의 역할을 그치지 않으시고 계속하여 여러 가지 당신 전구로써 영원한 구원의 은혜를 우리에게 얻어 주신다.    당신 모성애로써 당신 아드님의 형제들이 지상 여정에서 위험과 고통 중에 있는    것을 돌보신다...    그 때문에 교회에서는 복되신 동정녀를 변호자, 보조자, 협조자라는 명칭으로 부른다”(62; 공의회가 보조자(도움이신 분)라는 명칭을 성모님의 모성애적 ·교육적 기능들과 관련시키고 있음에 주목하라).    “마리아가 낳으신 아들을 하느님은 그 형제들인 많은 신도들 가운데의 맏이로 삼으셨다(로마8,29).    마리아는 이 신도들을 낳아 기르시는 데에 모성애로 협력하신다”(63). “마리아는 그 생애를 통하여 교회의 사도적 사명으로 사람들을 재생시키는 데에 협력하는 모든 이가 지녀야 할 모성애의 모범이 되시었다”(65).

        돈보스꼬는 이를 전적으로 확신했으며, 자신의 전 생애를 통해 그것을 체험했다.    젊은이들의 구원에 관여하시는 분은 성부와 착한 목자이신 부활하신 그리스도뿐만이 아니라 승천하신 마리아도 그분들께 겸손되이 협력하며, 모성적 보살핌으로써 자녀들을 돕기 위해 여러 가지 방법으로 적극 관여하신다.    예를 들어, 그분은 돈보스꼬와 살레시안 가족들에게 용기와 도움을 주셨다.    그분은 자신의 아들 딸들인 청소년들을 직접 돕기도 하신다.    성모님의 모성적 간여가 없다면 하느님의 자녀들인 이 소년 소녀들을 결코 올바르게 교육할 수 없다.    성모님이 돈보스꼬를 “돕는 것”은 곧 그분이 성부의 계획에 능동적으로 참여한다는 것, 살레시안 교육제도 내의 아이들과 어른들에게 특별히 현존한다는 것 외에 아무 것도 아니다.    돈보스꼬가 “나에게 영혼을 달라.    그리고 그 외 것은 다 가져가라”는 모토를 성모님께 돌려 드렸던 것은 극히 당연한 일이었다.    1887년 12월 29일에 돈보스꼬는 요한 갈리에로 주교에게 이렇게 말했다:“도움이신 마리아께서 살레시안을 통해 하늘나라를 위해 얼마나 많은 영혼들을 얻고 싶어하시는 지를 그대가 안다면.”(MB XVIII,503).    결론적으로 모든 살레시안들은 성모님께서 자신과 그분의 소년들에게 모성애적 도움을 주기 위해 현존한다는 것을 알기 때문에“마리아적”신앙을 가지고 하느님 나라에서 일한다.

        교회 안에서의 모성적 협력자

        돈보스꼬와 바티칸 공의회가 취했던 관점에 따르면, 마리아는 교회 자체의 모습이요 인격화된 종합체라는 분명한 이유 때문에 교회에 비추어 보지 않고서는 생각될 수 없다.    교회는 정배인 그리스도와 친교를 이루도록 불리운 새로운 예우이며, “성신으로 잉태되어 하느님께로부터 태어나는 자녀들을 낳아 줌으로써 그들에게 불사의 새 생명을 주는”(교회에 관한 교의헌장 64)협력자 예우이다.

교회는 구원적 은총의 대상이자 동시에 이 은총을 전파함에 있어서 성부와 그분 아드님의 위대한 협력자이다.    교회는 “구원의 보편적 성사”이다; 교회 없이는 하느님과의 완전한 협력이 있을 수 없으며, 교회 없이는 올바른 크리스챤 교육도 불가능하다.

        이것이 바로 돈보스꼬의 또 하나의 확신이다.    그것은 교회와 교계에 대한 돈보스꼬의 열렬한 사랑을 설명해 준다.    이런 확신은 훗날 그의 아들들이 작성한 개정판 회헌 제44조에 표현되어 있다:

        “살레시안들인 우리들은 하느님의 백성인 교회 안에서 구원을 위해 일하는 모든 이들(그들 가운데에는 살레시안들도 포함되어 있다)의 친교를 발견한다.    교회는 그들의 친교와 활기의 핵심이다...    우리는 그리스도의 몸이 성장할 수 있도록 하기 위해 언제나 함께 일하기를 원한다.”

        하지만, 돈보스꼬의 경우 교회의 활동적 부분이 되고자 했던 이런 소망이 대부분 교회의 어머니인 마리아께 대한 신심으로부터 비롯되었다는 것을 우리는 명심해야 한다.    그는 성모님을 전체 신자와 그들의 모든 사목자들 및 교황의 원조자로 여겼다.    돈보스꼬는 하느님의 자녀들의 교육에 있어서는 성모님과 교회라는 두 모성적 현존이 서로 밀접히 관련된다고 이해했다.    하나는 다른 하나와 관련되며, 또한 하나는 다른 하나를 포함한다.

        여기서 우리는 이 고찰을 돈보스꼬의 두 신심들을 넘어서서 세 가지 신심들에로 확대시킬 수도 있다.    1978년 제21차 총회 참석자들에게 교황 바오로 6세께서는 성체 안에서 계시는 예수님과 도움이신 마리아 및 교황에 대한 신심을 열거 하였다.    우리는 요한 복음이 예수님의 어머니이신 마리아와 베드로라는 두 인물들을 제시하려고 애쓰고 있음에 주목하지 않을 수 없다.    교회는 마리아와 베드로의 관점에서 묘사될 수 있다고 말할 수도 있다.    교회의 불가분의 신비적· 봉사적 특징들은 마리아와 베드로 안에서 인격화된다.

살레시안은 마리아와 교계제도를 공히 도움으로써 유사한 “교회적”신앙으로써 하느님 나라를 위해 일한다.    그는 하느님 자녀들을 위한 은총에 봉사하는 가운데 거룩하고 형제애적인 열성에 의해 훈육되고 움직이는 개방적이며 응집력 있는 태도를 자신 안에 개발시키려 한다.

        결론적으로 돈보스꼬의 성모님은 보호받는 처녀라기 보다는 전투에 뛰어든 여왕이시다.    근본적으로 성모님은 그분 아드님의 적극적 협력자이며 교회의 어머니이자 도움이시다.    성모님은 세상의 상황을 걱정하시며 그분 아드님과 더불어 일할 유능한 협력자들을 열심히 찾고 계신다.    그분은 참으로 살레시안들의 도움이시다.    그러나 살레시안들 역시 마리아의 조력자들이라는 말도 옳은 말이다.    그들은 그분의 조력자들로서 그분과 똑같은 뜻을 가지고 있으며 싸우고 계신 교회의 새로운 예우이신 그분의 활동에 함께 참여하고 있다; 그들은 왕이신 그리스도와 또한 마리아의 종들이 되도록 불리웠다.

C.    성모님으로부터 영감을 받은 우리의 사도적 생활양식

        마리아의 사랑에 대한 우리의 응답과 그녀의 간여에 대한 우리의 협력은 어떤 형태들을 취해야 하는가?    제21차 총회 때 우리의 총장인 에지디오 비가노 신ㅂ는 이 질문에 정확하고 충분하게 답했다.    그는 네 가지 영역의 참여에 대해 얘기했다:

        -신심과 활동에 창의력을 부여할 진정한 신앙에 기반을 둔 진지한 교의적 양              성

        -교황 바오로 6세의 회칙(Marialis Cultus(1972,2,2)를 표준 으로하여 개정된                성모님께 대한 신심.

        -지역 교회와 보편 교회의 활동과 관심들에 대한 일정한 참여

        -성소에 대한 관심: 돈보스꼬가 1876년에 도움이신 마리아께 의탁하여 성인              성소를 위한 사업을 시작했음을 기억할 것(BM XI, 20-59).

       

        나는 여기서 다시 교의적이면서도 실제적인 몇 가지 문헌들에 되돌아가고 싶다.    그 문헌들은 살레시안이 성모님을 마음속에 간직할 때(성부의 계획 속에서 그리스도와 더 잘 협력하기 위해 마리아와 협력할 때), 그의 삶은 어떤 전형적 특징들을 지닌 모습을 띠게된다는 것을 보여줄 것이다.    그런 특징들에는 여러 가지 것들이 있겠지만 여기서는 특히 네 가지 것들에 대해서만 논의해 보도록 하자.

        1. 종의 겸손과 열성

        크리스챤의 도움이신 마리아는 권세 있는 여왕으로 여겨지지만 한편으론 주님의 비천한 여종이다.    그분은 성부와 성자 그리스도 및 그분들의 구원 계획에 완전히 일치한다.    마리아는 자신을 완전히 잊어버리고 세상의 구원이라는 광대한 지평에 자신을 온전히 개방하며 성신의 활동에 자신을 맡기고 순종한다.    복음서에는 그녀가 두 번 여종으로 묘사된다; 한번은 수태고지 때(“이 몸은 주님의 종입니다”)이요, 또 한번은 엘리사벳 방문 때(“주께서 여종의 비천한 신세를 돌보셨습니다”)이다.    이것은 마리아의 청빈과 정결과 순명의 원천일 뿐 아니라 십자가 발 아래 서 있기까지의 용기와 헌신적 태도의 원천이기도 했다.    그러므로 마리아는 “세상의 여왕”이시며 “교회의 어머니”이셨으면서도 교회 안에서는 성부와 성자의 여종이셨다.    마리아는 천상에서도 이 지상을 위해 일하고 계신다.

        성모님을 원조자로 택한 살레시안은 오늘날의 교회가 재발견하려 노력하는 가난과 봉사의 태도들을 보존한다.    마리아가 종이라면 살레시오도 당연히 하느님과 그리스도와 마리아 및 교회의 종이다.    그는 자신의 모든 직무가 일종의 봉사라는 것을 이해하고 있으며 그의 사명은 행하거나 주기 전에 먼저 받아들이는 것을 포함하고 있다는 것을 이해하고 있다.    그는 또한 자신의 사명이 자신보다 훨씬 무한한 것이며 자신의 충성을 요구하고 있음을 알고 있다.    마리아의 현존은 그가 자기가 맡은 사명의 주체나 우두머리가 아님을 일깨워 준다.    그는 자신을 온전히 바쳐야 하며 “하느님과 다른 사람들에게 관심을 가짐에 있어서 비이기적이어야 하고 새로움과 변화를 즉각 받아 들여야 하며, 자기 없이도 하느님께서 잘 해 나갈 수 있다(그는 ”쓸모없는 종“일 뿐이다.    루가 17:10)는 것을 인식”해야 한다.    그는 자신의 한계와 결점들을 알아야 하며 혼자서는 아무 것도 할 수 없다는 것을 깨달아야 하고 성부의 계획에 있어서 신비스런 일군인 성신께 계속 절대적으로 의존해야 한다.    하지만 이런 겸손은 수동성을 초래하진 않는다.    그것은 오히려 긍지와 열성을 낳는다.   

왜냐하면, 돈보스꼬의 말대로“거룩한 일들 가운데서도 가장 거룩한 일은 영혼들의 구원을 위해 하느님께 협력”하는 것이기 때문이다.    사도직은 의심할 바 없이 인간이 종사할 수 있는 일 가운데 가장 위대한 일이다.    그러므로 사도는 마음과 지혜를 온통 다 기울며, 또한 자신의 한정된 노력들 뒤에는 하느님의 권능과 마리아의 도움이 뒤따른다는 것을 절대적으로 확신하면서 사도직을 수행한다.    그렇게 하여 그는 자신의 활동 결과들을 성부의 신비한 뜻에 맡겨 드림으로써 행복하고 안전하게 앞으로 나아간다.

        2. 자녀들에 대한 어머니의 다정함

        교회에 대한 성모님의 봉사와 협력과 도움은 본질적으로 자연히 모성적이다.    성모님의 봉사와 협력과 사랑은 예수님께 대해 그러했듯 하느님의 자녀들을 낳아 주의 깊게 기르는 일과 관계된다.

착한 목녀이자 어머니이신 마리아의 현존은 살레시안으로 하여금 그의 사목이 본질상 부성애적 모성애적인 것임을 기억하도록 해 준다.    살레시안 사목은 하느님의 자녀들을 낳아 교육하는 것이다.    하느님의 자녀들은 복음의 가치들을 조금씩 익혀 나가며 하느님의 완전한 아들(로마서 8:29참조)의 모습에 자신들을 적응시킴으로써 그것들을 생활화하기로 결심한다.    살레시안 회헌 제21조는 이것을 매우 잘 표현하고 있다; “동정녀 마리아께서는 하느님의 자녀들의 교육을 맡고 계신다.    우리는 그분을 알리고 찬미하며 사랑한다.....,”

        우리는 돈보스꼬가 소년들에게 자신을 아버지로 제시했음을 알고 있다.    돈보스꼬는 소년들에게 부성애를 매우 깊이 체험할 수 있도록 해주었으며, 하늘에 계신 아버지를 본받았으며 또한 소년들에게 그분의 무한한 부드러움을 확실하게 보여 주었다.    나는 이 문제에 있어서 맘마 말가리따와 성모님이 그에게 많은 도움을 주였다고 믿는다.    사실, 성부에 관해서는 예수님만이 말로 나타낼 수 있는, 혹은 하느님의 외아들의 어머니이신 성모님만이 인격과 생활로써 표현해 낼 수 있는 일들이 있다.    원죄 없으신 어머니이자 동정녀로서의 마리아의 예수-성령으로 잉태된-께 대한 관계는 성부와 성자와 성신의 관계를 암시해 준다.    다음으로 우리는 마리아의 계속적인 모성애적 현존에 대해 반성해 봄으로써 우리를 늘 안아 주시는 하느님의 부성애적 모성애적 부드러움을 보다 잘 이해할 수 있다.

우리 살레시안들은 바로 이런 모습을 우리 학생들에게 표현해야 한다.    마리아께서는 살레시안들이 그지 없이신 어머니이기도 하신 성부의 모습을 따라 보다 훌륭한 아버지가 되도록 도와주신다.

        성모님은 살레시안이 그의 사목직을 수행하는 가운데 소년들에게 어머니다운 배려와 관심과 인내를 보여 주어야 한다(AGC XXI,No 94)는 것을 이해하도록 해 주신다.    다음과 같은 공의회 문헌을 읽을 수 있었더라면 돈보스꼬는 얼마나 기뻐하셨을까.

              그러므로 교회는 그 사도적 활동에 있어서도 그리스도를 낳으신 마리아를 쳐다보며, 바로 성신으로 잉태되시어 동정녀에게서 태어나신 그분이 교회를 통하여 신도들 마음속에도 탄생하시어 성장하기를 바라는 것이다. 과연 마리아는 그 생애를 통하여 교회의 사도적 사명으로 사람들을 재생시키는 데에 협력하는 모든 이가 지녀야 할 모성애의 모범이 되시었다(교회에 관한 교의            헌장 65) 모든이... 그러나 특별히 살레시안 교육자들이 지녀야 할 모성애...

        이밖에도 어머니이시며 도움이신 성모님의 현존은 교회로 하여금(특히 남자 살레시안 공동체로 하여금)권위적 지배방식이라든가 혹은 추상적이며 지적인 사업방식과 같은 극히 남성적인 분위기를 띤 위험들을 피하게 해준다고 할 수 있다.    우리는 살레시안 정신이 맘마 말가리따가 17년 동안이나 그 생활양식을 결정지었던 발도꼬에서 형성되었음을 잊지 말아야 한다.    한 공동체가 마리아께 대한 진지한 신심과 방향을 상실 할 때는 교계적 가치들이 삶의 신비적 측면을 질식시키는 경향이 있다.    그리하여 전형적으로 남성적이며 추상적인 구조들이 모든 것을 지배하게 된다: 끊임없이 계속되는 연설들, 회합들, 명령, 끝없는 논의 주제, 파당과 압력 단체들, 건설자들과 재건설자들, 냉소적 비판과 논박이 모든 것을 지배하게 되며 마침내 모든 게 권태로와진다.    이것은 구체적 사랑과 삶이 결여되어 있기 때문이다.

        3. 어려움 가운데서 분투하는 이의 용기

        살레시안 사도에게 불어넣어진 도움이신 마리아의 세 번째 특징은 투쟁자가 되려는 용기와 힘이다.    하느님의 협력자들인 그들 곁에는 그를 거슬러 작용하면서 구원 계획을 연극 경연쯤으로 만들어 버리려는 세속적 세력들이 자리하고 있다.

        마리아는 여종이자 어머니 일 뿐만 아니라 원죄 없으신 분이시자 크리스챤의 도움이신 분이시기도 하다.    이 두 명칭 및 실재들은 사탄과 악에 대한 싸움과 승리를 설명해 준다.    죄와 사탄은 원죄 없으신 마리아 안에서 완전히 극복되었기에 마리아께서는 십자가 아래 서 계셨으며 세상의 죄를 이기기 위해 자신을 희생하는 사랑의 승리를 유일하게 나눠 가질 수 있었던 것이다.    크리스챤들의 도움이신 마리아께서는 자신의 자녀들을 도와주신다.    마리아는 모든 형태의 죄악과 모든 내적 외적 적들로부터 각 개인과 교회를 보호해주신다.    그녀는 묵시록 속의 여인, 즉 불가피하게 “싸워야 하는”교회의 인물이다.    마리아는 시련과 위험이 닥칠 때마다 교회 역사 안에 간여하시는 크리스챤들의 도움이시다.    우리는 또리노 대성당에 로렌조니가 그려 놓은 성모님의 모습이 다소 딱딱하고 든든하며 고집스럽기까지 하다는 것을 인정해야 할 것 같다(그에 비해 로까의 성모님은 얼마나 다정하게 뵈는지).    마리아는 그녀의 자녀들을 위협하는 위험들에 직면하여 이곳 저곳으로 뛰어다니시면 활동하시는 참으로 역동적인 여인이다.    그녀는 또한 다른 사람들을 움직이시며 그들의 책임감을 빼앗지 않으면서도 그들을 도와주시는 여왕이시자 어머니이다(교황 바오로 6세Marialis Cultus, 35항 참조).

        크리스챤들의 도움이신 분께서 현존하실 때, 살레시안들은 일들이 쉬운 척 할 필요가 없다.    성모님은 살레시안들에게 지칠 줄 모르는 낙관주의를 불어넣어 주신다.    사실 오늘날 우리는 정당에 참여하는 문제는 물론 크리스챤 십자군을 조직하는 문제에 대해서도 더 이상 관심이 없다.    하지만 성 바오로께서는“속임수를 쓰는 악마에 대항할 수 있도록 하느님께서 주시는 무기로 완전 무장을 하십시오”(에페소 6:11-17)라고 분명하게 말씀하셨다.    오류와 죄악을 거슬러 싸운다는 것은 사실 어려운 일이다.    신앙을 전파하고 옹호하며 인격적 발전을 이룩하고 혹은 충실하게 인내하는 일등이 문제되었을 때 선을 행하기는 더욱 어렵다.    마리아는 살레시안이 침착하고 용감하며 굳건하도록 도와준다.    돈보스꼬가 특별히 용감하였으며 어려움에 부딪혀서도 두려워하지 않는 투쟁자였고 교회 문제들에 깊이 몰두 할 수 있었던 것은 마리아의 도움이 있었기 때문이었다.    하지만 또한 그는 자신의 침착성과 다른 사람들에 대한 존경, 일관성, 낙관론이 일정한 승리를 기반으로 한 것이라고 단언했다.

        4. 하늘 나라에서 살고자 하는 이의 희망

        내가 보기에는 마리아의 현존은 살레시안 사도로 하여금 깊은 종말론적 희망을 갖게 해주는 것 같다.    나는 이미 돈보스꼬에게는 크리스챤들의 도움이신 마리아께 대한 신뢰가 곧 마리아의 승천과 천상적 영광의 실제를 확인하는 길이었다는 것을 얘기했었다.    바티칸 공의회는 교회에 관한 교의헌장의 마지막 두 번째 문단에서 이렇게 말하고 있다:

        예수의 모친은 천상에서 이미 영혼과 육신으로 영광을 누리고 계심으로써 후            세에 완성될 교회의 모상이며 시작이 되신 것처럼 이 지상에서는 주의 날이            올 때까지(베드후 3,10)하느님 백성에게 확실한 희망과 위로의 표시로서 빛나            고 계신다.

        돈보스꼬는 도움이신 마리아께서 이 지상에 계시는 동안에도 “하늘의 문”이셨다고 믿었다. 우리는 돈보스꼬가 그의 소년들에게 하늘나라와 우리를 기다리는 무한한 기쁨에 관해 얼마나 자주 이야기했던가를 알고 있다.    그는 지옥에 관해서는 별로 이야기하지 않았으나 천국에 관한 그의 묘사는 마리아의 현존에 대한 것과 마찬가지로 명확하고 일정했으며 면밀했다.

        나는 퍽 대조적인 돈보스꼬의 초라한 죽음과 그의 몇몇 소년들의 장엄한 죽음에 깊은 인상을 받아왔다.    우리는 사비오와 마고네,베수꼬 등의 전기에 기록된 그들의 마지막 순간 때의 마리아의 역할에 대해 묵상하지 않을 수 없다.    그것은 소설보다도 더 감동적이다.    미카렐 마고네는 그런 웅대한 것들을 다음과 같이 얘기했다;

              “심판 때에 저는 혼자 있지 않을 것입니다.    복되신 동정녀께서 저를 도와주시기 위해 제 곁에 계실 것입니다; 저는 지금 두려워할게 아무 것도 없습니다”(제14장).    “이 순간 저에게 가장 큰 위로를 주는 것은 제가 성모님께 조금이나마 영광을 바쳐 드렸다는 사실입니다...오, 성모님, 당신을 열렬히 사랑하는 사람들은 죽음의 순간에 얼마나 행복한지.(제15장).

              나중에 돈보스꼬는 베수꼬에게 그가 하늘나라에서 자신을 위해 해 주어야 할 일들 몇 가지를 부탁했다.

        나는 도움이신 마리아께서 살레시안들과 그들의 소년들로 하여금 영원한 생명을 굳게 믿으며 그들을 하늘 나라의 집에로 인도하는 확실한 길 위에 그들의 시선을 두도록 해주신다고 믿는다.    그곳에서의 가장 놀라운 기쁨 가운데 하나는 마리아의 빛나는 부드러운 얼굴을 직접 뵙는 것 일게다.    우리들의 사회와 같은 소비 사회에서는 영생에 대한 그런 소박한 믿음은 매우 대단한 것일 런 지도 모른다.

결론

        도움이신 마리아께 관한 총장님의 서한 속에 나오는 말을 인용함으로써 이 글을 마치고자 한다; “도움이진 마리아께 대한 신심은 교회 내에서의 살레시안의 본질적 요소......우리 카리스마의 불가피한 요소이다”(ASC 289,28-29); 이 말은 사도들 특히 젊은이들의 사도인 우리의 사명에 적합한 말이다...

        나는 위의 말씀에다 성모님께 대한 신심은 성모님이 창조하고 바라셨던 사도적 가족으로서의 우리의 일치의 보배로운 요소 이다는 것을 덧붙이고 싶다.    돈보스꼬는 성모님을 모든 크리스챤들의 원조자로 제시하셨다.    하지만 그는 성모님께 우리 가족 안에 간여하실 특권을 바쳐 드리는 것은 하느님을 기쁘시게 한다고 말하기도 했다.    성모님이 우리와 가까이 계시기에, 우리는 하늘 나라를 위해 많은 일을 할 수 있으며 특히 성모님께 대한 진정한 사랑과 신심을 퍼뜨릴 수 있다.    우리의 일치를 심화시키려 하는 쇄신의 때인 지금, 우리가운데에 계시는 유일한 어머니의 현존에 대한 공동인식과 그분께로의 수렴은 우리의 진보에 있어서 결정적인 요소들이 될 것이다.

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