1_1998_DesramautF_Cahier_Les_Cent_Mots-Clefs


1_1998_DesramautF_Cahier_Les_Cent_Mots-Clefs

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CAHIERS SALESIENS
RECHERCHES ET DOCUMENTS POUR SERVIR
A L'HISTOIRE DES SALESIENS DE DON BOSCO
DANS LES PAYS DE LANGUE FRANÇAISE
LES CENT MOTS-CLEFS
DE LA
SPIRITUALITE SALESIENNE
Numéro 38
14, RUE ROGER RADISSON
69322 LYON CEDEX 05
Mars 1998

1.2 Page 2

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1.3 Page 3

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Francis DESRAMAUT
LES CENT MOTS-CLEFS
DE LA
SPIRITUALITE SALESIENNE
l
ACTION-CONTEMPLATION
Maison provinciale Don Bosco
Lyon
1998

1.4 Page 4

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1.5 Page 5

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5
LES CENT MOTS-CLEFS DE LA SPIRITUALITE
SALESIENNE
Liminaire
Ce fascicule ouvre une série de trois cahiers, qui, au terme, c'est-à-dire,
espérons-le, en 2001, constitueront une manière de dictionnaire de la vie spirituelle
de la famille salésienne.
Ce travail correspond à un désir de l'Istituto di spiritualità de l'université
salésienne de Rome en novembre 1996. Traduit en italien et, vraisemblablement,
en anglais, puis imprimé en un seul volume, il devrait par la suite éclairer
commodément ceux qui s'intéressent à la spiritualité de don Bosco : salésiens,
filles de Marie auxiliatrice, coopérateurs, Volontaires de Don Bosco et avec Don
Bosco, membres de congrégations affiliées aux salésiens, anciens élèves, amis du
saint, ou encore simples curieux, en peine d'une information rapide sur l'un ou
l'autre point de la vie spirituelle salésienne.
Ce n'est pas un dictionnaire savant pourvu de bibliographies à jour
permettant de progresser dans l'étude des différentes questions soulevées. L'auteur
n'a jamais prétendu qu'à une élémentaire mise en goût sur des problèmes souvent
difficiles et délicats. Y est-il parvenu ? Aux lecteurs éventuels de le dire. Leurs
observations permettront d'améliorer l'ouvrage sous sa forme définitive. Qu'ils
n'hésitent donc pas à les communiquer au secrétariat de la province salésienne de
Lyon (14, rue Roger Radisson, Lyon 5ème), qui fera suivre leur courrier !
Francis Desramaut
Toulon, 4 février 1998
i

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6
Bibliographie
N. B. Beaucoup d'autres ouvrages, surtout non spécifiquement salésiens, ont été utilisés. Ils
apparaissent dans les notes des articles.
Albera, Paolo, Lettere circolari ai salesiani, Torino, SEI, 1922.
Amato, Angelo e Strus, Andrzej (a cura di), Inculturazione e formazione
salesiana, Roma, ed. SDB, 1984.
Associazione Cooperatori Salesiani, Regolamento di Vita Apostolica, Roma,
1986.
Atti del Capitolo Superiore della Pia Società Salesiana, Torino, puis Roma,
depuis 1920. Le titre des origines est devenu en 1966 Atti del Consiglio
Superiore, et, en 1984, Atti del Consiglio Generale.
Aubry, Joseph, Avec Don Bosco vers l'an 2000. Vingt conférences salésiennes,
Rome, éd. S.D.B., 1990.
Aubry, Joseph, Guida di lettura al Regolamento di vita apostolica
dell'Associazione Cooperatori Salesiani, Roma, ed. Cooperatori, 1987.
Aubry, Joseph, Les Saints de la famille, Rome, Maison Généralice Salésienne,
1996.
Auf&ay, Augustin, Le premier successeur de Don Bosco, Lyon, Vitte, 1932.
Bertetto, Domenico, Spiritualità salesiana. Meditazioni per tutti i giorni dell'anno,
Roma, LAS, 1974.
Bollettino salesiano, depuis 1877.
Bosco, Giovanni, Opere edite, réimpression anastatique, Roma, LAS, 1976-1987.
Capitolo Generale XVII delle Fighe di Maria Ausiliatrice, 1982.
Capitolo Generale XIX dei Salesiani, 1965.
Capitolo Generale Speciale dei Salesiani, 1972. (Les autres actes des récents
chapitres généraux salésiens ont été insérés dans les Atti.)
Carta (La) di comunione nella Famiglia salesiana di Don Bosco, Leumann
(Torino), LDC, 1996.
Caviglia, Alberto, Conferenze sullo spirito salesiano, Torino, PAS, 1949.
Caviglia. Alberto, Savio Domenico e Don Bosco. Studio, Torino, SEI, 1943.
Ceria, Eugenio, Don Bosco con Dio, Torino, SEI, 1929.
Ceria, Eugenio, Il Servo di Dio Sac. Filippo Rinaldi, Torino, SEI, 1948.
Costituzioni e Regolamenti delle Figlie di Maria Ausiliatrice, éd. de 1982.
Costituzioni e Regolamenti della Società di San Francesco di Sales, éd. de 1984.
Costituzioni dei Volontari con Don Bosco, Roma, Dicastero per la Famiglia
Salesiana, 1995.
Fiora, Luigi, Informatio super virtutibus Servi Dei Philippi Rinalch, Roma, 1983.
François (Saint) de Sales, Oeuvres, édition complète, Annecy, 1892-1964.
Giannatelli, Roberto (a cura di), Don Egidio Vigano' all'Università Salesiana,
Roma, UPS, 1996.
Istituto Secolare Volontarie di Don Bosco, Costituzioni e Regolamenti, Roma,
1991.
Istituto Secolare Volontarie di Don Bosco, I Valori fondamentali della secolarità
consacrata salesiana dell'Istituto delle VDB, Frascati 5-8 dicembre 1981, Roma,
tip. Istituto salesiano Pio XI, s. d. (1982).

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7
Joannes Pauhis n, luvenum Patris. Epistola presbytero Aegidio Vigano' data
Rectori Maiori Societatis S. Francisci Salesii post centum transactos annos ab
obitu S. Joannis Bosco, Roma, 31 januarii 1988, dans Osservatore Romano 31
gennaio 1988.
Midali, Mario (a cura di), Don Boscofondatore della Famiglia salesiana. Atti del
simposio Roma-Salesianum 22-26 gennaio 1989, Roma, ed. SDB, s.d. (1990 ?).
Ricaldone, Pietro, Lettere circolari, dans/itti del Capitolo Superiore, 1932-1951.
Ricceri, Luigi, Lettere circolari, dans^riz del Consiglio Superiore, 1966-1977.
Rinaldi, Filippo, Lettere circolari, dans^riz del Capitolo Superiore, 1922-1931.
Rua, Michele, Lettere circolari ai Salesiani, Torino, tip. S.A.I.D "Buona
Stampa", 1910.
Settimane di spiritualità della Famiglia Salesiana
La Famiglia salesiana riflette sulla sua vocazione nella Chiesa di oggi.
Casa generalizia (Roma) 21-27 gennaio 1973, Torino-Leumann, Elle Di Ci, 1973.
Il Sistema educativo di don Bosco tra pedagogia antica e nuova. Atti del
convegno europeo salesiano sul sistema educativo di don Bosco, Torino-
Leumann, LDC, 1974.
Il rinnovamento degli esercizi spirituali. Simposio salesiano europeo,
Torino, LDC, 1975.
La famiglia salesiana, famiglia missionaria. Settimana di spiritualità nel
centenario delle missioni salesiane, Torino, LDC, 1977.
Seminario di studio sull'apostolato salesiano nelle periferie : "bidonvilles",
favelas, slums, Casa generalizia, Salesianum 19-24 febbraio 1977. Les actes de
cette "cinquième semaine de spiritualité" n'ont pas été publiés.
Maria rinnova la Famiglia salesiana di Don Bosco, 1979. Cette lettre
initiale de don Egidio Vigano', nouveau recteur majeur, a été considérée cornine
"sixième semaine de spiritualité".
Il sistema preventivo vissuto come cammino di santità. Settimana di
spiritualità della Famiglia salesiana, Leumann, LDC, 1981.
La donna nel carisma salesiano. Apporto della donna e in particolare di
S. Maria Domenica Mazzarello al carisma salesiano. 8a settimana di spiritualità
della Famiglia salesiana, Roma, 25-31 gennaio 1981, Torino-Leumann, LDC,
1981.
Le vocazioni nella Famiglia salesiana. 9a settimana di spiritualità della
Famiglia salesiana, Roma, 24-30 gennaio 1982, Torino-Leumann, LDC, 1982.
La direzione spirituale nella Famiglia salesiana. Atti della X settimana
di spiritualità della Famiglia salesiana, Roma 23-29 gennaio 1983, Roma, ed. SDB,
1983.
Le Beatitudini del Vangelo. Riflessioni per una spiritualità giovanile. Atti
della XI settimana di spiritualità della Famiglia salesiana, Roma, ed. SDB, 1985.
Laici nella Famiglia salesiana. Atti della XII settimana di spiritualità
della Famiglia salesiana, Roma, ed. SDB, 1986.
Con i giovani raccogliamo la profezia del Concilio. Atti della XHI
settimana di spiritualità della Famiglia salesiana, Roma, Dicastero per la Famiglia
salesiana, 1987.
La dimensione sociale della carità. Atti della XfV settimana di
spiritualità della Famiglia salesiana, Roma, Dicastero per la Famiglia salesiana,
1991.

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8
Educazione alla fede e dottrina sociale della Chiesa. Atti XV settimana
di spiritualità per la Famiglia salesiana, Roma 20-25 gennaio 1992, Roma, ed.
SDB 1992.
Educare all'amore. Atti XVI settimana di spiritualità per la Famiglia
salesiana, Roma 25-29 gennaio 1993, Roma, ed. SDB, 1993.
I sentieri della speranza nella spiritualità salesiana. Atti della XVII
settimana di spiritualità della Famiglia salesiana, Roma, Salesianum 24-29 gennaio
1994, Roma, ed. SDB, 1994.
Il sistema preventivo verso il terzo millenio. Atti della XVHI settimana di
spiritualità della Famiglia salesiana, Roma Salesianum 26-29 gennaio 1995, Roma,
ed. SDB, 1995.
Gesù Cristo. Appunti per una spiritualità ispirata al carisma salesiano. Atti
della XIX settimana di spiritualità della Famiglia salesiana, a cura di A. Martinelli,
Roma Salesianum 17-19 gennaio 1997, Roma, ed. SDB, 1997.
Riscopriamo con i giovani la presenza dello Spirito nella Chiesa e nel
mondo, per una spiritualità ispirata al carisma salesiano. Atti delle XX giornate
di spiritualità della Famiglia salesiana, a cura di L. Van Looy, Roma Salesianum
16-18 gennaio 1998, Roma, éd. SDB, 1998.
Sodi, Manlio (a cura di), Liturgia e musica nella formazione salesiana. Incontro
europeo di docenti ed esperti di liturgia e musica proposto dal dicastero per la
Formazione salesiana, Roma, 1984.
Vigano', Egidio, Chiamati alla libertà, Roma, Istituto Figlie di Maria Ausiliatrice,
1995.
Vigano', Egidio, Lettere circolari ai salesiani, Roma, Direzione generale Opere
Don Bosco, 1996.
Ziggiotti, Renato, Lettere circolari, dans^iri 1952-1965.
Atti
CG
CGS
Epistolario
FdB
FMA
L.C.
MB
MO
SDB
VDB
Abréviations
Atti del Capitolo (ou Consiglio) Superiore (ou
Generale)
Capitolo Generale dei Salesiani
Capitolo Generale Speciale dei Salesiani (1971)
Giovanni Bosco, Epistolario
Microfiches du Fondo Don Bosco, Catalogue
imprimé des Archives centrales salésiennes, Rome
Filles de Marie Auxiliatrice
Recueil de Lettere circolari d'un Recteur majeur
Memorie biografiche di San Giovanni Bosco
Giovanni Bosco, Memorie dell'Oratorio di S.
Francesco di Sales, éd. A. Ferreira Da Silva
Salésiens de Don Bosco
Volontaires de Don Bosco

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9
Introduction
La spiritualité salésienne1
La spiritualité salésienne, telle que don Bosco (1815-1888) l'a conçue en
son temps, était et demeure chose simple2. Au milieu du vingtième siècle, l'un de
ses témoins les plus perspicaces la synthétisait devant de jeunes religieux par une
série de dix commandements. Voici, annonçait-il, le "décalogue salésien" :
"Comment don Bosco voulait-il ses salésiens ? Voici. Qui ne veut pas
travailler n'est pas salésien. Qui n'est pas tempérant n'est pas salésien. Qui n'est pas
vraiment pauvre n'est pas salésien. Qui n'a pas de coeur n'est pas salésien. Qui est
sans pureté n'est pas salésien. Qui est indocile n'est pas salésien. Qui est libertin
n'est pas salésien. Qui est dépourvu d'intention droite n'est pas salésien. Qui n'a pas
l'âme eucharistique n'est pas salésien. Qui n'a pas de dévotion envers Marie n'est
pas salésien. Retournez les formules au positif et vous aurez le décalogue
salésien."3
Don Bosco, homme du concret, ne rêvait que la nuit. Une fois debout, il
ne pensait qu'à agir. S'il révérait la métaphysique, il la laissait somnoler dans les
livres. Les spéculations ne le tentaient pas. D'ailleurs, des considérations élevées
eussent endormi son public. Il les déconseillait à ses prédicateurs théologiens.
"Racontez des histoires, montez des apologues, usez d'un langage proche du
peuple. De la sorte, vous ne perdrez pas votre temps. Vous serez utiles aux jeunes
et à tous vos auditeurs." Son esprit et donc la spiritualité laissée par lui en héritage
à ses fils, en l'occurrence les membres de sa famille salésienne, s'en sont ressentis.
On les a crus simplistes. C'est possible, mais non acquis. Il faudrait vérifier cette
sorte d'hypothèse. Les rédacteurs des évangiles cultivaient-ils l'abstraction ?
Depuis près de deux mille ans, les paraboles et les béatitudes, dont ils ont truffé
leurs textes, alimentent les âmes mystiques les plus délicates. La simplicité
concrète n'est pas nécessairement indigente. La métaphore vive recèle même une
richesse d'évocation, qui manque au concept dénudé.
Mais la spiritualité salésienne est-elle aussi statique que le croyait don
Caviglia, pour qui don Bosco et sa postérité ne faisaient qu'un ? Elle a
certainement changé au cours du vingtième siècle. Mieux, n'aurait-elle pas évolué
au point de se conformer au siècle présent, comme un peu toute la catholicité
autour d'elle ? On voudrait, dans cet essai, la regarder d'un peu près, non

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10
seulement lors de son éclosion dans l'âme d'un prêtre piémontais du dix-neuvième
siècle, mais jusque dans les formes peut-être inattendues qu'elle a prises à l'aube de
l'an deux mille.
Qu'est-ce que la spiritualité ?
Au fait, qu'entendre par l'expression : spiritualité de la famille salésienne,
formule englobant ici à la fois les religieux, les religieuses et les laïcs, consacrés ou
non, qui veulent suivre don Bosco ?
B convient d'abord de distinguer spiritualité et esprit, deux mots frères
dont les sens ne se recouvrent que partiellement. Un ensemble d'idées et de
sentiments oriente l'action des collectivités. C'est leur esprit, bon ou moins bon.
"L'esprit de la monarchie est la guerre et l'agrandissement ; l'esprit de la république
est la paix et la modération", écrivait Montesquieu4, à qui manquait l'expérience de
la belliqueuse République française de 1792. Quant à elles, comme toute
collectivité, les sociétés religieuses vivent d'un esprit qui leur est particulier. Non
sans raisons, on a depuis longtemps attribué un esprit propre à la Compagnie de
Jésus. "D ne sort jamais aucun ouvrage de chez nous qui n'ait l'esprit de la
société", faisait-on dire à l'un de ses membres au dix-septième siècle5. La puissante
originalité de l'esprit des diverses sociétés religieuses s'explique sans peine. Une
commune règle de vie, des structures, des coutumes, des modèles et des habitudes
distinguent aisément l'atmosphère de l'univers jésuite et celle de l'univers
bénédictin. La Règle de saint Benoît et les Exercices de saint Ignace ont façonné
les moeurs et les coeurs de leurs disciples. Moines ou religieux actifs, ils cultivent
des valeurs et reproduisent des exemples qui diffèrent et imprègnent le style des
relations à l'intérieur, soit de l'abbaye, soit de la résidence. Le visiteur le ressent
dès qu'il y pénètre. Appelons esprit cette sorte de moteur invisible disséminé dans
une collectivité religieuse, qui décide des comportements personnels ou
communautaires et parvient quelquefois à redessiner les visages mêmes de ses
membres.
Spiritualité, dérivé du mot esprit, lui est évidemment apparenté. Ce mot
peut avoir plusieurs sens. Tâchons d'être précis. Il ne s'agit pas pour nous du
simple "caractère de ce qui est spirituel, indépendant de la matière et du corps," au
sens premier de spiritualité. Le terme possède, en l'occurrence, une résonnance
nécessairement religieuse. La spiritualité est ici toujours religieuse. C'est une
première particularité. Mais la signification du mot doit être encore affinée. Dans
le vocabulaire contemporain deux sens connexes lui sont attachés, qu'il faut pour
le moins distinguer. Spiritualité s'applique, soit, subjectivement, à la vie spirituelle
(marquée par la religion) d'une personne ou d'un groupe, soit, objectivement, aux
principes, aux croyances et aux pratiques qui règlent cette vie spirituelle. On
parlera, dans le premier sens, de la spiritualité de saint François d'Assise, et, dans
le deuxième, de la spiritualité des Frères mineurs, ses disciples. Avant d'opter entre
l'un et l'autre sens, installons-nous soigneusement dans l'ordre chrétien. H n'est pas
de vie religieuse, ni donc de spiritualité au sens que nous donnons à ce mot, en
dehors de la relation avec Dieu. La religion du chrétien fait de lui un fils adoptif de
Dieu Père. Mais il ne rencontre ce Père que dans le Christ, son fils incarné, et sous
la mouvance de l'Esprit. Sa vie spirituelle et donc sa spiritualité doit (ou devrait)
être enracinée dans l'Esprit Saint. Le mystique chrétien, celui dont l'âme répond au

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11
mieux à l'attente divine, vit de l'Esprit dans lequel il découvre le Christ. Principes,
croyances et pratiques de spiritualité ne sont pensables que dans l'Esprit Saint. En
outre, conséquence de l'Incarnation, cet Esprit ne se trouve que dans le temps,
c'est-à-dire dans le milieu médiateur qu'est l'Eglise. Ce détour ne nous extrait pas
du monde simple et concret cher à la tradition salésienne. Lorsque l'Esprit de Dieu
le guide paisiblement, le vrai mystique, si nous suivons Henri Bergson, jouit "d'une
santé intellectuelle solidement assise, exceptionnelle, qui se reconnaît sans peine.
Elle se manifeste par le goût de l'action, la faculté de s'adapter et de se réadapter
aux circonstances, la fermeté jointe à la souplesse, le discernement prophétique du
possible et de l'impossible, un esprit de simplicité qui triomphe des complications,
enfin un bon sens supérieur"6. Le mystique de Bergson ressemblait beaucoup à
notre don Bosco.
Spiritualité salésienne ne servira pas à désigner ici, sauf indirectement,
l'esprit salésien, celui que l'on retrouve normalement dans les communautés qui se
réclament de don Bosco ; il ne désignera pas non plus la vie spirituelle plus ou
moins réussie des disciples de celui-ci. D'intention, par cette expression, nous
efforçant de passer du ou des sujets à leur mentalité objectivée, celle qui, en
théorie, dirige leurs pensées et leurs actes, nous désignerons l'ensemble des
principes, des idées, des sentiments et des modèles de conduite des disciples de
don Bosco dans la fidélité à l'Esprit Saint. Cette relation à l'Esprit devrait nous
permettre d'échapper à la pure sociologie comportementale. Car l'Esprit vivant
dans l'Eglise nous fournit un outil de discernement dans une réalité mouvante, à la
fois historique, imparfaite et dynamique.
La spiritualité salésienne est fluente
La spiritualité d'une société religieuse, alors même qu'on la voudrait
définie une fois par toutes, est en effet une réalité fluente. Remplis de piété envers
leur fondateur, les disciples, surtout immédiats, ne reconnaissent pas cette
évidence de gaîté de coeur. Parce qu'elles fragilisent la construction sociale, les
modifications de la forme primitive les peinent. Et la spiritualité n'est-elle pas
partie intégrante de la forme originelle de leur société ?
Le bienheureux Filippo Rinaldi, alors recteur majeur, le comprenait fort
bien, quand, en 1931, quelques mois avant de mourir, il composait toute une lettre
circulaire sur le thème : "Conservons et pratiquons nos traditions"7. "L'attrait
naturel pour tout ce qui touche à la nouveauté peut porter à négliger les traditions,
on oublie qu'une chose est de courir derrière les nouveautés, une autre de marcher
toujours à l'avant-garde de tout progrès, comme le faisait et le voulait don Bosco.
Les progrès qui obligent à renoncer à l'une quelconque de nos meilleures
traditions, si petites soient-elles, ne nous conviennent pas, mes chers [amis]. En
pareils cas, demeurons tranquillement dans l'arrière-garde à conserver notre
héritage paternel ; nous gagnerons sur tous les fronts."
En vérité, il faut pourtant entendre par spiritualité un corps mental
complexe et évolutif. Idées-forces, principes de comportement, sentiments
communs et modèles agréés changent inévitablement avec les années et les
sociétés particulières. Certains s'estompent, d'autres apparaissent ou gagnent en
vigueur. Leur hiérarchie à tous peut être bousculée. Ce corps mental vogue dans

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12
l'histoire. Tous les observateurs remarquent que la vie de la majorité des sociétés
de religieux a fortement changé dans le monde occidental durant les années
soixante-dix de ce vingtième siècle. Il suffit pour le vérifier de pénétrer dans un
couvent de carmélites ou un monastère de visitandines. Que sont devenus les
grilles et les voiles noirs d'autrefois, rappelés seulement de-ci de-là par quelques
guichets énigmatiques ? La spiritualité a évolué en ces fieux. Le principe de
séparation, sinon de fuite du monde, y a subi de fortes entorses. L'idée que l'on s'y
faisait de l'entrée en religion a été modifiée. Certaines austérités n'y sont plus de
mise. Des modèles révérés sont négligés ou totalement oubliés. Est-ce un bien ?
Est-ce un mieux ? On se gardera de considérer comme progrès ce qui pourrait
n'être que concessions à la fragilité humaine. L'histoire a en effet connu
d'innombrables réformes de la vie religieuse, suites à des changements que l'on
s'est mis à déplorer. Nous ignorons, alors que le vingtième s'achève, les
renouveaux probables des vingt-et-unième et vingt-deuxième siècles. Toujours
est-il que, pour nombre de sociétés religieuses, la spiritualité régulatrice des
comportements n'est plus tout à fait la même aujourd'hui qu’hier.
H serait extraordinaire que la famille salésienne eût échappé à la tendance
évolutive. Des murs d'abbayes ou de chartreuses ne la protègent pas des contacts
avec un univers changeant. Son action apostolique l'immerge dans le monde et
dans l'Eglise. Participer de la culture ambiante est pour elle une obligation, même
quand il lui faut la juger et la condamner. Elle ne cesse d'en recevoir les messages,
qui peuvent être des ordres quand ils proviennent de l'Eglise romaine. Don Rua, ce
saint recteur majeur, en fit l'amère expérience au début du vingtième siècle. Il m'est
arrivé en d'autres temps de composer un livre sur la spiritualité vécue et enseignée
par don Bosco. Au fur et à mesure des considérations de notre saint sur la Bible,
l'histoire, le miracle, l'Eglise, les religions ou les sacrements, je mesurais la distance
entre sa perception du monde, y compris dans sa dimension religieuse, et celle qui
s'est imposée un siècle après sa mort. La spiritualité salésienne ne peut qu'avoir
évolué avec les années. Celle que nous connaissons aujourd'hui n'est plus la
spiritualité de don Bosco, mais la spiritualité d'une collectivité du siècle qui suivit
le sien. Elle a une histoire, qui peut être étudiée de génération en génération. Nous
reviendrons sur cette question.
En somme, par spiritualité salésienne nous comprenons l'ensemble vivant
et donc changeant d'idées, de sentiments, de principes, de comportements et de
modèles, qui dirigent plus ou moins clairement et plus ou moins consciemment la
vie spirituelle de la famille religieuse née de don Bosco.
A l'origine, l'expérience religieuse de don Bosco
H reste qu'à l'origine de cette spiritualité, on trouve nécessairement
l'expérience du fondateur don Bosco. Il sera toujours impossible d'en faire fi. On
n'imagine pas, quand ils lisent et reconstruisent leur spiritualité, les bénédictins
oubliant saint Benoît, les franciscains saint François d'Assise, les dominicains saint
Dominique, les jésuites saint Ignace de Loyola, les oratoriens saint Philippe Néri
ou les rédemptoristes saint Alphonse de Liguori. Les fondateurs impriment à leurs
sociétés religieuses un caractère essentiel à leur identité. N'en pas tenir compte
c'est toucher à soi. Cependant la marque n'est pas nécessairement à tous égards
significative. Ainsi, il faudra attendre le père Daniel Brottier (1876-1936) pour

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13
disposer d'un exemple spirituel dans l'Oeuvre des Orphelins-Apprentis d'Auteuil,
fondée à Paris en 1866 par l'abbé Louis Roussel. Don Bosco, lui, n'a pas apposé
son cachet seulement à l'oeuvre qu'il a créée, mais aussi à la spiritualité de sa
famille salésienne. Il a institué ce qu'Egidio Vigano' appelait son "école spirituelle",
quand il faisait de lui le caposcuola d'un nouveau style de sanctification8. Cette
école de sainteté fut générée, non par une doctrine, mais par une expérience
religieuse.
L'expérience authentiquement religieuse s'opère dans une adhésion
librement consentie à l'absolu divin, adhésion d'un tissu aussi varié et aussi riche
que la vie elle-même. L'homme est en effet un être spirituel incarné et marqué par
son environnement et l'acquis de ses expériences ; ses jugements et ses décisions
prennent appui sur des expériences et des données multiples. L'expérience
religieuse est "l'acte - ou l'ensemble d'actes - par quoi il se saisit, ainsi environné,
en relation avec Dieu".9
Dans cet environnement, où nous distinguons trois strates, il y a d'abord
une donnée primitive constituée par la race, la nature, l'hérédité et le tempérament.
Sans en prendre toujours conscience, l'expérience, même la plus spirituelle,
s'enracine dans l'espace et le temps ; c'est la zone du vital. H y a aussi une
expérience sociale véhiculée par la famille, le milieu, l'école et la profession ; elle
est composée d'influences subies orientant la personnalité et ses décisions. Mais la
plus importante est la donnée personnelle de l'expérience humaine, façonnée par
les choix instinctifs et réfléchis, les réactions diverses, le hasard de l'événement
psychologique, un comportement ou une façon d'être et d'assimiler le vécu. Cette
donnée personnelle n'implique cependant pas encore un jugement de finalité ni de
liberté. Les trois sortes de données (le vital, le social et le personnel) étoffent
l'expérience de la personne incarnée et commandent sa vision de l'Etre et des êtres.
"Sorte de milieu entre la nature et les actes", elles constituent à la fois un
enrichissement et un poids. L'homme est pétri par la vie, il n'est jamais nu ni neutre
devant la vérité et les valeurs. Les habitudes, puissances d'inclination et de
transformation, constituent pour lui un fonds de dispositions spirituelles qui
ouvrent ou ferment à l'Infini. C'est dans ce mouvement déjà orienté que la
personne est confrontée à des choix portant sur son existence et sur le sens de tout
le réel. Ces choix successifs menés dans la durée de son histoire tissent son
expérience, au premier chef son expérience religieuse.
L'expérience est proprement spirituelle, quand, face à l'Infini, elle équivaut
à un acte total et radical de conscience, qui engage toute la personne dans le
faisceau de ses relations multiples et constituantes. Elle est spirituelle, profonde et
totale, lorsqu'elle est "une expérience prise en sa totalité personnelle, avec tous ses
éléments structuraux et tous ses principes de mouvement ; une expérience bâtie et
saisie dans la lucidité", quand elle émane "d'une conscience qui se possède et dans
la générosité d'un amour qui se donne ; bref, [quand il s'agit d']une expérience
pleinement personnelle au sens strict du mot".
Giovanni Bosco fut conditionné dans son expérience la plus spirituelle par
des données très typées, sur lesquelles il convient de réfléchir pour comprendre
cette expérience étalée dans sa vie et entrer ainsi dans sa spiritualité personnelle.

2.4 Page 14

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14
La race piémontaise, qui fut la sienne, tenait beaucoup plus de la fourmi
industrieuse que de la cigale musicienne. Les métayers de la campagne
s'acharnaient à devenir petits propriétaires. Laborieux, persévérant et conquérant à
sa manière, le paysan piémontais était aussi d'un commerce agréable. La religion
catholique avait façonné le Piémont depuis l'antiquité. On y traitait de haut les
dissidents, qualifiés uniformément de protestants, et les païens, qui ne pouvaient
être que sauvages. Le curé régnait au village. Au début du dix-neuvième siècle les
idées nouvelles en provenance de la France révolutionnaire voisine étaient jugées
d'avance suspectes et dangereuses. Comme toute la lignée des Bosco, Giovanni
sera féru de travail. Sa gentillesse et son sourire n'en pâtiront pas. Et il n'imaginera
jamais aisément la possibilité d'un salut et moins encore d'une sainteté hors du
catholicisme romain.
La famille Bosco, gouvernée par Margherita Occhiena, qui avait perdu
son mari quand Giovanni avait quelque vingt mois, était éminemment pieuse.
Margherita habitua ses fils à une vie dure et mortifiée : menus sobres, paillasse
dure, lever matinal. Elle prit surtout grand soin d'enseigner la religion à ses
enfants, de les accoutumer à obéir et de leur ménager des occupations adaptées à
leur âge. Chez les Bosco on priait matin et soir. "J’étais encore tout petit,
expliquera don Bosco, quand elle m'apprit elle-même les prières ; dès que je fus
devenu capable de m'associer à mes frères, elle me faisait agenouiller le matin et le
soir ; et, tous ensemble, nous récitions nos prières en commun, y compris le
chapelet."10 Les prières quotidiennes communes du matin et du soir étaient alors
de règle dans les familles piémontaises, ainsi que la récitation du chapelet en
soirée. Trois fois par jour, la famille saluait Marie par l'Angelus. Illettrée,
Margherita connaissait cependant par coeur les principales leçons du catéchisme
diocésain. Selon son biographe Lemoyne, moralisateur comme toujours, mais, en
l'occurrence, tout à fait véridique, elle savait "combien grande est la force d'une
éducation chrétienne maternelle ; et que la loi de Dieu, enseignée par le catéchisme
tous les soirs et rappelée en cours de journée, est le meilleur moyen de rendre les
enfants obéissants à leurs mères. Elle répéta donc les questions et les réponses
autant de fois qu'il était nécessaire pour que ses fils se les mettent en mémoire."11
Don Bosco lui-même a témoigné : "Je savais tout le petit catéchisme (...) Et moi,
parce que l'église était loin, je n'étais pas connu du curé et je devais presque
exclusivement me limiter à l'instruction religieuse de ma bonne mère."12 On peut
être assuré qu'elle commença par apprendre à Giovannino la formule et le geste du
signe de la croix, par lequel les chrétiens d'autrefois entamaient tous leurs actes
importants. De la sorte, elle incrustait dans l'esprit de ses enfants l'idée d'un Dieu
personnel toujours présent. Cette conviction n'abandonnera jamais Giovanni
Bosco. Il se mit à vivre sous le regard du Dieu du Pater noster, Seigneur de
suprême dignité et père infiniment bon, qui donne "le pain quotidien", pardonne les
fautes commises et retient le malheureux sur le point de récidiver. Quand l'enfant
eut sept ou huit ans, Margherita le prépara soigneusement à sa confession. Le
"péché" lui devint horrible et redoutable. Elle veillera ensuite avec plus de soin
encore sur sa première communion au temps de Pâques 1827. Durant le carême
précédent, trois fois elle l'avait accompagné jusqu'au confessionnal. A la maison,
elle l'avait fait prier ou lire un livre d'édification et lui avait prodigué ses conseils.
Quand arriva le grand jour, elle ne le laissa parler à qui que ce fût, et fit avec lui, à
l'église, la "préparation" d'abord, puis faction de grâce" des communiants, c'est-à-
dire qu'elle participa à la récitation des "actes" appropriés, dont le curé prononçait

2.5 Page 15

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15
à haute voix et faisait répéter les formules par l'assistance.13 L'enfant faisait ainsi,
sous la conduite de sa mère, l'expérience d'une vie sacramentelle de qualité, que,
devenu prêtre, il ne cessera de conseiller à ses disciples.
Cependant sa vie spirituelle manquait encore de profondeur. Adolescent,
il eut la chance de rencontrer un prêtre qui le fit réfléchir. Désolé de ne pouvoir
entreprendre des études pour le sacerdoce qu'il convoitait, don Calosso, chapelain
dans son hameau, lui avait proposé de l'aider quand il avait déjà quatorze ans. Il lui
apportait le soutien paternel que, depuis toujours, il avait inconsciemment
recherché autour de lui. Le garçon trouvait aussi en ce vieux prêtre un directeur
pour son âme. Le chapelain Calosso l'encourageait à se confesser et à communier,
à faire, chaque jour, un peu de "méditation", c'est-à-dire une courte lecture
spirituelle. Sa vie religieuse, jusque-là très formaliste, prenait tournure. "C'est à
cette époque que j'ai commencé à goûter ce qu'est la vie spirituelle, écrira-t-il.
Jusqu'alors j'agissais plutôt matériellement et comme une machine, qui fait quelque
chose sans savoir pourquoi."14
Sa formation de collégien et de séminariste se fit au temps de la
Restauration, c'est-à-dire en une période officiellement très stricte en matière de
morale et très exigeante à la fois pour les jeunes et pour leurs maîtres. Sa vie
spirituelle nous est perceptible à travers les exemples qu'il admirait et s'efforçait de
reproduire en lui-même. Luigi Comollo et Giuseppe Cafasso furent les principaux.
Ne parlons que du premier. Luigi Comollo, garçon à peu près de son âge (il avait
deux ans de moins que lui), camarade de collège, puis de séminaire de Giovanni
Bosco, était d'un tempérament opposé au sien. Bosco, jeune solide et colérique,
aimait le sport, sinon la bataille ; Comollo se laissait insulter sans broncher ; Bosco
se contentait des exigences réglementaires en matière de piété, Comollo se plaisait
en de longues adorations dans les églises ; Bosco n'ajoutait rien aux mortifications
prévues par le droit en vigueur, Comollo jeûnait rigoureusement alors que son âge
l'en dispensait ; etc. L'amitié qui unissait leurs coeurs jetait Giovanni aux pieds de
Luigi, lui faisait accepter toutes ses remarques et transformait peu à peu ses goûts.
H faisait l'expérience d'une authentique piété.
A la veille d'entrer au séminaire, Giovanni prit ainsi de grandes résolutions
de vie austère. Il y apportait toute la fougue de ses vingt ans. "Durant les années
précédentes je n'avais pas été un scélérat, mais un dissipé, un vaniteux occupé à
toutes sortes de parties, de jeux, d'acrobaties, de tours d'adresse et autres du
même genre, qui récréaient momentanément, mais n'apaisaient pas mon coeur."15
Désormais il ne se rendrait plus aux spectacles publics sur les foires et les marchés,
on ne le verrait plus dans les bals et les théâtres, et, si possible, il ne participerait
plus aux banquets de fêtes. Plus jamais de tours d'adresse, de prestidigitation, de
démonstrations sur la corde ; plus de violon, plus de chasse. "Tout cela était jugé
contraire à la gravité et à l'esprit ecclésiastiques."16
Le clerc Bosco vivra donc dans la retraite, il sera tempérant quant à la
nourriture et à la boisson et ne prendra que le temps de repos indispensable à sa
santé. D servira son Dieu par des lectures religieuses, qui remplaceront les lectures
profanes auxquelles il s'était, jugeait-il, trop adonné. Il combattra de toutes ses
forces les écueils de sa chasteté : pensées, propos, actes, s'imposera
quotidiennement un peu de lecture spirituelle et racontera chaque jour au moins

2.6 Page 16

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16
une histoire édifiante, quand ce ne serait qu'à sa mère. Il écrivit ces résolutions,
nous explique-t-il, puis, pour se les graver dans l'esprit, se rendit devant une image
de la sainte Vierge, les lut, formula une prière et promit à Marie de les observer
"au prix de n'importe quel sacrifice".17 La "tempérance" sera l'un des traits
marquants de son expérience spirituelle.
Il ne traitera cependant pas en ennemie la vile nature. Dans la lutte qui, au
lendemain de son sacerdoce, opposait à Turin les théologiens de son temps, il se
retrouva du côté des liguoriens de préférence aux "probabilioristes", qui, pour leur
rigueur, étaient qualifiés de jansénistes. Il prenait ainsi le parti de la compréhension
évangélique de préférence à un juridisme inhumain. Alphonse de Liguori sera son
théologien moraliste et son maître en spiritualité, quand bien même il ait été amené
à nuancer certains de ses propos.
Son expérience proprement spirituelle, au sens donné plus haut à cette
formule, avait été esquissée dans ses jeunes années. Dès l'enfance, un choix
d'existence lui avait été proposé. Il s'était donné à Dieu, exactement au Christ et à
sa mère, qu'il pensait rencontrer en rêve. Le songe de neuf ans, au cours duquel
ces deux personnages l'avaient invité à travailler pour les enfants plus ou moins
mal embouchés, avait décidé du sens de sa vie. Nous ne jugeons son rêve que
d'après le souvenir maintes fois répété du songeur. Devant une multitude
d'animaux plus ou moins sauvages, Marie lui disait : "Voilà ton champ d'action,
voilà où tu dois travailler. Rends-toi humble, fort et robuste. Et ce que tu vas voir
se produire maintenant pour ces animaux, tu devras le faire pour mes fils." Il avait
détourné les yeux. Les bêtes étaient remplacées par des agneaux pleins de
douceur, qui semblaient fêter Jésus et sa mère.18 Le don, affermi avec les années,
puis sacralisé par l'ordination sacerdotale, fut complet. Giovanni ne se reprit
jamais. Sa vocation fut toujours apostolique, même s'il s'interrogea sur sa forme
précise (dans le clergé diocésain ou dans une congrégation religieuse). Il s'était
donné au Christ et à Marie avec toutes ses ressources physiques, intellectuelles et
affectives. Or il était robuste, intelligent et d'une grande sensibilité. Se ménager lui
semblait suspect, surtout de la part d'un prêtre. Les pieux désirs ne le satisfaisaient
pas : il regardait autour de lui, constatait des besoins et agissait.
Sa donation au Seigneur se traduira par le service des hommes, surtout
des jeunes et des pauvres, auxquels il consacrera sa vie. Sa devise sera : "Donnez-
moi des âmes." C'est pour elles qu'il fonda, non sans peine, deux sociétés
religieuses, les salésiens en 1859, les filles de Marie auxiliatrice en 1872, en leur
adjoignant systématiquement un monde de "coopérateurs", non astreints à vivre en
communauté sous un régime de voeux de religion dûment prononcés. A ces fils et
à ces filles, pour qui il était un modèle d'existence, don Bosco transmettait son
expérience spirituelle.
Tels étaient ses fibres choix "pour la plus grande gloire de Dieu et le salut
des âmes", selon une formule qui lui était chère. H expérimentait dans ses
entreprises la faveur de la Vierge Marie et le soutien de la Providence divine. Lui-
même était à Dieu et Dieu était pour lui. Avec persévérance, il le redira. "Dieu est
pour nous, il nous encourage dans la voie que nous suivons", assurait-il à ses
disciples. L'expérience religieuse de don Bosco dura, profonde et totale, toute sa
vie.

2.7 Page 17

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17
La spiritualité de don Bosco
Don Bosco a vécu cette expérience fondamentale selon une spiritualité,
c'est-à-dire, dans le sens donné plus haut à ce terme : un ensemble de principes,
d'idées et de comportements, qu'il faut nous efforcer de synthétiser ici, leurs détails
étant renvoyés au vocabulaire à venir.19
Cette spiritualité prit, avec le temps, une forme originale d'humanisme
tempéré. Il était né dans un monde conservateur, mais sa sagesse naturelle, les
nécessités de la vie et le mouvement de son époque l'engagèrent à s'adapter au
monde où il vécut. Son amour des belles oeuvres littéraires, des jeux et des
spectacles aurait pu faire de lui un humaniste dans l'ancienne tradition de son pays,
si une idéologie apparentée à limitation de Jésus Christ n'était venue modérer ses
enthousiasmes de jeunesse. Il fut ensuite formé par des clercs rigoristes, plus ou
moins jansénisants. Mais les écoles des liguoriens et des ultramontains, les
physionomies et les doctrines de saint Philippe Néri, saint François de Sales, saint
Vincent de Paul et d'autres aussi appartenant aux mêmes tendances, celles qui
l'emportèrent dans l'Eglise au temps du premier concile du Vatican, le séduisirent
définitivement. Il crut en la valeur rédemptrice et sanctificatrice de l'action
apostolique et fonda des congrégations, dont les membres se rapprochaient le plus
possible des associations chrétiennes commîmes. Il proposait alors un mode de vie
chrétienne à des enfants et à des adultes, à des laïcs et à des religieux, bref à tous
ceux qu'il atteignait par ses institutions, ses conférences et ses nombreux ouvrages.
Ce mode de vie était une spiritualité.
L'homme, créé bon, est marqué par le hasard, par la faiblesse et par le
mal. Son existence terrestre est un don merveilleux du Seigneur, mais il n'est de
repos qu'en lui et après la mort. Dieu veut la sainteté de tous. Malheureusement,
les "infidèles" foisonnent, sans relation avec Jésus, unique fontaine du salut. Et
beaucoup de chrétiens se fourvoient sur la route de la vie. L'optimisme de don
Bosco sur la nature humaine était très relatif. A son sens, la vie était une course
vers la mort, dont le point d'arrivée, le repos en Dieu, pouvait toujours être
manqué. Mais bienheureux qui progresse vers Lui avec sa tête, et surtout avec son
"coeur", car il sera sauvé ! S'il cultive la "vertu", peut-être même "se fera-t-il
saint", comme Louis de Gonzague et Dominique Savio !
Le monde spirituel où l'esprit de notre saint évoluait : un Dieu juste et
bon, un Christ amical, modèle et source de vie, une Vierge Marie, radieuse de
sainteté et d'inépuisable bienfaisance, toute une théorie de bienheureux, l'Eglise
visible enfin, ne pouvait que le pousser lui-même et ses disciples avec lui, à une
sainteté, entendue comme l'héroïsme de la vertu chrétienne.
L'homme spirituel progresse en effet soutenu par un environnement
béatifiant visible et invisible. Don Bosco avançait lui-même ainsi dans un monde
religieux concret (ou concrétisé), qui était celui de son pays, mais aussi de son
expérience. Qu'il ait vécu sous le regard d'un Dieu juge et père, dans la compagnie
d'un Christ historique doux et bon, d'un Christ eucharistique "présent au
tabernacle", d'une Vierge immaculée et reine auxiliatrice "terrible comme une
armée rangée en bataille", de légions d'anges et de saints aptes à montrer la route

2.8 Page 18

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18
du salut et de la perfection aux humains "de tout âge et de toute condition", cela
peut s'expliquer par sa formation, par l'air du temps, par les désirs de ses auditeurs
ou de ses lecteurs, autrement dit par son univers relationnel. Cela tenait
essentiellement à ses choix fondamentaux d'existence pour son Dieu. Il ressentait
vraiment à ses côtés Dieu, Marie et les saints. Tel était le monde de sa vie et donc
de sa spiritualité.
En homme pratique, plus intéressé par les modes d'exécution que par les
justifications spéculatives des résultats, quand Giovanni Bosco s'était fixé un but,
son esprit agile s'appliquait aussitôt, avec toutes ses ressources, aux moyens qu'il
mettrait en oeuvre pour y parvenir : un "oratoire" pour regrouper les jeunes
travailleurs, des ateliers professionnels pour leur donner une formation humaine et
religieuse en les soustrayant aux dangers de la ville, un réseau de propagandistes
pour diffuser sa revue, les Lectures catholiques, à travers l'Italie, l'union des
coopérateurs salésiens pour rassembler les bonnes volontés de son pays, de
l'Europe occidentale et, qui sait, du monde entier ... Que faut-il faire ? Tel était
son problème. Nul ne s'étonnera qu'il ait traité les questions de l'âme dans le même
esprit. Que faire pour elle ? Sur la route de la vie, cette âme doit être éclairée,
guidée, nourrie et exercée par des adjuvants ou par des "instruments" appropriés.
Don Bosco croyait certes à l'ascèse et à la sanctification par la charité, - nous y
insisterons dans un instant - , mais il croyait d'abord à la vertu illuminatrice de la
parole, au soutien apporté par le sacrement de pénitence, à la force divine que
procure l'eucharistie et à l'assouplissement spirituel par les exercices et les
dévotions.
La spiritualité de don Bosco ne voguait certes pas entre ciel et terre, au
point d'oublier la terre par amour du ciel. La "nature humaine", qu'il célébrait dans
ses livres, ne disparaissait pas sous le flot de sermons, de sacrements, de dévotions
et d'exercices pieux, qui semblait emporter ses disciples immédiats loin du monde
et de ses joies. Les biens terrestres contribuaient même à leur assurer la paix et
l'allégresse, auxquelles leur maître tenait beaucoup. Ce faisant, il s'écartait
probablement de la tradition liguorienne, dont pourtant il s'inspirait constamment
en ascétique, pour se rapprocher de la tradition oratorienne de saint Philippe Néri
et, par elle, de l'ensemble de la Renaissance italienne. Un adverbe suffit pour
mesurer ses distances avec une proposition de saint Alphonse, qui semblait ne
connaître que la fin supraterrestre de l'homme : "Tu n'es pas né ni ne dois vivre
pour jouir, pour t'enrichir et devenir puissant, pour manger, pour boire et pour
dormir, comme les brutes, mais seulement pour aimer ton Dieu et te sauver
éternellement," avait écrit saint Alphonse, qui, apparemment, ne voyait dans les
biens d'ici-bas que des moyens offerts à l'homme "pour l'aider à atteindre sa grande
fin". Dans l'adaptation de ces lignes pour le Giovane proweduto, don Bosco ne
doubla pas explicitement les buts, disant même : "L'unique fin pour laquelle [Dieu]
te créa est d'être aimé et servi [par toi] dans cette vie", mais il enchaîna, au prix
d'une contradiction implicite : "De sorte que tu n'es pas seulement au monde pour
jouir, pour t'enrichir, pour manger, boire et dormir, comme font les bêtes, mais ta
fin est d'aimer ton Dieu et de sauver ton âme". Il ajoutait ainsi une fin naturelle :
jouir, s'enrichir .., à la fin surnaturelle que saint Alphonse semblait retenir seule :
aimer Dieu et sauver son âme.20 Sa "méthode de vie", qui était une méthode
spirituelle, suffisait, comme il l'expliquait à ses garçons (dans le même Giovane
proweduto), à leur permettre de "devenir - tout à la fois - la consolation de [leurs]

2.9 Page 19

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19
parents, l'honneur de [leur] patrie, de bons citoyens sur terre, pour être ensuite
d'heureux habitants du ciel".21 Elle ne concernait donc pas l'unique au-delà. Don
Bosco voulait l'aboutissement des légitimes désirs de ses dirigés et leur bonheur
dans les deux ordres, celui de la grâce d'abord, mais aussi celui de la nature.
Rendre l'homme heureux avec son corps et son âme, ses possibilités physiques et
morales, et dans le monde qui est le sien jusqu'à sa mort, tel était son grand désir.
Pour autant, il ne perdait jamais de vue l'essence religieuse de la vie spirituelle. Nul
bonheur n'est possible, enseignait-il, sans Dieu et une authentique relation avec lui.
Préférer Dieu ne va pas sans renoncement. L'ascèse faisait partie
intégrante de la spiritualité de don Bosco. "Travail et tempérance" fut l'un de ses
slogans. H faut d'abord et avant tout renoncer au péché, et donc à ses agréments.
La pureté (terme auquel il préférait celui moins évocateur de "modestie") de ses
garçons préoccupait sans cesse don Bosco. La paix est assurée à qui pratique une
ascèse de renoncement et plus encore d'acceptation. "Dieu sait largement
récompenser les sacrifices accomplis pour obéir à sa sainte volonté ...”22
Enfin, toute vie spirituelle doit tourner au service de la plus grande gloire
de Dieu. On sert Dieu par la prière et par l'action. La prière de don Bosco était
simple et digne. Sans jamais la négliger et, moins encore, l'oublier, il penchait
toutefois pour l'action, d'abord l'action apostolique, celle qu'anime la charité et qui
vise au bien total d'autrui. Le disciple de saint Benoît préfère la prière, celui de don
Bosco préférera l'action. L'action déclenchait en lui une sorte d'"extase", selon une
formule que le recteur majeur Vigano' empruntait à saint François de Sales.
L'ouvrage, que cet essai introduit, parlera souvent du style de cette action, dont
les grands traits ressortissent de son système d'éducation, dit préventif. Rien de
brutal dans l'action de don Bosco. La douceur, l'aménité, si possible l'affection,
imprégnaient ses relations et celles de ses fidèles disciples. Lui-même se
complaisait dans les formules de saint Paul sur la charité. "La charité est patiente,
etc". Dès qu'il le connut, il admira François de Sales, docteur de la charité et donc
de la bonté, et s'en fit un modèle.
Sa richesse d'âme et de coeur, avec le goût de l'action et quelques autres
traits hérités du meilleur humanisme du seizième siècle, rapprochent l'esprit (et
donc la spiritualité) de don Bosco de celui qui, pour son plus grand bien, au moins
d'après les optimistes, a conquis le monde chrétien occidental de la deuxième
moitié du vingtième siècle : souci de l'hygiène du corps et de l'esprit, joie de vivre,
"démystification" de la prière au bénéfice de l'action, acceptation du plaisir,
humilité sans masochisme, amour du coude-à-coude. H contenait aussi quelques
antidotes à ses inévitables déviations. Les panégyristes de don Bosco montreront
demain que le sens très religieux de sa spiritualité, un vrai et complet renoncement,
un certain eschatologisme qui, merveille ! s'harmonisait en lui sans histoire avec
l'"incamation" dans l'actuel, une sensibilité très catholique à la présence vivante et
sacramentelle de Dieu dans le monde et d'autres précieuses valeurs, corrigent ou
achèvent des tendances, qui ne peuvent toutes se prévaloir des promesses de la vie
étemelle. Car, en quelque siècle qu'il vive, le chrétien ne trouvera de vraie sainteté
que dans le Christ mort et ressuscité.

2.10 Page 20

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20
Saint François de Sales dans l'école spirituelle de don Bosco
Don Bosco a fait école. Il a même laissé un héritage de sainteté, une
"lettre vivante" dans le coeur de la jeunesse, selon une formule de Jean-Paul n.
dans son homélie pour la béatification de Laura Vicuna (3 septembre 1988). Le
pape continuait : "Cette lettre devient particulièrement limpide et éloquente quand,
de génération en génération, de nouveaux saints et bienheureux naissent toujours
de cet héritage. Nous connaissons tous la splendide cohorte d'âmes élues qui se
sont formées à l'école de Don Bosco : saint Dominique Savio, le bienheureux
Michel Rua, son premier successeur, les bienheureux martyrs Luigi Versiglia et
Callisto Caravario, sainte Marie-Dominique Mazzarello, cofondatrice des Filles de
Marie-Auxiliatrice et, aujourd'hui, la jeune Laura Vicuna, qui vient, à l'occasion du
jubilé salésien, d'être élevée à la gloire des autels".
L'école spirituelle de don Bosco s'est insérée dans une tradition déjà
longue. Lui-même y discernait des maîtres et des modèles, comme Philippe Néri et
Alphonse de Liguori. Parmi eux, François de Sales primera de plus en plus avec le
temps. Tâchons de nous faire comprendre. Ce fut un hasard (très heureux) qui,
entre 1844 et 1846, fit de François de Sales le titulaire de l'oratoire primitif chez la
marquise de Barolo d'abord, au Valdocco de Turin ensuite. Don Bosco s'en
félicita, nous a-t-il expliqué (dans ses Memorie dell'Oratorio), parce que, de la
sorte, il offrait à ses collaborateurs un modèle de bonté, de douceur et de zèle tout
à fait adapté à ses conceptions éducatives. Une quinzaine d'années passèrent, et,
très naturellement, le titulaire de l'oratoire devint le patron de la famille religieuse.
Ce fût la pieuse société de saint François de Sales. Le fondateur ne mesurait
certainement pas toutes les conséquences de son choix. De ce fait, il situait son
école spirituelle embryonnaire dans le sillage "salésien" au sens propre. Désormais,
lui-même et ses disciples seraient conduits à chercher des leçons de vie, non
seulement dans l'image historique (à laquelle seule don Bosco s'intéressait
vraiment), mais dans l'oeuvre écrite souvent admirable du saint savoyard du dix-
septième siècle. Les disciples l'étudieraient avec d'autant plus de goût que les
affinités entre François de Sales et don Bosco sont, nous aurons souvent l'occasion
de le vérifier, nombreuses, malgré la diversité fréquemment soulignée de leurs
visages.
Trois recteurs majeurs salésiens, Paolo Albera en 1921, lors de la
préparation du centenaire de la mort de François de Sales, Luigi Ricceri en 1967,
pour celui de sa naissance et Egidio Vigano' en 1990, dans la lettre que nous
retrouverons bientôt sur la "Spiritualité salesiana per la nuova evangelizzazione"23,
ont dit comment ils réagissaient en face de ce patronage.
"Nous, qui ne devons pas seulement lui emprunter son coeur, mais aussi
son esprit, avons le devoir de précéder tous les autres dans la digne célébration
(du centenaire)". Et don Albera remarquait que le choix providentiel de
l'appellation salésien faisait de la mission de don Bosco "comme un rebond, mieux
une continuation de celle entamée par François de Sales il y a plus de trois
siècles". Le troisième centenaire de la mort de ce saint devait encourager les
salésiens à approfondir leur connaissance de sa vie et de ses écrits, en corrélation
avec l'oeuvre qui porte son nom "et qui, pour ce motif, est destinée à diffuser et à
populariser, par tous les moyens disponibles, son esprit et sa doctrine, déjà
parfaitement assimilés par don Bosco et par lui génialement transfusés dans son

3 Pages 21-30

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3.1 Page 21

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21
système d'éducation."24 La finale, trop généreuse, ne devrait pas nous faire oublier
les observations précédentes, qui situaient le message de don Bosco dans la lignée
de François de Sales et pressaient les salésiens, ses fils, d'assimiler l'esprit de ce
saint.
Lors du quatrième centenaire de la naissance de saint François, en 1967,
le recteur majeur Luigi Ricceri consacra une lettre au patron de la société
salésienne. François de Sales est pour les salésiens, écrivit-il, en spiritualité un
maître et, en éducation, un modèle par le climat de liberté, de dialogue et
d'amorevolezza, qu'il a toujours prôné. Ce recteur défendit avec persévérance le
secteur de la presse dans le monde salésien, la deuxième partie de sa lettre rappela
que François de Sales a été, dans ce genre d'apostolat, un modèle pour don Bosco
et qu'il l'est resté pour ses disciples25.
Don Vigano' retrouva, soixante-dix ans après don Albera, l'éloquence de
ce recteur sur l'importance de François de Sales en spiritualité salésienne. Le
qualificatif de "salésienne" accolé à la spiritualité de sa famille religieuse l'incitait à
"redonner à saint François de Sales dans notre spirituafité une place plus juste et
de plus d'influence". Car la doctrine de ce saint enrichit profondément la
spiritualité salésienne et lui confère une orientation particulière. Don Vigano'
s'expliquait par le rappel de son leitmotiv sur la "charité apostolique" : "C'est en
effet le docteur de cette charité pastorale, qui est "le centre et la synthèse" de
notre esprit apostolique." Et il tâchait de montrer en François de Sales l'initiateur
d'un puissant renouveau spirituel. L'auteur de ^Introduction à la vie dévote a en
effet rendu aimable la pratique de l'Evangile dans le monde par la valorisation de
toutes les conditions et de tous les états de vie ; il a harmonisé intériorité et
activité extérieure ; il a donné de l'importance au quotidien ; il a lutté contre le
rigorisme ; il a réclamé une spirituafité concrète pour tous. La "vie dévote" qu'il
prêchait, douce, facile et plaisante, n'était ni rebutante, ni simplette. Puis le recteur
passait au Traité de l'amour de Dieu. François de Sales avait, disait-il, fait la
"doctrine" (comprendre : la théologie) de l'amour de charité. Le Traité lui
paraissait être un "livre de vie, quasi une autobiographie", un effort de progression
constante dans un projet de croissance spirituelle selon un itinéraire non pas
monastique, mais apostolique ; une oeuvre engagée, une sorte de vademecum du
disciple qui veut vivre en croyant dans le monde. Et il s'arrêtait avec complaisance
sur la phrase initiale du dixième livre du grand ouvrage : "L'homme est la
perfection de l'univers, l'esprit est la perfection de l'homme, l'amour celle de
l'esprit, et la charité celle de l'amour : c'est pourquoy l'amour de Dieu est la fin, la
perfection et l'excellence de l'univers." Pour don Vigano', à la différence de
François, la charité ici célébrée n'était que celle de l'apôtre au coeur mangé.
Jean-Paul II, poursuivait-il, a dit de don Bosco qu'il fut un "génie du
coeur". "Eh bien, en saint François de Sales le coeur trouve non seulement l'un des
interprètes les plus sympathiques de ses richesses naturelles perfectionnées par la
charité, mais aussi un profond observateur de ses battements jusqu'aux suprêmes
hauteurs de l'extase du don de soi dans l'activité apostolique." Le qualificatif de
salésienne, écrivait-il à propos de la spiritualité de sa famille et pour clore son
paragraphe, tend à "relancer parmi les jeunes le goût de Dieu, la fête de la vie,
l'engagement dans l'histoire, la responsabilité à l'égard du créé et une généreuse
corresponsabilité ecclésiale"26.

3.2 Page 22

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22
On devine par ces phrases terminales combien la doctrine de saint
François de Sales, lue et repensée par des maîtres salésiens (de don Bosco), a pu
servir à illustrer leurs idées favorites. Il reste qu'avec les années l'influence de
François de Sales sur la tradition salésienne (de don Bosco) s'est beaucoup
étendue. Après un siècle, ce n'était plus seulement pour les siens un modèle de
bonté, de charité et de zèle, mais aussi un docteur vénéré, dont ils étaient invités à
méditer les hautes leçons de théologie spirituelle.
L'évolution des mentalités au vingtième siècle
Les recteurs majeurs Albera et Vigano', qui s'étaient préoccupés de
l'influence de saint François de Sales sur leur société, se sont montrés sensibles aux
changements du droit et des mentalités, qui affectèrent la vie salésienne au cours
du vingtième siècle.
Don Paolo Albera avait durement pâti avec toute sa congrégation durant
la guerre de 1914-1918 : les nations de ses salésiens opposées l'une à l'autre, des
oeuvres fermées ou périclitantes, des confrères, en particulier missionnaires,
engagés dans les combats, et parfois tués ou gravement blessés. Par ailleurs, en
1917 avait été publié à Rome un nouveau code de droit canonique, destiné à
influencer fortement la vie des congrégations. Le recteur était partagé sur l'état des
choses issu de la guerre : plutôt enthousiaste à l'orée de 1920, il se déclara fort
pessimiste une quinzaine de mois plus tard.
Le premier jour de l'année 1920, il mandait aux inspecteurs sa confiance
en l'avenir : "... Combien de nouvelles situations se sont créées dans le monde, qui
ont une influence directe sur la vitalité et le développement de notre Congrégation
! Qu'il suffise de noter la surprenante activité du Siège Apostolique, que, ces
derniers temps, est venu accroître cet acte vigoureux, qui demeurera célèbre dans
l'histoire, du renouvellement de toute la discipline ecclésiastique par la
promulgation du nouveau Code de Droit Canonique. Et, dans la société civile, que
de choses ont changé ! Beaucoup de barrières sont tombées, beaucoup de
conceptions ont été dépassées, des forces nouvelles s'agitent, de saines énergies se
manifestent partout ; et cela, avec l'aide du Seigneur, fait espérer que des jours
beaux et sereins brilleront vite dans le ciel de l'Eglise et de tous ceux qui, avec
l'Eglise et pour l'Eglise, travaillent au bien des âmes."27
Au contraire, le 19 mars 1921, ses réflexions sur l'esprit public né de la
guerre le rendaient très sombre. L'égalitarisme forcené et l'immoralisme
matérialiste le désolaient : "Elle est finie, grâce à Dieu, la terrible guerre
européenne, mais ses innombrables effets délétères perdurent encore, et qui sait
jusqu'à quand. Et d'abord le bouleversement des principes qui doivent régir la
société humaine. On ne veut plus reconnaître une autorité quelconque, ni divine, ni
humaine ; plus de droits, plus de dignités ni de grades : on prétend réduire tout le
monde au même niveau matériel et moral. Que dis-je ? Il n'est plus jamais question
de valeurs morales, mais seulement de la matière, de la sordide matière ! Toute
l'atmosphère que l'on respire est tellement imprégnée de ces aberrations
pernicieuses, que les bons eux-mêmes peuvent à la fin s'en trouver infectés, en y
conformant leur propre conduite, ou en cherchant à excuser ou à justifier par elles

3.3 Page 23

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23
leurs renoncements aux principes chrétiens qui devraient être la norme de leur
vie."28
Vingt ans plus tard, une deuxième guerre mondiale secouait encore les
mentalités. Les transformations culturelles qui s'ensuivirent ne furent vraiment
perçues par les autorités salésiennes qu'après avoir été reconnues et valorisées par
Vatican II (1962-1965). Au retour du concile, don Vigano', qui y avait participé
comme théologien de l'archevêque de Santiago du Chili, en fit l'un de ses thèmes
de prédilection. La formule "changements socioculturels" apparaît dès 1978 dans
le titre de la première partie de son discours-programme de recteur majeur intitulé
: "Non pas selon la chair, mais selon l'esprit"29. Nous vivons une heure de crise,
annonçait-il, mais c'est une heure de Pentecôte, "l'aurore d'une nouvelle journée,
même si nous ne savons pas comment cette journée se passera."
Les "signes des temps", indices de "croissance en humanité", nous défient.
La formule "signes des temps" dans le langage clérical d'alors, désignait de
préférence les aspects majeurs de la mentalité de l'époque. Les signes relevés par
don Vigano' concernaient "tout l'homme : dans sa manière d'être, d'agir et de vivre
avec autrui". "Ils transforment la mentalité, le style de vie et les méthodes
d'action."30 Ces signes étaient d'après lui : a) l'accélération de l'histoire, b) un
processus de personnalisation, c) un processus de socialisation, d) un processus de
sécularisation, enfin e) un processus de libération. Et de proclamer l'incidence
nécessaire de ces "processus" sur la vie salésienne, parce que tout renouveau
congrégationnel est impensable s'il n'est pas "en consonnance avec ce qu'est
l'homme d'aujourd'hui, avec la culture et le style de vie qui nous enserre, pour être
signes efficaces de Dieu dans le temps"31. Le recteur n'était pas dupe de
l'ambiguïté des "signes", qui participent des appétits spontanés d'une humanité
pécheresse. C'est en effet la même sensibilité sociale qui a conduit simultanément
aux cellules révolutionnaires de Lénine et aux cellules rénovatrices de Cardijn.
Mais il s'attachait à leurs aspects conformes à la volonté divine, ou, si l'on veut, au
message évangélique.
Les expressions qu'il utilisait doivent être explicitées. Car les "signes des
temps", tels qu'ils avaient été perçus par le recteur, allaient fortement influencer sa
spiritualité, et, par là, la nouvelle spiritualité de la famille salésienne. L'histoire
accélère sa vitesse, observait-il. Cinq ans sont comme un siècle, en une décennie
un groupe social fait place à un autre qui s'oppose à lui. La science, la technique,
les rapports politiques évoluent constamment. Songeons aujourd'hui à la biologie,
à l'informatique, aux multimédias, à la fin de la guerre froide et à l'effacement du
marxisme communiste. Les formules stéréotypées de la veille, qui régulaient le
tissu des journées des organismes apostoliques, n'ont souvent plus cours le
lendemain. L'organisation de l'école change, la présence à l'hôpital change, la
mentalité de la jeunesse change, les problèmes des parents diffèrent avec les
années. L'évolution rapide de l'histoire oblige les gestionnaires à penser, à étudier,
à demander conseil. Qui prétend agir sur son temps ne peut être qu'en recherche
permanente. Don Vigano' sera, tout au long de son mandat (1978-1995), en quête
d'une meilleure expression des grands principes de la spiritualité de la famille
religieuse qui lui avait été confiée.

3.4 Page 24

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24
Par "processus de personnalisation", il entendait un "sens accru de la
dignité de la personne". La liberté, les choix et les décisions des personnes ont
désormais quelque chose de sacré. Le subordonné peut avoir raison dans son
dialogue avec le chef. Don Albera déplorait cette mentalité nouvelle sans la
nommer quand, en 1921, il regrettait le refus (les yeux fermés !) de toute autorité.
Soixante ans après, l'autorité seule, non garantie par la compétence, n'avait plus
que l'audience, toujours fragile, due au pouvoir. Par ailleurs, on faisait peu de cas
de l'épanouissement personnel dans les monastères d'antan. Le processus de
personnalisation a mis en cause les systèmes autoritaires, qui donnaient tout au
chef et se souciaient peu de la satisfaction des subordonnés.
L'expression énigmatique "processus de socialisation" désigne, parmi les
"signes des temps", le progrès des individus dans leur participation à la vie des
communautés : le quartier, la ville, la politique, l'entreprise, le syndicat, le parti, et
aussi l'institut religieux. Les liens entre le "processus de personnalisation" et ce
"processus de socialisation" sont évidents. L'institut religieux ne peut plus être
considéré comme l'affaire exclusive des supérieurs, remarquait don Vigano*. Le
paternalisme est condamnable. Il dénonçait là en termes à peine voilés l'idéologie
fascisante abandonnant les sociétés à leurs chefs ou à leurs "guides" (terme que le
lecteur traduira par ses équivalents allemand et italien), qui s'était introduite jusque
dans le monde salésien de la première partie du siècle.32 La socialisation en cours
imposait d'intéresser chaque membre au mouvement de l'organisme.
La "sécularisation" (progression du "siècle") nous est peut-être plus
familière. On entend ici par "siècle" le monde profane, auquel la sécularisation
reconnaît une autonomie, que la religion ne confisque pas (ou plus). "Temporel" et
"monde" sont des équivalences de "siècle". Le mouvement sécularisateur date du
moyen âge. En Occident la laïcité de l'Etat est une conséquence de la
sécularisation. La politique s'est ainsi trouvée sécularisée. L'attitude de l'Eglise à
l'égard du monde et la conscience qu'elle a de sa relation au temporel ont été
modifiées. Aujourd'hui, le temporel n'est plus seulement le pouvoir politique, mais
le social, le culturel, en un mot tout l'effort humain. Don Vigano' remarquait ici
que la pédagogie ne se déduit pas de l'Evangile et que l'école, institution culturelle,
n'est pas en soi une structure d'Eglise. Cela dit, la tentation serait de couper le
"temporel", c'est-à-dire le monde, de Dieu et de la religion. Pour un monde
complètement sécularisé, Dieu n'existe plus. On conçoit que la sécularisation pose
des problèmes délicats dans les domaines mixtes tels que la morale ou l'éducation.
L'Eglise et la société se sont fréquemment affrontées en bioéthique au cours de la
dernière partie du siècle ...
Enfin don Vigano' voyait un autre signe des temps dans le "processus de
libération" en cours au vingtième siècle. H ne s'agissait pas de la libération de
l'individu, incluse pour lui dans la "personnalisation", mais de la libération des
peuples opprimés par des structures injustes. La "théologie de la libération" hantait
ce supérieur, qui avait vécu des dizaines d'années en Amérique latine. Il s'agissait
alors de la libération du tiers-monde, mais il estimait que la famille salésienne
entière devait se sentir concernée par son processus.
D'autres "signes des temps" (pour employer le langage du recteur)
apparurent après 1989, avec la chute du mur de Berlin, le relatif effacement du

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25
marxisme, la mondialisation du capitalisme libéral, la fin de multiples certitudes
politiques et idéologiques et l'entrée dans une ère du tout-individu, du pluriel et du
relatif. Les messianismes caducs laissaient la place à une morale séculière. A la
dérégulation des croyances succédaient des poussées de fondamentalisme, ainsi
qu'une floraison de religiosités parallèles aux grandes religions monothéistes. Le
sentiment reprenait ses droits. La beauté, la bonté et la générosité, qui suscitent
l'émotion, étaient admirées et recherchées. Il fallait "réenchanter le monde", dont
la froide rationalité, le libéralisme effréné, l'effondrement des utopies séculières
laissaient des êtres souvent désemparés. Comment ne pas rêver de morale et d'un
monde moins dur ? C'était l'ère du "réenchantement". Dans une crise générale de
la modernité, on partait à la recherche, non pas tellement de Dieu, mais du "divin".
Les croyances ne fonctionnaient plus selon un axe au delà-en deçà, transcendance-
immanence, mais selon un axe horizontal, où se jouaient d'autres oppositions, qui
revenaient sans cesse dans les discours des penseurs du temps, chrétiens ou non :
sens-non sens, vie-mort, santé-maladie, bien être-mal être, imaginaire-rationalité.
Le salut n'était plus ce qu'il fut. On le cherchait dans un monde surprenant de
"refigions sans Dieu".33
La spiritualité, c'est-à-dire les idées, les principes et les modèles de la vie
spirituelle de la famille salésienne, était affectée par ces phénomènes de rapide
"historicisation", de "personnalisation", de "socialisation", de "libération", de
"sécularisation" ou de "réenchantement" de l'homme du temps, seul ou en société,
religieux ou séculier, statique ou historique. En cette fin de siècle, qui fut décisive
pour elle, la famille salésienne repensa et reformula toutes ses règles de vie. Elle le
fît en communion plus ou moins critique avec une spiritualité catholique qui
remplissait son horizon mental.
La spiritualité catholique de la fin du vingtième siècle
L'histoire avançait, des appels inconnus jaillissaient, de grands courants
traversaient l'Eglise le renouveau charismatique, l'idéologie féministe,
l'inculturation, l'écologie, la quête de certitudes et d'émotions rassurantes, un
certain relativisme pluraliste, qui donnaient à la spiritualité catholique un visage
nouveau. Certaines notes lui demeuraient acquises à la suite de Vatican IL La
spiritualité catholique se voulait désormais trinitaire, christocentrique, ecclésiale,
biblique, liturgique et oecuménique. Elle cherchait son inspiration dans la Bible et
la liturgie, méditait volontiers sur l'Esprit-Saint et le Christ sauveur universel et
élargissait systématiquement son regard et sa prière au-delà des frontières de
l'Eglise visible à la recherche de tous les hommes de bonne volonté. Les
réorientations spirituelles furent parfois éphémères, elles furent pour la plupart
durables34.
Les rejets de la spiritualité contemporaine
Quelques tendances ou idées, sur lesquelles il semble bon de s'arrêter, ont
dominé l'intentionnalité du spirituel contemporain. Commençons par les refus.
La spiritualité contemporaine rejette (en principe) les spiritualités
d'évasion, qui séparent le spirituel de l'homme et de son histoire. L'urgence de
l'engagement social s'est imposé au chrétien à cause de l'amour fraternel qu'il

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26
préconise. La théologie de la libération très écoutée dans les années soixante-dix
insistait sur le caractère libérateur du christianisme. On n'imagine pas facilement en
cette fin de siècle une spiritualité chrétienne passive, inefficace et détachée du
destin historique de l'homme. Une spiritualité planant au dessus de l'histoire ne
serait, estime-t-on couramment, qu'une idéologie servant de manteau aux systèmes
en vigueur et aux désengagements égoïstes. La neutralité ou l'innocence politique
sont des leurres : celui qui abandonne le monde à son destin risque de collaborer
au maintien du statu quo et de faire le jeu de ceux qui s'opposent à la force
transformatrice de l'Esprit. L'individualisme spirituel, qui concevrait la vie
chrétienne comme un ensemble de pratiques pieuses et d'actes cultuels coupés du
mouvement historique et tournés vers la seule perfection de l'individu, paraît
suspect. L'itinéraire spirituel des chrétiens ne peut se contenter de l'intériorité : le
chrétien doit se mesurer, dit-on, avec les tâches concrètes de l'humanité et se mêler
au "cheminement" de la société et de l'Eglise. En d'autres termes, il faut joindre
culte et vie, intériorité et engagement social, union avec Dieu et communion
ecclésiale.
La spiritualité contemporaine est aussi viscéralement hostile aux
approches dualistes des réalités humaines, incapables d'unifier profondément les
divers aspects du salut et de la perfection chrétienne. La spiritualité doit prendre
ses distances d'avec une anthropologie dualiste, qui privilégie l'âme au détriment
du corps. L'homme, qui n'est pas un ange déchu, est tout ensemble âme et corps.
Sans quoi il perd sa dimension historique et sa capacité de communiquer
harmonieusement avec autrui. Il faut donc redécouvrir la fonction du corps dans la
vie spirituelle et l'insérer dans le processus du salut qui culmine dans la
résurrection.
La spiritualité contemporaine se méfie des projections ultraterrestres qui
renvoient exclusivement à l'au-delà le salut et le Règne de Dieu. Pour elle, le
présent et le futur doivent être considérés dans leur fien intrinsèque, puisque,
pense-t-elle, le futur est le stade définitif de la réalisation spirituelle et salvifique
opérée dans le présent. Les réalités dernières ne devraient pas annuler, mais
soutenir l'engagement historique pour un salut intégral. Restons sur terre jusqu'à la
mort. Si elle ne nie pas la "vie étemelle", la spiritualité contemporaine en parle très
peu.
Enfin, cette spiritualité souhaite communément éviter tout surnaturalisme
ou toute tendance monophysite, qui anéantiraient l'élément humain pour le
triomphe de la grâce divine. Certes, elle se garde d'oublier le nécessaire labeur
ascétique de purification du mal. Elle n'accepte donc pas la "nature" sans critique
ou combat. Mais elle refuse absolument de penser de quelque façon Dieu et
l'homme en termes d'opposition et de rivalité totale. Au contraire, selon elle, la
gloire de Dieu ne peut être que le bonheur de l'homme. Promouvoir l'homme et lui
faire réussir sa vie est un signe d'authenticité spirituelle.
Spiritualité contemporaine : un projet spirituel possible pour tous
Les acquis de cette spiritualité contemporaine nous importent plus que ses
refus.

3.7 Page 27

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27
D'abord, la vie spirituelle, c'est-à-dire la spiritualité au sens subjectif du
terme, est reconnue possible à toute personne authentique, qui, face au réel et à
l'histoire, a fait un choix décisif fondamental et unifiant, capable de donner un sens
définitif à son existence. Cette personne fait alors l'expérience de l'Absolu, dont
parlait Jean Mouroux dans sa description de l'expérience religieuse. Sa quête
vigoureuse du sens de la vie rejoint le projet créateur (de Dieu). Cette quête peut
prendre toutes sortes de formes. Les valeurs propres à donner de la consistance et
de l'imité au flux des événements sont diverses, de la créativité artistique à
l'engagement scientifique, de l'amour pour l'homme à la lutte contre l'injustice, à
l'humanisation et à la promotion humaine intégrale. Un philosophe me dit à cet
endroit que la vie trouve sa consistance définitive "dans la direction de cette réalité
mystérieuse qui se tient à l'origine de l'existence donnée : le Dieu créateur, qui, à
travers son existence même, appelle l'homme à chercher la communion, la liberté,
la vie personnelle étemelle"35.
Une étude plus attentive de l'histoire du salut a permis à la théologie de
reconnaître l'action de la grâce en chaque homme, particulièrement dans les
croyants des diverses religions. Puisque Dieu est Père universel, "qui veut que
tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité" ( 1
Timothée 2, 4), l'aide nécessaire ne manque pas à ses fils, afin qu'ils atteignent leur
dimension spirituelle dans la recherche de la vérité et de l'amour. Si le Christ est
mort pour tous et s'il est le commencement et la fin de tout l'univers (Colossiens 1,
15-20), il est présent, pour leur salut, à tous les hommes, surtout les démunis
(Matthieu 25, 31-46). Enfin, si tout être est créé selon un Esprit qui n'agit pas
seulement dans l'Eglise mais dans le monde entier, les chrétiens peuvent (doivent
!) considérer les non-chrétiens, non pas comme des hommes qui ont choisi l'erreur
à la place de la vérité, parce qu'ils étaient plus obtus, mal intentionnés ou plus
malheureux qu'eux, mais comme des créatures déjà bénies dans leur intimité
profonde, ou susceptibles de l'être, par la grâce divine de la volonté universelle du
salut. Les figures bibliques de Melkisédec (Genèse 14, 18-20), Balaam (Nombres
22-24), Cyrus (Isaïe 45, 1), Corneille (Actes 10, 1-33) montrent suffisamment que
l'on peut rencontrer chez les "païens" une expérience religieuse, un sacerdoce et un
prophétisme authentiques, véritables dons de l'Esprit. "Dieu ne fait pas acception
des personnes, mais il agrée quiconque le craint et pratique la justice, à quelque
peuple qu'il appartienne" (Actes 10, 35). L'Esprit souffle où il veut. La vie a un
sens pour qui fait l'expérience du don à l'Absolu, quelle qu'en soit la forme
particulière. Mais bienheureux qui bénéficie alors de la foi en un Dieu Créateur et
Père. La conscience de posséder la vie comme un don de Dieu et même d'avoir
une mission à accomplir est, pour lui, une expérience bouleversante et bénéfique,
qui provoque une réponse bouleversante et cohérente, transformée en option
positive face à la révélation de Dieu dans l'histoire en Jésus Christ sauveur.
L'expérience de Dieu dans l'histoire et l'engagement dans le monde
La spiritualité contemporaine y insiste : l'expérience spirituelle de Dieu
sauveur s'accomplit dans l'histoire, ce mouvement incessant du créé dans le temps.
Parce qu'il se découvre en relation essentielle avec le temps, l'homme
d'aujourd'hui, comme déjà celui de la Bible et des grandes traditions religieuses,
est attentif à l'action de Dieu dans les événements. C'était là pour don Bosco un
thème constant de méditation. Aux hommes de cette sorte, le Totalement Autre se

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28
révèle comme condition d'une réussite de l'histoire. Il est la paix qui rend possible
notre paix, la liberté de notre liberté, la force pour agir et simplement pour être
dans l'histoire. La présence de Dieu dans son existence était rendue visible au
peuple d'Israël surtout par sa libération de l'esclavage égyptien. Relisons les
psaumes, qui y reviennent volontiers. Pour les chrétiens, c'est le mystère du Christ
pascal, avec sa résurrection, entendue comme proposition de salut et de vie
nouvelle et étemelle, qui en est le signe. En continuité avec la tradition, le chrétien
fait l'expérience du Dieu vivant par la méditation de la parole révélée, par la
participation à la vie cultuelle, par l'engagement pour la justice et par l'adhésion à
la volonté de Dieu signifiée par la vie36. On parvient ainsi à une expérience
chrétienne dont Dieu est à la fois l'origine et le centre attractif. Cette spiritualité
unit rhorizontalisme triomphant à un verticalisme, sans lequel il n'est pas de
christianisme authentique. La vie spirituelle est communication de Dieu dans le
temps.
La conception des moyens de "perfection" spirituelle a été de la sorte
infléchie. Aux siècles précédents, la perfection chrétienne a pu consister à fuir le
monde pour se donner à la contemplation divine. Aujourd'hui (à la plus grande
satisfaction du disciple de don Bosco), ce serait plutôt par l'action dans le monde
que le saint s'accomplit. Le travail de la semaine n'est nullement perdu pour
l'expérience religieuse, qui serait réservée au dimanche. D n'est même pas requis,
pour lui conférer sa dignité, de l'élever par l'intention de l'accomplir "pour la plus
grande gloire de Dieu", malgré le caractère louable de cette habitude. D est
toujours excellent d'offrir sa journée à Dieu le matin. Teilhard de Chardin invitait
les chrétiens à se passionner pour leur activité quotidienne avec la conviction de
collaborer ainsi à l'accomplissement du monde dans le Christ. Dieu ne détourne
pas prématurément notre regard du travail qu'il nous a lui-même imposé : il se
présente à nous comme accessible dans et par ce travail même. L'action devient
ainsi elle-même moyen de communion avec Dieu, "milieu divin" où il est possible
de Le rencontrer37.
La théologie contemporaine, qui reconnaît une valeur religieuse au monde
à cause de la création et de l'incarnation, appuie et confirme ce principe de
spiritualité. Dieu n'est pas en compétition avec l'homme, qui devrait limiter son
action pour que Dieu agisse. Ce Dieu caricatural des existentialistes ne fut jamais
qu'imaginaire. Réduire le christianisme à un ensemble de rites détachés de la vie
est une erreur connexe. Il est nécessaire de transformer sa propre vie en un culte
spirituel agréable à Dieu, en une liturgie existentielle38.
Si, pour se sanctifier, il ne suffit pas d'agir avec l'intention droite d'offrir à
Dieu son travail, il est encore plus insuffisant de se contenter d'y insérer de courtes
prières ou des temps forts de retraite. On risque ainsi de priver de sens spirituel la
quasi-totalité de l'existence et d'amener à croire que Dieu ne peut se trouver que
dans certains moments privilégiés. Il est vrai que le mouvement du balancier
spirituel des années soixante-dix fut probablement excessif. Travailler, c'est prier,
ont proclamé des agitants parlant haut et fort. Juste retour de sagesse,
charismatiques réalisateurs et mouvements de vie évangélique ont, dans la
spiritualité contemporaine, redonné à l'adoration contemplative une place de
premier plan. Une congrégation moderne comme celle de la mère Teresa ne
conçoit l'action caritative pour les plus pauvres qu'encadrée par des heures de

3.9 Page 29

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29
méditation silencieuse. Les temps de recueillement, d'exode ou de retraite
demeurent nécessaires, souvent indispensables. Mais, comprenons-nous bien, c'est
l'ensemble de la vie, avec ses travaux souvent ininterrompus, qui doit être agréable
à Dieu et source de vitalité spirituelle. C'est ce qu'a prêché avec insistance la
spiritualité de la deuxième partie du vingtième siècle.
Nous sommes ainsi renvoyés à la structure de l'action, qui élève par son
ordre interne, par son insertion organique dans le contexte de la vie et par son
ouverture aux appels salvifiques de Dieu39. L'engagement professionnel et la
compétence de l'acteur intéressent donc la vie spirituelle. Le travail et les réalités
terrestres peuvent l'enrichir. La foi et la morale droite rectifient l'action pour que
son ordre intrinsèque soit respecté. L'engagement dans l'action va très loin : il
s'agit de progresser sans limites dans le champ de ses activités, tout en tenant
compte des impératifs éthiques de justice, d'humanité et de fraternité chrétienne.
Sans nullement refuser les rencontres cultuelles avec Dieu, qui, en d'autres temps,
ont paru suffire au progrès spirituel, on cherche aujourd'hui le contact avec un
Dieu plus quotidien, un Dieu de la vie ordinaire. L'accent se déplace d'une
religiosité sacrale et séparée vers un sentiment religieux immergé dans la vie
quotidienne. Simultanément, le regard s'élargit aux dimensions de l'univers.
Dépassant leurs seules tâches individuelles, tous, particulièrement ceux qui vivent
une expérience de foi, devraient se sentir engagés dans le chantier universel pour
la construction d'un monde meilleur.
Spiritualité de libération et de communion
La spiritualité catholique contemporaine se veut aussi libératrice. Le
processus de libération qui affecte toute l'idéologie chrétienne - on vient de le voir
plus haut - a touché la spiritualité, en particulier dans le contexte latino-américain,
où la situation historique de dépendance néo-coloniale, de mauvaise répartition
des ressources, de sous-développement et d'exploitation humaine a été qualifiée
par l'épiscopat de "situation de péché". "Pour parler d'une situation d'injustice,
nous nous en référons à ces réalités qui expriment une situation de péché"40. Là où
se trouvent des injustices criantes au niveau social, politique, économique et
culturel, il y a un refus du don de la paix du Seigneur ; plus encore, il y a un refus
du Seigneur lui-même. Pour entrer dans le salut et la communion avec Dieu, il ne
suffit pas d'élaborer des catégories théologiques, il faut une attitude vitale, globale
et synthétique, qui embrasse la totalité et le détail de notre vie. Pour tout dire, une
spiritualité. Cette spiritualité n'a pas été réservée à un continent. Les intuitions
latino-américaines ont inspiré tous les croyants qui ressentaient l'urgence de
proclamer la libération des opprimés41, encore qu'il ne faille pas abuser de
certaines phrases de la Bible et réduire l'eschatologie chrétienne au monde créé.
La spiritualité de la libération a imposé quelques attitudes fondamentales.
L'objectif était la constitution d'un homme nouveau dans un monde nouveau, la
création de la fraternité évangélique, l'instauration d'un système plus juste et plus
libre de rapports humains. Le chrétien, qui plaçait au centre de son idéologie
l'amour envers le prochain selon le message de l'Evangile, ne pouvait croire qu'il
plairait à Dieu par ses seuls rapports individuels et cultuels avec lui. La prière et la
liturgie comme telles ne lui suffisaient pas. H se tournait vers le prochain opprimé.
Cela voulait dire pour lui sortir de l'indifférence et de la neutralité et se déclarer
ouvertement en faveur des pauvres et des exploités. Pareil choix impliquait un

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30
double devoir. D'abord la dénonciation prophétique des injustices sociales, fut-ce
au risque de réactions hostiles des responsables de l'ordre établi. Prêcher aux
pauvres la résignation dans l'attente du ciel était devenu difficilement tolérable de
la part des hommes d'Eglise. Dans sa mission de libération l'Eglise n'avait pas le
droit de calmer les opprimés, de les endormir dans l'esclavage ou de les aliéner
dans la résignation. A la suite des prophètes d'Israël, elle se devait de défendre et
de conscientiser les pauvres, en protestant contre l'injustice, cause de leur
pauvreté. Son deuxième devoir était de solidarité avec ces pauvres afin de
promouvoir de l'intérieur une libération intégrale. Parce que le péché entachait
aussi les institutions sociales, la libération devait non seulement arracher le mal du
coeur de l'homme, mais aussi éliminer ou transformer les structures injustes de la
société. La charité devenait ainsi engagement politique et démontrait son efficacité
en dépassant, bien entendu sans l'exclure, le plan de l'aide exclusivement privée ou
individuelle.
Cette spiritualité batailleuse, loin de cultiver la hargne et la haine, voulait
susciter l'espérance et la joie. La communion avec le Seigneur et avec tous les
hommes remplissait l'esprit de gratitude et de confiance. Si Dieu agit dans l'histoire
en faveur des pauvres, le chrétien ne peut que se réjouir avec Marie pour cette
expérience du Dieu sauveur42. Confiant dans les promesses du Christ et dans la
force de l'Esprit, il était ouvert à l'espérance. A son avis, la libération et la
fraternité universelles qu'il appelait de ses voeux allaient devenir possibles, non
seulement dans une lointaine eschatologie (dont il ne parlait plus beaucoup !), mais
déjà en ce monde, fût-ce de façon partielle et provisoire. Tel était, en tout cas, son
cri d'espoir.
Dans un monde (occidental) demeuré terriblement individualiste malgré
les allégations souvent contraires des organes de presse, la spiritualité catholique
du milieu du vingtième siècle s'est inspirée de la socialisation alors triomphante
dans les démocraties populaires, pour diffuser et encourager un modèle spirituel
communautaire. Vatican n, très personnaliste, a annoncé que "l'homme dans sa
nature intime est un être social, et (que), sans relations aux autres, il ne peut ni
vivre ni épanouir ses qualités"43. Simultanément, les mass media transformaient le
monde, développaient le sens de l'unité de la famille humaine, souhaitaient la
démocratie partout et réclamaient le dépassement d'une éthique individualiste. Le
christianisme contemporain fut sensible aux dimensions communautaires de la vie.
Si les conciles des premiers siècles ont concentré leur réflexion sur le Christ, si le
concile de Trente a centré son intérêt sur la justification de l'homme individu
pécheur, Vatican II a orienté son attention sur la réalité de l'Eglise, corps mystique
du Christ et peuple de Dieu rassemblé dans le lien d'amour de la Trinité44. L'Eglise
est communion, c'est-à-dire fondamentalement solidarité entre les personnes qui la
composent. Un unique principe la fonde : l'Esprit du Seigneur ressuscité par lequel
les membres sont insérés dans le corps du Christ.
Cette perspective a modifié certains traits de la spiritualité antérieure. La
vision religieuse est désormais moins individuelle que communautaire. Dieu a
voulu "sanctifier et sauver les hommes, non pas séparément et hors de tout lien
mutuel, mais en faire un peuple, qui le connaîtrait et le servirait dans la fidélité"45.
La formule du cantique : "Je n'ai qu'une âme qu'il faut sauver, de l'étemelle flamme
il faut la préserver", n'a plus cours. Le besoin de vivre intensément des liens de

4 Pages 31-40

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4.1 Page 31

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31
fraternité évangélique s'est fait sentir, jusqu'à former des communautés analogues
à celle décrite dans les Actes des Apôtres, où "tous n'avaient qu'un coeur et qu'une
âme". De "nouvelles communautés" sont nées. La participation liturgique y a été
voulue intense. La prière communautaire devait y contribuer à la construction du
groupe sur le Seigneur. On y expérimentait la paternité de Dieu par un vif sens de
la fraternité et l'identification au Christ modèle de vie filiale, dans l'écoute docile
de l'Esprit et par l'exercice des charismes. C'était une répétition modernisée du
monachisme cénobitique.
Toutefois, ces communautés demeuraient convaincues de la valeur
irremplaçable de la personne. Leur humanisme était personnaliste. L'effort pour
créer un climat où les aspirations personnelles et communautaires puissent être
satisfaites devait y être permanent. On cultivait donc dans ces communautés (en
principe tout au moins) l'art du dialogue, l'acceptation inconditionnée de l'autre, la
gestion raisonnée des conflits, l'échange des expériences et des informations, le
recours au compromis afin de ne pas rompre l'unité du cheminement commun.
Tout se ramène à une formule : aimer et se donner soi-même. Les idées-
forces d'une spiritualité contemporaine, qui se veut ouverte à tous, réaliste,
personnaliste, engagée, libératrice, communautaire et bien inscrite dans l'histoire
des hommes, sont-elles toutes appelées à persister telles quelles ? Cette sagesse
peut certes faire entrer dans une expérience religieuse fondatrice, capable de
structurer la personnalité et la culture d'individus pleinement modernes,
autonomes, libres. On pourrait montrer qu'elle n'est pas tellement nouvelle dans
l'Eglise et qu'à y bien regarder les confraternités laïques médiévales cultivaient des
valeurs identiques. Et puis, une dimension que les spirituels inquiets de la fin du
siècle recherchent avec avidité semble lui manquer. A force d'immerger Dieu dans
le monde, il banalise le sacré. Voyez ce qu'est devenu le culte eucharistique. Un
Dieu qui ferait corps avec le monde perdrait son identité divine. Le monophysisme
guette celui pour qui "tout est grâce". Un monde tout divinisé ferait oublier le vrai
Dieu transcendant. L'islam donnerait alors d'utiles leçons au chrétien. La
spiritualité d'aujourd'hui pourrait être plus résolument, non seulement engagée,
communautaire et libératrice, mais aussi plus vraiment religieuse. Ne serait-ce pas
une manière d'apaiser l'insatisfaction d'un monde, notamment de sa jeunesse, en
recherche du "divin" ?
Des valeurs, qui s'étaient estompées dans les esprits, avaient même été
négligées, oubliées, ont reparu après avoir servi de repères aux chrétiens généreux
d'une autre époque dans leur volonté de vivre une vie spirituelle ardente. Quoi
qu'il en soit, aujourd'hui la famille salésienne n'aspire pas à autre chose qu'à cette
ardeur intime.
La spiritualité salésienne selon le septième successeur de don Bosco
Le vingt-troisième chapitre général des salésiens incita le recteur majeur
Vigano' à s'exprimer quasi ex professo sur la spiritualité salésienne, que cette
assemblée avait dite en lien avec l'humanisme dévot de saint François de Sales
"retraduit par don Bosco dans l'expérience de l'Oratoire"46. D le fit dans une lettre
circulaire, datée de Rome le 15 août 1990.

4.2 Page 32

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32
Il avait déjà évoqué incidemment cette spiritualité dans des circulaires
antérieures aux salésiens, pour rappeler que le système préventif de don Bosco
peut être donné comme ime authentique spiritualité de l'action apostolique47, que
les associations salésiennes sont imprégnées de la spiritualité de don Bosco, qui est
une spiritualité juvénile48, que le "songe des diamants" raconté par don Bosco
présente un profil spirituel du salésien49, que la spiritualité laïque du coopérateur
salésien possède des traits qui lui sont propres50, que le commentaire des
constitutions doit être abordé selon une certaine spiritualité salésienne51, que la
spiritualité est d'une importance vitale pour que la communauté (religieuse)
devienne noyau animateur de la famille salésienne52, qu'en 1988, lors du centenaire
de la mort de don Bosco, le pape a confié aux salésiens la tâche d'incarner une
spiritualité de la mission dans le monde des jeunes53, que la crédibilité de la
communauté dans l'éducation des jeunes à la foi s'appuie, selon le vingt-troisième
chapitre général, sur deux colonnes caractéristiques et complémentaires, qui sont
la spiritualité et la pédagogie54. La lettre du 15 août 1990, qui a pu être intitulée :
Spiritualità salesiana per la nuova evangelizzazione (Spiritualité salésienne pour
la nouvelle évangélisation), traita directement de la spiritualité salésienne, quoique
selon une perspective particulière chère à ce recteur majeur. On la relira ici sans au
reste prétendre n'en rester qu'à ses formules.55
Don Vigano' pensait ne pas céder à une mode, parler de spiritualité n'était
pas pour lui un refrain usé. "Si nous en étions dépourvus, nous serions incapables
de poursuivre notre route d'évangélisateurs," estimait-il (en substance). On ne
conçoit pas de renouveau spirituel sans spiritualité. Et le chapitre récent a
témoigné d'une demande croissante de spiritualité dans les groupes de jeunes.
Reconstruisons le schéma d'un document assez touffii. Il disait
successivement, d'abord ce que le recteur entendait par spiritualité ; puis que la
spiritualité des salésiens lui paraissait constituer une force indispensable au
cheminement (des jeunes) dans la foi ; que, si la réalité contemporaine pouvait
sembler à certains égards décourageante aux apôtres de la nouvelle évangélisation,
la présence de l'Esprit Saint, acteur spirituel par excellence, leur était une garantie
d'espérance ; que cette spiritualité tellement nécessaire était enracinée en saint
François de Sales et en saint Jean Bosco ; qu'elle possédait des traits inaliénables
soigneusement relevés ; et qu'elle imposait de former de ferventes communautés
évangélisatrices sous la conduite maternelle de Marie auxiliatrice.56
Arrêtons-nous de préférence sur la nature de la spiritualité salésienne,
telle que le recteur la pensait. Il la concevait comme un ensemble de principes et
de certitudes. Toute authentique spiritualité vécue, enseignait-il, est une énergie
sur l'itinéraire de chacun vers sa propre fin. Elle aide à discerner et à affronter les
problèmes, elle infuse aux âmes la volonté et l'enthousiasme nécessaires pour
progresser vers leur but. Créatrice et audacieuse, elle est toujours en dialogue avec
la vie concrète. Certes, elle demeure fidèle aux valeurs de ses origines et de la
tradition vivante, mais, par nature, elle est appelée à descendre dans les réalités
pour y être don de vie, réponse appropriée et aussi contestation évangélique. Sa
vigueur provient de la foi, énergie dans l'histoire. Expérience progressive de Dieu,
elle est force vitale en chaque personne, pour sa liberté, pour ses convictions et
pour sa conduite. Avec son temps, don Vigano' prêchait donc une spiritualité
incarnée dans l'histoire.

4.3 Page 33

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33
Conséquence logique, cette attitude réclame une forte "dimension
sociale". "La spiritualité (vécue) est le comportement propre aux croyants
engagés." "La foi que nous nous engageons à faire croître, n'est pas séparée de
l'humain, ne lui est pas juxtaposée, mais, en germant en lui, lui confère une
nouvelle signification (le resignifie), l'éclaire et le transcende en élargissant les
horizons au-delà de l'histoire." Ce n'est pas "un spiritualisme de fuite", mais une
"spiritualité de frontière, de recherche, d'initiative, de courage, en un mot, de
réalisme", expliquait don Vigano', rejoignant de la sorte l'un des traits majeurs de
la spiritualité catholique du temps. La maturité humaine ne constitue pas un
secteur séparé du chemin spirituel, mais une "dimension" qui lui est présente à
chaque pas. On y recherche le sens, la vie est perçue comme un don reçu et une
tâche à accomplir, avec le souci de bien reconnaître le vide des idoles qui pèsent
sur elle. L'incarnation de l'homme spirituel est critique.
Les déceptions ne manquent pas sur l'itinéraire du spirituel contemporain.
Don Vigano' gardait dans l'oreille les regrets des représentants de sa communauté
mondiale. La sécularisation apporte son lot de valeurs et de contrevaleurs. La foi
est difficile, on se passe de dogmes. "Qu'est-ce qu'une évangélisation sans vérités à
transmettre ?" Les contextes sociaux : sociétés de consommation ou sociétés
pauvres, peuples décolonisés ou sortant de régimes totalitaires, grands Etats ou
minorités ethniques, catholicisme majoritaire ou multiples dénominations
chrétiennes, athéisme ou grandes religions, ne facilitent que rarement une
spiritualité évangélisatrice. Les institutions éducatives : la famille, l'école, les
associations, la communication sociale, la préparation des jeunes au travail ou à
jouer leur rôle dans un monde mouvant, se trouvent dans des situations délicates.
Les jeunes sont "insatisfaits", en quête de valeurs et de nouveaux rapports.
Beaucoup sont très éloignés de la foi ou lui sont tout à fait étrangers, un bon
nombre indifférents, d'autres lui sont ouverts, mais leurs choix sont hétéroclites. Il
y a aussi, par chance, de jeunes chrétiens pratiquants, mais parfois sans grands
idéaux. Enfin, il en est qui trouvent dans la foi un guide concret de vie et
deviennent un ferment pour les autres. Une spiritualité évangélisatrice s'appuie sur
eux.
Les défis répondent aux déceptions : le défi de l'étrangeté de la foi, qui est
le coeur de la spiritualité, le défi de la pauvreté, le défi de l'inutilité de la foi pour la
vie et la culture, le défi de la rencontre des autres religions, enfin tout simplement
le défi de la vie. Infuser une spiritualité dans ce monde ne va pas de soi.
Don Vigano' s'efforçait enfin de caractériser la spiritualité qu'il eût aimé
voir fleurir chez les membres de sa famille, en particulier chez ses religieux. H
partait d'une réflexion empruntée, nous dit-il, à don Filippo Rinaldi : "Saint
François de Sales est le maître d'une doctrine spirituelle qui vit et palpite dans ses
oeuvres (entendre : ses écrits) immortelles ; don Bosco, quant à lui, a imprimé sa
spiritualité non pas sur du papier, mais dans la société qu'il a créée ... La doctrine
existait déjà, Dieu appelait don Bosco à la réaliser et à lui donner vie dans la
famille fondée par lui pour le salut de la jeunesse." Suffirait-il donc de reproduire
le visage qu'elle prenait chez lui dans la deuxième partie du dix-neuvième siècle ?
Sans le proclamer trop fort, le recteur ne pouvait s'y résoudre. Une phrase du
document romain Mutuae Relationes5’’ ; "Le charisme des fondateurs se révèle

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34
comme une expérience de l'Esprit transmise à leurs disciples, pour être vécue par
ceux-ci, gardée, approfondie, développée constamment en harmonie avec le Corps
du Christ en croissance perpétuelle", l'autorisait à soumettre sa vision personnelle
des choses.
La spiritualité de la famille salésienne est une spiritualité de jeunes. La
spiritualité des salésiens et la spiritualité des jeunes diffèrent certes, mais sont
étroitement liées entre elles, affirmait le recteur à la suite du chapitre général qui
venait de se tenir. Et de rappeler le temps où le Giovane proweduto de don Bosco
était le livre commun de prières des jeunes et de leurs éducateurs et maîtres. La
spiritualité salésienne est donc une spiritualité d'étapes. Elle oblige à faire et refaire
son catéchuménat spirituel. Ses idées-forces lui paraissaient être au nombre de six
: 1 ) un réalisme pratique centré sur le quotidien, le devoir prenant un sens religieux
à chacun des moments de la journée ; 2) une attitude d'espérance, imprégnée de
joie ; 3) une amitié réelle et forte avec le Christ reconnu et fréquenté dans la
prière, dans l'eucharistie et dans l'Evangile ; 4) un sens toujours plus responsable et
plus courageux d'appartenance à l'Eglise particulière et universelle ; 5) un
engagement concret au service du bien en fonction des responsabilités sociales
assumées et des besoins matériels et spirituels d'autrui ; 6) une remise simple et
confiante en l'assistance maternelle de la Vierge Marie.
A cet endroit, les religieux étaient invités à cultiver en eux-mêmes
L'intériorité apostolique", synthèse dans leur personne de la consécration et de la
mission ; à faire du Christ Bon Pasteur le centre existentiel de leur vie consacrée ;
à voir dans leur oeuvre d'éducation un aspect de leur mission ; à vivre
consciemment dans l'Eglise et à vouloir agir selon elle pour l'avènement d'un
monde plus juste et plus fraternel dans le Christ ; à cultiver la joie dans le
quotidien, car la pédagogie salésienne croit aux ressources naturelles et
surnaturelles de l'homme, sans pour autant ignorer ses faiblesses ; enfin, à donner à
Marie la place qui lui revient dans l'oeuvre évangélisatrice.
Le recteur majeur concluait alors avec satisfaction : "Nous avons donc
une spiritualité salésienne bien spécifique, aux aspects très concrets, sur laquelle
(nous pouvons) concentrer le programme de formation permanente dans les
inspections et les maisons, en nous proposant de scruter plus à fond le coeur de
don Bosco."58
Notre théoricien de la spiritualité salésienne n'ajoutera rien de nouveau
dans les circulaires qui suivront jusqu'à sa mort en 1995. D y répétera ses
convictions. La spiritualité salésienne est une "intériorité dynamique" qui procède
de la charité pastorale, dont le coeur de don Bosco était rempli.59. C'est une
spiritualité éducative60. Spiritualité, qualité pastorale et accompagnement
vocationnel devraient concourir chez le religieux61. Enfin, la spiritualité est
indispensable à la communion entre religieux et laïcs62.
La spiritualité salésienne caractérisée par don Vigano', en accord évident
avec la culture de son temps, répondait aussi aux exigences de la nouvelle
évangélisation voulue par le pape Jean-Paul II. Son invitation terminale du 15 août
1990 rappelait qu'elle devait se nourrir de l'expérience spirituelle de don Bosco. Le
recteur majeur contemporain, sollicité par mille tendances nouvelles en spiritualité,

4.5 Page 35

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35
se gardait donc d'oublier l'humble racine du siècle précédent. Lui était-il fidèle ? Sa
volonté de se conformer à la théologie de Vatican II ne lui a-t-elle pas fait oublier
des principes chers à son fondateur ? Seule une analyse soignée de l'ensemble de
sa doctrine spirituelle, qui ne peut être réduite à quelques phrases, pourrait nous
l'apprendre. L'étude des mots-clés de la spiritualité salésienne commencera de
nous éclairer.
Les mots-clés de la spiritualité salésienne
Qu'elle ait été vécue ou enseignée, la spiritualité de la famille salésienne de
don Bosco nous arrive portée par des images et par des mots. Les images sont
habituellement celles de personnes qui l'ont pratiquée de façon jugée exemplaire
ou encore de scènes particulièrement significatives. Raconter don Bosco, en
dresser l'image, a suffi pour infuser à beaucoup sa spiritualité. Quant aux mots, ils
figurent souvent dans des formules. Ce sera : Travail et Tempérance ; Travail,
Piété et Joie ; Da mihi animas ; l'Esprit de Momese ; Servez le Seigneur dans la
Joie ; Charité pastorale ; Système préventif est Système de Bonté ; Les piliers de
l'éducation salésienne sont : Raison, Religion et Affection (Amorevolezza) ; etc. Le
langage traduisant les images, tout conflue finalement dans des mots isolés ou
groupés.
Le langage de la spiritualité salésienne a donc été construit autour de
mots, qui y reviennent avec plus ou moins d'insistance. Certes, comme les idées-
forces, le langage a évolué. Plusieurs expressions habituelles à don Bosco se sont
raréfiées dans les circulaires de son septième successeur Egidio Vigano', qui a
parlé beaucoup moins que lui de "gloire de Dieu", de "salut des âmes" et de
"visites au saint sacrement", expressions absentes de VIndice analitico per
argomenti du recueil de ses lettres. En revanche, il ne manquait pas de traiter
d'"accompagnement personnel", d'"ascèse du quotidien", de "charisme", de
"communication sociale", de "consécration apostolique", de "coresponsabilité",
etc., formules que l'on chercherait en vain, non seulement chez don Bosco, mais
chez ses successeurs immédiats à la tête de la congrégation salésienne.
En spiritualité, certains mots évoquent immédiatement une idée, une
méthode, un exemple : chez les bénédictins, YOpus divinum fait penser à l'office
liturgique ; au fils de saint Ignace de Loyola, l'Election fait penser au choix d'un
état de vie ; dans le monde cistercien, le Mariage mystique fait penser au
commentaire du Cantique des cantiques par Bernard de Clairvaux. Il est vrai que,
hormis les noms propres, les mots vraiment évocateurs ne foisonnent pas dans la
littérature spirituelle salésienne. Il y a bien Système préventif... Dans l'immense
majorité, ces mots sont communs, très communs. Ce sera Action, Amour,
Apostolat, Douceur, Eucharistie, Famille, Vocation, Zèle, etc. Toutefois, prenons-
y garde, l'emploi a pu leur conférer une couleur particulière. La raison et la
religion du trinôme pédagogique de don Bosco avaient, sous sa plume, des sens
qui échappent aux commentateurs un siècle après lui. Spécifiques ou pas, ces mots
et expressions, à condition d'être compris et commentés, permettent d'entrer d'une
manière ou d'une autre dans l'intelligence de la spiritualité de la famille salésienne.
Ils en offrent des clés.

4.6 Page 36

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36
Au terme, nous aimerions disposer d'un Dictionnaire de la vie spirituelle.
Le public raffole aujourd'hui de dictionnaires, qui, pense-t-il, lui épargnent
beaucoup de lectures dans des ouvrages ou dans des revues peu accessibles. Avec
un dictionnaire, tout un pan du savoir lui tombe à portée de main. Le monde
salésien, d'ordinaire très occupé, se reconnaît dans ce public ordinaire. Va pour un
dictionnaire, a-t-on pensé à l'Istituto di spiritualité de l'université salésienne de
Rome. D'autant plus que l'épais Dictionnaire de spiritualité montfortaine publié
sous la direction de Stefano De Fiores63 suscitait son émulation. Mais l'entreprise
ne pouvait qu'être complexe, longue et difficile. Elle mobiliserait des théologiens,
des liturgistes, des historiens, des pédagogues, peut-être des sociologues, pendant
une suite respectable d'années. Faudrait-il donc attendre l'an 2015 pour disposer
d'un ouvrage qui semble utile dans l'immédiat, et alors que la tradition orale
salésienne des origines s'est éteinte, rendant nécessaires des relais convaincants ? Il
a paru bon de préférer une solution moyenne et d'opter pour une sorte de
vocabulaire qui, sans préjuger du véritable dictionnaire projeté, répondrait à
l'attente des contemporains.
Cent mots (ou expressions) clés ont donc été sélectionnés dans le champ
très vaste de la spiritualité de la famille salésienne : dix noms propres de saints ou
de bienheureux, dont les exemples et l'enseignement ont laissé des traces dans
l'histoire salésienne, et quatre-vingt-dix noms de vertus, de comportements,
d'instruments de sanctification, etc., qui reparaissent souvent dans la littérature
spirituelle salésienne d'autrefois ou d'aujourd'hui. Il a fallu choisir sans excès
d'arbitraire. Crainte de Dieu (au mot Dieu), thème chéri de don Rua et don Albera,
voisine avec Charisme et Inculturation, qui n'ont fait leur apparition en littérature
salésienne que dans la deuxième partie du vingtième siècle. Des termes, tels Jeu et
Spectacle, ont été groupés dans une entrée unique, en l'occurrence Temps libre.
Pathologie spirituelle et Perfection ont disparu de la proposition initiale. Les
Anges et aussi la Musique, dans un premier temps ignorés, sont ensuite entrés
dans la Este. Il n'a pas paru judicieux d'opter entre les mots Amour et Charité,
termes qui peuvent paraître faire doublet en spiritualité64. Ces mots figurent donc
l'un et l'autre, pour des incidences différentes, dans le répertoire définitif.
La littérature utilisée pour commenter les mots-clés de la spiritualité
salésienne est toujours "autorisée". Les fantaisies des innombrables commentateurs
de la pensée de don Bosco n'avaient pas leur place dans la documentation des
articles. Nous nous sommes servis des écrits authentiques des saints de la famille ;
des témoignages fondés les concernant ; des lettres circulaires des recteurs
majeurs, qui se sont succédés après la mort de don Bosco : Michele Rua (1888-
1910), Paolo Albera (1910-1921), Filippo Rinaldi (1922-1931), Pietro Ricaldone
(1932-1951), Renato Ziggiotti (1952-1965), Luigi Ricceri (1965-1978), Egidio
Vigano'(1978-1995) et Juan Vecchi (depuis 1996) ; des différents textes de
constitutions et règlements des salésiens, filles de Marie Auxiliatrice, volontaires
de don Bosco, coopérateurs salésiens ; des actes de leurs chapitres généraux ou de
leurs assemblées générales ; des actes des procès de canonisation, éventuellement
des essais biographiques, des saints ou serviteurs de Dieu. Des considérations ont
été empruntées à des auteurs spirituels (Alberto Caviglia, Joseph Aubry,
Domenico Bertetto ... ), dans lesquels la famille a reconnu sa pensée sans
problèmes, ainsi qu'aux articles des Semaines de spiritualité salésienne organisées
depuis 1973 à la maison générale des salésiens de Rome.

4.7 Page 37

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37
Après avoir proclamé que la spiritualité est toujours, à un degré ou un
autre, fille de la culture environnante, il fallait aussi s'efforcer de ne pas se laisser
enfermer dans un monde clos. Le commentaire sera donc, à l'occasion, nourri de
références ou d'allusions à Vatican H, aux discours des papes du vingtième siècle,
de Jean-Paul II notamment, et aux réflexions de théologiens ou de spirituels
contemporains.
On me pardonnera des répétitions inévitables en tout dictionnaire.
Comment parler des béatitudes évangéliques sans faire l'éloge de la douceur, de la
pureté, de la pauvreté et de la croix des affligés ? J’ai seulement cherché à être
cohérent et donc à ne pas me contredire. Les notes successives, évidemment
toujours en soi très incomplètes, et qui, pour cela, ne manqueront pas d'indisposer
les spécialistes, n'ont d'autre ambition que ^introduire une réflexion autour des
mots, qui ont été choisis. Qui cherchera ci-dessous un ou des traités de théologie
spirituelle, "déployant une théologie faisant bien droit à une pensée trinitaire, à la
dimension ecclésiale de la vie chrétienne, à la prise en considération des
médiations et à une juste anthropologie chrétienne", selon les souhaits de l'un de
mes correspondants les plus éclairés, se trompera de porte. H aura intérêt à
consulter de préférence l'un des dictionnaires de la vie spirituelle ou de la vie
religieuse, qui ont éclos ces dernières années, par exemple le remarquable
Dictionnaire de spiritualité, dont la publication en dix-sept tomes chez
Beauchesne à Paris, commencée en 1932, a été terminée en 1995. Puissent ces
articles participer à la lutte contre la superficialité spirituelle, que don Egidio
Vigano' déplorait volontiers dans les rangs de ses fils salésiens ! Ils ne prétendent à
rien d'autre.
Francis Desramaut
Notes
1. La question de la spiritualité salésienne a été traitée pour elle-même à l'université
salésienne de Rome par le recteur majeur Egidio Vigano' dans son intervention au troisième
séminaire de spiritualité (3 novembre 1989), éditée in Don Egidio Rigano' all'Università
salesiana (a cura di R. Giannatelli), Roma, UPS, 1996, p. 162-164.
2. Les fidèles et les admirateurs de saint François de Sales nous pardonneront, on veut
l'espérer, l'emploi systématique du qualificatif salésien, propriété de leur père, pour désigner
l'oeuvre et la pensée de la famille spirituelle de don Bosco. Au reste, nous aurons souvent
l'occasion de souligner les relations étroites entre le maître François de Sales et son disciple
original, Jean Bosco.
3. "Come Don Bosco voleva i suoi salesiani ? Ecco : Chi non vuole lavorare, non è
salesiano. Chi non è temperante, non è salesiano. Chi non è povero in pratica, non è salesiano.
Chi non ha cuore, non è salesiano. Chi non ha purezza, non è salesiano. Chi è indocile, non è
salesiano. Chi è libertino, non è salesiano. Chi non ha retta intenzione, non è salesiano. Chi non
ha un'anima eucaristica, non è salesiano. Chi non ha divozione mariana, non è salesiano. Voltate
la forinola al positivo, e voi avrete il Decalogo del salesiano." Alberto Caviglia, Conferenze sullo
spirito salesiano, Turin, 1949, p. 13.
4. Esprit des lois, IX, 2.
5. B. Pascal, Lettres provinciales, IX.
6. Les deux sources de la morale et de la religion, Paris, 1937, p. 243-244.

4.8 Page 38

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38
7. "Anche la naturale attrattiva verso tutto cio' che sa di novità può' indurre alla
trascuranza delle tradizioni, perchè non si riflette che altro è correre dietro le novità ed altro
essere sempre all'avanguardia di ogni progresso, come faceva e voleva D. Bosco. I progressi che
esigono la rinunzia di qualcuna delle migliori tradizioni, per piccole che siano, non fanno per
noi, o miei cari. In simili casi restiamocene tranquillamente nella retroguardia alla custodia della
nostra eredità patema e ne avantaggeremo per ogni verso." Atti 56, 26 avril 1931, p. 933-948.
8. "Un quarto richiamo di Don Bosco alla sequela del Cristo secondo il Vangelo lo
possiamo vedere nella sua caratteristica di "caposcuola" di un nuovo stile di santificazione."
Lettre aux salésiens, 19 mars 1985 ; L.C., p. 592.
9. Ces paragraphes sur l'expérience religieuse sont fondés sur deux livres du
théologien personnaliste Jean Mouroux (1901-1973) : Sens chrétien de l'homme, Paris, 1945 ; et
L'expérience chrétienne. Introduction à une théologie, Paris, 1952.
10. "Finché era piccolino mi insegno' Ella stessa le preghiere ; appena divenuto capace
di associarmi co' miei fratelli, mi faceva mettere con loro ginocchioni mattino e sera e tutti
insieme recitavamo le preghiere in comune colla terza parte del Rosario." MO Da Silva, p. 34.
11. "Margherita conosceva la forza di simile educazione cristiana e come la legge di
Dio insegnata col catechismo tutte le sere, e ricordato di frequente anche lungo il giorno fosse il
mezzo sicuro per rendere i figli obbedienti ai precetti materni. Essa quindi ripeteva le domande e
le risposte tante volte quanto era necessariio perchè i figli le mandassero a memoria." G. B
Lemoyne, Scene morali di famiglia .., 1886, p. 18-19.
12. "Sapevo tutto il piccolo catechismo (...) Io poi per la lontananza dalla chiesa , era
sconosciuto al parroco, e doveva quasi esclusivamente limitarmi alla istruzione religiosa della
buona genitrice." MO Da Silva, p. 42.
13 . Je répète ici quelques paragraphes de Don Bosco en son temps (Turin, 1996), p.
18-19, 25-26.
14. "Da quell'epoca ho cominciato a gustare che cosa sia vita spirituale, giacché prima
agiva piuttosto materialmente e come macchina che fa una cosa, senza saperne la ragione." MO
Da Silva, p. 47.
15. "Negli anni addietro non era stato uno scellerato, ma dissipato, vanaglorioso,
occupato in partite, giuochi, salti, trastulli ed altre cose simili, che rallegravano
momentaneamente, ma che non appagavano il cuore." MO Da Silva, p. 88-89.
16. "Queste cose le reputo tutte contrarie alla gravità ed allo spirito ecclesiastico" MO
Da Silva, p. 89.
17. " ... osservarle a costo di qualunque sacrifizio." MO Da Silva, p.90
18. " ... Ecco il tuo campo, ecco dove devi lavorare. Renditi umile, forte, robusto ; e
ciò' che in questo momento vedi succedere di questi animali, tu dovrai farlo pei figli miei." MO
Da Silva, p. 34-37.
19. Paragraphe composé à partir des conclusions partielles de mon ouvrage Don Bosco
et la vie spirituelle, Paris, 1967.
20. "Non sei nato nè dei vivere per godere, per farti ricco e potente, pert mangiare, per
bere e dormire come i bruti : ma solo per amare il tuo Dio e salvarti in eterno." (S. Alfonso de'
Liguori, Opere ascetiche, t. II, Turin, 1846, p. 473) ; " ... e l'unico fine per cui ti creo' si è per
essere amato e servito in questa vita, per renderti poi felice in Paradiso. Sicché non sei al mondo
solamente per godere, per farti ricco, per mangiare, bere et dormire, come fanno le bestie ; ma il
tuo fine si è di amare il tuo Dio e salvar l'anima tua." (Il Giovane provveduto .., Turin, 1847,
Sette considerazioni.., p. 32).
21. " ... vi presento un metodo di vivere breve e facile, ma sufficiente perchè possiate
diventare la consolazione dei vostri parenti, l'onore della patria, buoni cittadini in terra per
essere poi un giorno fortunati abitatori del cielo." ( Il Giovane provveduto, même édition, p 7.)
22. "Dio sa largamente ricompensare i sacrifizi che si fanno per obbedire alla sua santa
volontà." ( Mot du soir de don Bosco, 20 mai 1875 ; MB XI, 243).
23. C'est-à-dire : " Spiritualité salésienne pour la nouvelle évangélisation".
24. "Noi, che da lui [Francesco di Sales] dobbiamo non solo prendere il cuore, ma
altresi' lo spirito, écrivait don Albera, abbiamo il dovere di precedere tutti gli altri nel celebrarlo
[il Centenario] degnamente. ... come un riflesso, o meglio una continuazione di quella iniziata
più di tre secoli fa dal Salesio, e per ciò' destinata a diffondere e popolarizzare, con tutti i mezzi
di cui dispone, il suo spirito e la sua dottrina, già perfettamente assimilati da Don Bosco e da lui
genialmente trasfusi nel suo sistema educativo". (P. Albera, Lettre aux salésiens, 21 septembre
1921 ;L. C.,p. 504-506.)

4.9 Page 39

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39
25. Intertitres de la lettre : "S. Francesco di Sales Maestro di spiritualità e modello
d'educazione in clima di libertà, di dialogo, di amorevolezza. - S. Francesco di Sales modello di
Don Bosco e nostro in un apostolato sempre più attuale : la Stampa. - Richiami di S. Francesco
di Sales a Don Bosco in sogno". (Atti 249, août 1967, p. 223-245).
26. "... ridare un posto più consono e influente a S. Francesco di Sales nella nostra
spiritualità. ... Egli, infatti, è il dottore di quella carità pastorale che è "il centro e la sintesi" del
nostro spirito apostolico. ... Ebbene, in S. Francesco di Sales il cuore trova non solo uno dei più
simpatici interpreti delle sue ricchezze umane perfezionate dalla carità, ma anche l'acuto
pensatore contemplativo dei suoi battiti fino alle supreme altezze dell'estasi del dono di sé
nell'attività apostolica. . .. Un appellativo, quindi, che intende rilanciare tra i giovani il gusto di
Dio, la festa della vita, l'impegno per la storia, la responsabilità per il creato e una generosa
corresponsabilità ecclesiale." (E. Vigano', Lettre aux salésiens, 15 août 1990 ; L. C., p. 1058-
1062.)
27. "... quante nuove situazioni si crearono nel mondo, che hanno un diretto influsso
sulla vitalità e sullo sviluppo della nostra Congregazione ! Basti accennare all'attività
sorprendente della Sede Apostolica, accresciuta in questi ultimi tempi da quell'atto vigoroso, che
rimarrà celebre nella storia, della rinnovazione di tutta la disciplina ecclesiastica mediante la
promulgazione del nuovo Codice di Diritto Canonico. E nella società civile, quante cose sono
mutate ! Molte barriere son cadute ; molte concezioni sono sorpassate ; nuove forze s'agitano,
energie sane si manifestano dappertutto ; e ciò', con l'aiuto del Signore, fa bene sperare che
giorni belli e sereni abbiano presto a splendere sul cielo della Chiesa e di tutti coloro che, con la
Chiesa e per la Chiesa, lavorano al bene delle anime ..." (P. Albera, Circulaire aux inspecteurs
salésiens, 1er janvier 1920 ; L.C., p. 295-296.)
28. "... E' finita, grazie a Dio, la tremenda guerra europea, ma perdurano tuttora, e
chissà fino a quando, gl'innumerevoli suoi effetti deleterri. Tra questi primeggia lo
sconvolgimento dei principii che devono reggere l'umana società. Non si vuol più riconoscere
autorità di sorta, nè divina nè umana, non più diritti, non più dignità ne' gradi : si pretende
ridurre tutti ad uno stesso livello materiale e morale , anzi, di valori morali non si parla più
affatto, ma solo della materia, della sordida materia ! Tutta l'atmosfera che si respira è cosi'
pregna di sifatte perniciose aberrazioni, che anche i buoni possono alla fine essere inquinati,
conformando ad esse la propria condotta, o cercando di scusare o giustificare con esse le
defezioni da quei principii cristiani che dovrebbero essere la loro norma di vita." (P. Albera,
Circulaire aux prêtres salésiens, 19 mars 1921 ; L. C., p. 391.)
29. Non secondo la came, ma secondo lo spirito, Rome, Istituto Figlie di Maria
Ausiliatrice, 1978, 1 fase.
30. "Se è vero che i segni dei tempi sono una crescita in umanità, sapete che cosa
toccano ? Tutto ! E toccano tutto perchè toccano l'uomo nella sua maniera di essere, di agire e di
convivere ; quindi trasformano la mentalità, lo stile di vita e i metodi di azione." (Op cit., p.
131.)
31. "La genuinità del nostro rinnovamento nello spirito deve essere raggiunta in
consonanza con ciò' che è l'uomo d'oggi, con la cultura e lo stile di vita che ci circonda, per
essere segni efficaci di Dio nel nostro tempo." (Op. cit., p. 137.)
32. "Una tale idea sbagliata [considerare un Istituto come una cosa esclusiva dei
superiori], apparsa anche nei nostri ambienti a causa dello stile culturale della prima metà del
secolo, non è più accettabile oggi. Un Istituto non può' reggersi con stile fascista o paternalistico
o maternalistico ; è una comunità di fraternità con partecipazione di tutti..." (Op. cit., p. 134.)
33. Voir le numéro 233 de la revue Esprit, juin 1997, intitulé : "Le temps des religions
sans Dieu", 1 fase., 329 p.
34. Pour ce paragraphe sur la spiritualité catholique de la fin du vingtième siècle, je
m'inspire de S. De Fiores, "Spiritualité contemporaine", dans son Dictionnaire de la vie
spirituelle, en collaboration avec T. Goffi, Paris, 1983. p. 1067-1077, article autorisé en pareil
contexte, dont plusieurs phrases ont été reprises ici telles quelles, quitte à nuancer quelques
affirmations jugées excessives et à prolonger jusqu'à la fin du siècle une réflexion parfois datée.
Jespère qu'on ne s'en étonnera pas trop. Il me fallait prendre garde de donner l'impression de
fabriquer et de proposer à ma convenance une spiritualité prétendue contemporaine.
35. Selon un article d'A. Dondeyne "God in het leven van de moderne mens", fragment
reproduit en traduction italienne dans J. Gevaert, Antropologia catechetica, cours photocopié,
Rome, 1997, p. 179.
36. Formules empruntées à S. De Fiores, art. cit., p. 1070.

4.10 Page 40

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40
37. P. Teilhard de Chardin, "La divinisation des activités", dans Le milieu divin
(Oeuvres, t. 4, Paris, 1957), p. 29-67..
38. Voir Romains 12, 1.
39. Considérations reprises dans les articles Action, Apostolat, Travail, du vocabulaire
ci-après.
40. "Al hablar de una situacion de injusticia nos referimos a aquellas realidades que
expresan una situacion de pecado." (Episcopat latino-américain, 2a conferendo general,
Medellin (Montevideo, 1968), document "Paz", p. 35.)
41. Luc 4,18.
42. Voir le Magnificat, Luc 1, 46-55.
43. Gaudium et Spes, 12
44. Lumen gentium, 7-10.
45. Lumen gentium, 9.
46. Capitolo Generale 23, 1990, n. 158.
47. Lettre de juillet-décembre 1978, L.C, p. 39.
48. Lettre du 24 août 1979, L.C, p. 103.
49. Lettre d'avril-juin 1980, L.C., p. 258 et sv.
50. Lettre de la fête du Sacré-Cœur 1986, L.C., p. 693 et sv.
51. Lettre du 6 décembre 1986, L. C., p. 723 et sv.
52. Lettre du 19 mars 1987, L. C., p. 767.
53. Lettre du 8 décembre 1988, L. C., p. 909.
54. Lettre du 10 juin 1990, L. C., p. 1039.
55. Ceci à l'intention de ceux qui lui attribueraient des phrases entre guillemets qu'il
ne prononça jamais.
56. Lettre du 15 août 1990, L. C., p. 1043-1077.
57. S. Congrégation des Evêques et S. Congrégation des Religieux et des Instituts
séculiers, Mutuae Relationes, 14 mai 1978, n. 11.
58. "Abbiamo, dunque, una spiritualità salesiana ben specifica con degli aspetti assai
concreti su cui concentrare la programmazione della formazione permanente nelle Ispettorie e
nelle Case, proponendoci anche di scrutare più a fondo il cuore di Don Bosco." (E. Vigano',
Lettre aux salésiens, 15 août 1990 ; L.C., p. 1062-1070.)
59. Lettre aux salésiens, 8 décembre 1990, L. C. ; p. 1103-1104.
60. Lettre aux salésiens, 19 mai 1991 ; L. C., p. 1167-1171.
61. Lettre aux salésiens, 8 décembre 1991 ; L. C., p. 1215.
62. Lettre aux salésiens, 15 août 1994 ; L. C., p. 1517, 1520.
63. Québec, Novalis, 1994, 1360 p.
64. "Amour. Voir Charité", écrit laconiquement le Dictionnaire de Spiritualité (t. 1,
col. 531), qui ne consacre donc pas d'article particulier à l'entrée Amour.

5 Pages 41-50

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5.1 Page 41

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41
Action
Une conception de l'action1
"Voilà ton champ, voilà où tu dois travailler. Rends-toi humble, fort et
robuste", disait à Giovanni Bosco la dame du songe de ses neuf ans2. D avait alors
sous les yeux une masse d'enfants à éduquer. Le disciple de don Bosco est, comme
lui le fut en son temps, un être d'action et de pratique.
A proprement parler, son action ne sera pas "immanente", demeurant en
lui, comme serait celle de l'orateur ou du philosophe (exemples : voir, comprendre,
connaître), mais "transitive", s'exerçant sur un objet (exemples : chauffer,
moissonner, éduquer). La seule action, que nous chercherons finalement à éclairer
ici, sera donc (en principe) la praxis, forme d'action qu'Aristote distinguait de ces
autres formes que sont la théôria (examen), la poièsis (production) ou la
proairesis (choix d'avance, projet, plan).
Don Bosco pensait son action dans le monde religieux, celui de son rêve.
D y opposait naturellement l'action à la contemplation. A chacun sa spécialité.
Dans l'Eglise, il y a des contemplatifs et des actifs. Les moines contemplent et
prient, pensait-il en simplifiant beaucoup les choses, tandis que les salésiens
agissent. Il se rangeait donc systématiquement parmi les actifs et entraînait les
siens dans leurs cohortes. La charité qu'il leur donnait en programme dans le
premier article des constitutions salésiennes était une "charité active", en d'autres
termes une pratique charitable.
N'importe quelle action ne le satisfaisait pas. H ne la confondait certes pas
avec l'activité, désordonnée ou non. Volontiers, à la suite d'Aristote, il l'aurait
conçue comme un enchaînement d'étapes : désirer, délibérer, choisir, agir3. Un bon
exemple serait ici celui du lancement par lui des missions auprès des Indiens de
Patagonie en 1875. Le sage sait où il va. H ne se décide qu'après réflexion, opte en
connaissance de cause et, enfin, agit. Cette action s'inscrit dans la réalité : elle est
pratique. Qui la réduit au mouvement terminal, celui qui engendre le plaisir de
l'oeuvre accomplie, l'ampute.
Les problèmes théoriques que pourrait soulever l'action pratique
salésienne sont infinis. Quelques observations paraissent suffire ici : sur la
nécessité de l'action pratique, sur la différence entre l'action et l'agitation, sur la
valeur spirituelle de la pratique. Un ensemble de considérations sur l'action
salésienne à partir d'un document officiel récent viendra clore cet article.
"D faut agir" (don Rua)
Le monde regorge de velléitaires, qui en restent aux étapes préalables à
l'action, telle que nous la pensons ici. Don Rua consacra un jour à leur intention un
sermon entier, qu'il intitula : "Bisogna fare" (B faut réaliser)4. Il inscrivit en

5.2 Page 42

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42
exergue sur son cahier : "Omnis arbor quae non facit fructus bonos excidetur et
[in] ignem mittetur", autrement dit : "Tout arbre qui ne porte pas de bons fruits
sera coupé et jeté au feu.", destin peu réjouissant pour les inactifs, à qui il
promettait l'enfer.
Beaucoup pensent à bien agir, désirent bien agir, disent qu'ils agiront bien,
et, finalement, ne font rien. Leurs idées, leurs projets ou leurs déclarations
d'intention, toujours sans suite, provoquaient successivement ses réflexions plus
ou moins sarcastiques. On pense à agir quand on évoque devant soi l'éventualité
d'une mort imprévue et qu'on en reste là. Le penseur inerte n'est qu'une statue dont
on ne peut rien attendre. Saint Paul se moquait des philosophes païens qui
perdaient le sens dans leurs cogitations5. Les désirs de bonnes actions ne
manquent pas à travers le monde. On désire bien faire, devenir meilleur, qui sait ?
être vertueux. Mais mille difficultés s'y opposent : respect humain, ne pas changer
de compagnon (ou de compagne), une gêne que l'on ne se refuse pas, une
satisfaction à laquelle on ne résiste pas. Et la vie continue. Ce ne sont pas de vrais
désirs, estimait notre orateur, mais de demi-vouloirs, de demi-résolutions. Le
coeur, comme celui du paresseux, "veut et ne veut pas"6. Enfin il y a les parleurs.
Comme celui qui dit et n'alla pas, ils disent et ne font pas. Ces gens-là abondent en
promesses, qu'ils ne tiendront jamais. Bizarrement don Rua retrouvait leur
comportement dans le jeune Macchabée de la Bible, qui tendit au bourreau à la
fois sa langue et ses mains. Eux sortent la langue, mais ne tendent jamais les
mains.
Les idées ne suffisent pas, les désirs ne suffisent pas, les bonnes paroles
sans les oeuvres qu'elles annoncent ne suffisent pas. L'enfer est pavé de bonnes
intentions. Ce n'est pas celui qui dit : "Seigneur, Seigneur, qui sera sauvé", mais
"celui qui aura fait la volonté de mon Père"7. Et don Rua de citer un saint
anonyme, selon qui : paroles sans oeuvres ne sont que bois pour feu d'enfer. Et il
terminait par une anecdote. Son sermon composé à la diable à partir de quelques
phrases bibliques n'était pas une merveille de rhétorique ! Mais nous l'y voyons
avec intérêt parcourir les étapes, qui mènent à l'action pratique, et regretter, en
bon salésien, de voir les gens s'arrêter en chemin. Pensées sublimes, projets
mirifiques et discours ronflants ne sont pas à dédaigner. Le salésien attend la suite,
qui est l'action réalisatrice.
Action et agitation
Si nous en croyons le recteur Albera, ce salésien eut d'ailleurs, au moins
autrefois, un peu trop tendance à s'en contenter et à confondre action et agitation.
La maladie de l'agitation, c'est-à-dire de l'activité déréglée, le guettait au
début du siècle. Une circulaire de 1911 l'avertissait sans fard : "La grande maladie
de beaucoup d'adonnés au service de Dieu est l'agitation et l'ardeur excessive qu'ils
apportent aux choses extérieures. Comme il est difficile de maintenir notre activité
dans de justes limites ! Si nous n'y prenons garde, nous courons le risque de suivre
le mouvement du monde, qui se laisse entraîner dans le tourbillon des affaires,
victime de ce mal que déjà saint Bernard dénommait evisceratio mentis, soit
l'éventration de l'âme. Elle épuise dans l'étude et les oeuvres extérieures toutes ses

5.3 Page 43

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43
facultés, son intelligence, sa mémoire, son imagination. Comme disait le sage de
l'homme absorbé par ses occupations : projecit in vita intima sua8.
"Jamais un instant pour se recueillir, pour se retrouver soi-même, pour
savoir où l'on va. Le monde croit que ceux-là marchent à grands pas sur le chemin
du bien, mais saint Augustin nous assure qu'ils marchent hors du droit sentier :
magni passus, sed extra viam (de grands pas, mais hors du chemin). Ils travaillent
beaucoup, mais leurs travaux ne servent pas ad aeternitatem. Oh ! que les
salésiens continuent à donner l'exemple d'esprit d'initiative, de grande activité, mais
que ce soit toujours et partout le résultat d'un véritable zèle, prudent, constant et
soutenu par une solide piété"9. Relisons ces derniers mots. Don Albera était
marqué par L'Ame de tout apostolat de dom Chautard. Quelques mois avant de
mourir, il dénonçait encore "l'action pour l'action", nouvel idéal de son siècle.10
"Le salésien court toujours", répétait volontiers le P. Augustin Auffiay
dans les conférences de retraites que j'entendais au milieu du siècle. Il paraissait n'y
trouver rien à reprendre. Mais en cela le disciple n'imitait guère ses maîtres et
modèles. Ne parlons pas ici de don Bosco, saint homme naturellement si peu
pressé qu'il lui arrivait souvent de manquer un train. "Bah, observait-il avec
philosophie, on prendra le suivant." Le salésien se hâte lentement.
Le bienheureux Filippo Rinaldi, d'apparence si bonhomme, fut toute sa vie
un homme d'action. Sa biographie nous apprend combien son activité de directeur,
puis de provincial, puis de préfet général et enfin de recteur majeur, fût constante
et intense. Ne le regardons ici qu'au temps de son provincialat en Espagne. Soucis
de la maison provinciale, correspondance et voyages pour les fondations
nouvelles, déplacements nécessaires au titre de sa fonction, affaires intérieures de
divers genres, difficultés financières, soin direct des maisons et des intérêts des
filles de Marie auxiliatrice, toutes ces tâches remplissaient ses journées
d'occupations et de préoccupations, d'autant plus qu'il n'avait personne avec qui
partager ses responsabilités. Un jour de mi-février, il écrivait à l'un de ses amis :
"Cette année, j'en ai jusqu'aux yeux. Du jour de l'an jusqu'à hier, je ne me suis pas
arrêté. Le travail augmente avec la boutique" (16 février 1895). Une autre fois :
"Certains jours, j'ai tant d'affaires en tête que je n'ai plus le temps de penser" (2
mars 1895). Ou encore : "Les difficultés m'assaillent plus que jamais. J’ai besoin de
prières et de conseils, mais je ne sais même pas comment les demander" (5
décembre 1900). Et pourtant, qui l'imaginerait échevelé cornant sans cesse de-ci
de-là. et, pour le moins, occupé au point de n'avoir ni le temps, ni le loisir de
penser à ses subordonnés, celui-là se tromperait de tout au tout. Don Rinaldi avait
observé à diverses reprises le calme imperturbable de don Bosco dans les hasards
de l'existence. L'image qu'il en conservait l'amenait à procéder constamment avec
calme et une parfaite égalité d'humeur. H ne pouvait oublier qu'il était le père de
nombreux enfants. Toutes les attestations sur cette période de sa vie concordent
pour nous assurer que c'était le calme et la paternité personnifiés.11
"Piété" et calme réfléchi caractérisent dans l'idéal l'action salésienne.

5.4 Page 44

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44
Valeur spirituelle de la pratique
Don Bosco a donc magnifié dans et par sa vie l'action pratique, que cinq
ans après sa mort, un philosophe chrétien devait heureusement théoriser. Maurice
Blondel (1861-1949) sous-titra son grand livre de 1893, intitulé L'Action : "Essai
d'une critique de la vie et d'une science de la pratique"12. Il projetait ainsi, en lien
avec une reprise en profondeur du kantisme ("critique de la vie", pas seulement de
la raison), de fonder une "science de la pratique", qui va nous permettre de
valoriser une spiritualité salésienne, spiritualité de la pratique. Sans complexes et à
l'opposé de Platon, qui avait privilégié la connaissance, il interprétait cette science
et son objet comme le sommet de la philosophie. La pratique n'est-elle pas la fine
fleur de l'action ?13
L'action, c'était, pour Blondel, l'homme tout entier comme synthèse en
marche. De chapitre en chapitre il en montrait patiemment le sens et la grandeur.
Agir est une nécessité. Ni le dilettante qui prétend ne rien vouloir, ni le pessimiste
qui veut le néant, ne peuvent s'y soustraire, car ne rien vouloir, c'est encore
vouloir, et vouloir le néant, c'est, tout compte fait, "vouloir être-mieux". De fait,
nul n'esquive le problème de la pratique, et chacun le "tranche inévitablement".
Sans faire aucune concession à une vérité extérieure à la raison, mais en s'appuyant
sur l'autonomie de celle-ci, en suivant l'action dans tout son déploiement, Blondel
parvenait à dégager une loi de l'agir : l'inadéquation entre la volonté voulue et la
volonté voulante. Jamais aucune réalisation de la volonté (voulue) ne réussit à
épuiser le projet plus fondamental qui habite la volonté (voulante) de l'homme.
L'action tend inéluctablement à intégrer volontairement ce qu'elle emploie
spontanément et nécessairement. Elle change en fin consciente, volonté voulue, ce
qui est en elle principe vécu, volonté voulante, sous peine de se contredire et de se
diviser d'avec elle-même. Blondel le démontrait en décortiquant l'action.
Dès lors si, par delà les forces naturelles, psychiques et sociales, il est un
infini au principe de l'action, celui-ci doit être restitué au terme. C'est, au reste, ce
que semble manifester l'action superstitieuse qui consiste à infinitiser le fini. Mais
cette présence de l'infini pose à l'action un problème que, sans jamais réussir à s'y
soustraire, elle ne peut résoudre. Car intégrer l'infini est impossible, on ne peut que
s'intégrer à l'infini. Et, à cet endroit, la raison recule interdite. Mais le message
chrétien l'interpelle. Le geste, en soi impraticable, serait rendu possible par une
communication libérale de Dieu, qui, amorcée en tout esprit comme illumination et
motion, pourrait aller jusqu'à la divinisation. L'action débouche sur un carrefour
existentiel : l'option en face de l'unique nécessaire : "L'homme aspire à faire le dieu
: être Dieu sans Dieu et contre Dieu, être Dieu par Dieu et avec Dieu, c'est le
dilemme"14.
C'est ainsi que surgit dans la dialectique de l'action le problème ou
l'hypothèse dite du surnaturel. Le philosophe Blondel se gardait de conclure de
l'hypothèse à la réalité. A la question nécessaire, la réponse positive ne pouvait
être donnée que dans une autre lumière. Incapable d'écarter cette hypothèse ou
même de lui donner un contenu, la raison peut seulement en tracer les conditions
et, pour ainsi dire, la forme. Elle sait que cette question commande toutes les
autres, puisque l'ultime perfection est universellement réalisatrice. La pratique se
nourrit d'un desiderium naturale du bien, pour reprendre une idée que saint
Thomas développait dans le Contra gentiles.

5.5 Page 45

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45
Revenons un peu en arrière pour relever quelques conséquences
spirituelles des analyses blondéliennes. La nécessaire liberté de l'option triomphe
dans l"'action parfaite", qui est la pratique. Mais qui dit option dit primat de la
volonté sur l'intelligence. Si l'on n'aveugle pas, au moins momentanément, le
savoir, l'option perd son caractère essentiel : ce n'est plus une option. On conçoit
ainsi qu'en spiritualité salésienne la volonté prime naturellement sur l'intelligence.
Au lieu du Au commencement était le Verbe de saint Jean, il faut placer l'Au
commencement était l'Action du mythe goethéen. L'action, qui va jusqu'à
l'opération, grandit la personne et la perfectionne. Et puis, qui dit option au sujet
de l'unique nécessaire magnifie jusqu'à l'infini la part de l'homme en ce passage.
Blondel le reconnaissait par le poids ontologique qu'il attribuait à cette clé de
voûte de sa science de la pratique15. Les théologiens ont immédiatement dénoncé
cette menace pélagienne dans la démarche blondélienne. La campagne sur la
"méthode d'immanence" a duré longtemps au vingtième siècle.
On voit à quel degré spirituel l'action soulève et combien l'union à l'Infini,
c'est-à-dire à Dieu Père (par le Fils et dans l'Esprit), que réclame la pratique
religieuse, terme souhaité inconsciemment dans l'action, importe au chrétien
désireux de lui conférer toute sa plénitude. La pratique du quotidien qui est la
pratique salésienne, s'en trouve auréolée. La réflexion met en évidence son lien
(potentiel) avec le monde surnaturel. Il est non seulement possible, mais normal de
se sanctifier par l'action pratique.
Les caractères de l'action salésienne
Issu d'une réflexion théologique sur l'action durant le rectorat de don
Vigano', le Règlement de Vie Apostolique des coopérateurs, promulgué en 1986,
en a souvent parlé. Les caractères de la pratique de toute la Famille salésienne en
ressortent avec netteté. Le salésien est, y apprend-on, à la suite et à l'imitation de
don Bosco, un être d'initiatives, de projets et de réalisations (il va sans dire : dans
la mesure de ses possibilités). Le Règlement se gardait d'oublier les
recommandations de don Albera sur la réflexion indispensable. Et il allait jusqu'au
terme logique de la pratique, temps de la décision et de la souffrance réalisatrices.
Les coopérateurs salésiens promettent, dans leur engagement, de
collaborer aux initiatives de leur Eglise locale ; ils sont disponibles aux initiatives
nouvelles en réponse aux urgences qu'ils découvrent ; ils les prennent avec les
autres groupes de la Famille salésienne ; et le Recteur majeur, aidé de la Consulta
de l'union, s'efforce de les coordonner16.
Les projets de l'union des coopérateurs sont essentiellement de nature
apostolique. C'est, pour chacun, un projet de vie ; et, pour l'union, un projet
d'apostolat. Le projet d'ensemble des coopérateurs a été défini par don Bosco.
Après lui, le recteur majeur des salésiens est garant de la fidélité à ce projet dans
toute la Famille. Lors de sa démarche initiale, le coopérateur promet de vivre le
projet évangélique de l'association. Cette association est tout entière responsable
de la vitalité du projet de don Bosco sur le monde17.

5.6 Page 46

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46
Enfin un article décrit explicitement le "style d'action", c'est-à-dire de
réalisation, du coopérateur. Il met en évidence les qualités, qui devraient
distinguer l'être d'action salésien : vie intérieure, disponibilité, générosité, sens du
concret, esprit d'initiative et de décision, créativité, capacité de révision et courage
dans l'adversité.
"§ 1 . Don Bosco fut un homme pratique et entreprenant, un travailleur
infatigable et créatif animé par une vie intérieure constante et profonde. Le
Coopérateur, convaincu de la valeur de l'action, l'enracine dans l'union à Dieu et
accomplit ses tâches variées avec zèle et décision ; il est disponible et généreux.
§ 2. Attentif à la réalité et aux signes des temps, il a le sens du concret,
sait discerner les desseins du Seigneur et s'engage avec esprit d'initiative pour
répondre aux urgences qui se présentent, constamment prêt à vérifier et à
réadapter sa propre action..
§ 3. Travail et tempérance ! recommandait don Bosco. Le Coopérateur
affronte avec sérénité les fatigues et les difficultés de la vie et accepte la croix qui
signe nécessairement le travail apostolique"18.
Don Egidio Vigano'19 reprenait volontiers à son compte la formule et plus
ou moins l'idée de saint François de Sales sur l'"extase de l'action", appliquée dans
son Traité de l'amour de Dieu (livre VH, chap. IV-VI), à l"'opération", c'est-à-dire
à la pratique ordinaire de la vie. L'extase, quelle qu'elle soit, soulève au-dessus de
soi et du monde. Et les "extases sacrées" sont de trois sortes, avait écrit ce saint :
"l'une est de l'entendement, l'autre de l'affection, et la troisiesme de l'action ; l'une
est en la splendeur, l'autre en la ferveur, et la troisiesme en l'oeuvre ; l'une se fait
par l'admiration, l'autre par la dévotion, et la troisiesme par l'operation". Cette
troisième sorte d'extase procédait, dans son interpétation, de la rencontre de la
pratique avec le surnaturel, l'infini de Dieu. François de Sales s'étendait, avec des
mots qui rappellent Maurice Blondel, sur "l'extase toute sainte, toute aymable et
qui couronne les deux autres ; et c'est l'extase de l'oeuvre et de la vie."20
"Ne point desrober, ne point mentir, ne point commettre de luxure, prier
Dieu, ne point jurer en vain, aymer et honnorer son pere, ne point tuer, c'est vivre
selon la rayson naturelle de l'homme ; mais quitter tous nos biens, aymer la
pauvreté, l'appeller et tenir en qualité de très délicieuse maistresse, tenir les
opprobres, mespris, abjections, persécutions, martyres pour des félicités et
béatitudes, se contenir dans les termes d'une très absolue chasteté, et en fin, vivre
emmi le monde et en cette vie mortelle contre toutes les opinions et maximes du
monde et contre le courant du fleuve de cette vie, par des ordinaires résignations,
renoncemens et abnégations de nous mesmes, ce n'est pas vivre humainement,
mais surhumainement ; ce n'est pas vivre en nous, mais hors de nous et au dessus
de nous ; et parce que nul ne peut sortir en cette façon au dessus de soy mesme si
le Pere etemel ne le tire, partant cette sorte de vie doit estre un ravissement
continuel et une extase perpétuelle d'action et d'operation."21 "L'extase de l'action,
point de référence chez saint François de Sales, est l'âme de la charité apostolique
chez don Bosco", affirmera la Charte de communion de la Famille salésienne.22
L'action pratique, née de l'homme, mais soulevée au dessus de lui par
l'union à Dieu, peut et doit être proposée à tout membre de la Famille salésienne.

5.7 Page 47

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47
Notes
1. Bibliographie. - M. Midali (a cura di). Spiritualità dell'azione. Contributo per un
approfondimento (coll. Studi di spiritualità 3), Roma, LAS, 1977, 302 p..
2. MO Da Silva, p.36.
3. Les distinctions à partir d'Aristote ont été tirées de ïEthique à Nicomaque, VI, 2 et
III, 1-7.
4. Notes inédites pour un sermon non daté, prononcé d'après ses premiers mots entre
deux retraites : "Parte di voi ha term[inato]. poco innanzi gli esercizi, parte li comincierà
lunedi". Ms en FdB 2907 Cl-4.
5. Don Rua écrivait cela en latin : evanuerunt in cogitationibus suis, citation tirée de
Romains 1, 21.
6. Voir Proverbes 13, 4.
7. Voir Matthieu 7, 21. La formule suivante : "Le parole quando sono senza le opere
sono tante legna per l'inferno, diceva un Santo."
8. Traduction : "Un être qui, vivant, jette ses intestins". Eccli. 10, 10. Cette proposition
peu compréhensible, que don Albera puisait dans la Vulgate latine, dérive du texte grec de
VEcclésiastique. La Bible de Jérusalem l'a corrigée en fonction de la version syro-hexaplaire. On
y lit en 10, 9 : "Un être qui, vivant, a déjà les tripes dégoûtantes".
9. "Ma sventuramente la grande malattia di molti addetti al servizio di Dio è
l'agitazione e il troppo ardore con cui si occupano delle cose esteriori. Quanto è difficile
trattenere nei giusti limiti la nostra attività ! - Se non ci mettiamo in guardia, corriamo il rischio
di seguir l'andazzo del mondo, che si lascia involgere nel turbinio degli affari, e cade vittima di
quel morbo che già S. Bernardo chiamava sventramento dell'anima : eviscerano mentis. Essa
esaurisce nello studio e nelle opere esteriori tutte le sue facoltà, la sua intelligenza, la sua
memoria, la sua immaginazione, come già diceva il Savio, di chi tutto è assorto dalle
occupazioni, projecit in vita intima sua. - Mai un momento per raccogliersi, per rientrare in se
stesso, per sapere dove vada. Il mondo crede che queste tali camminino a gran passi nel via del
bene, ma S. Agostino ci assicura che camminano fuori del retto sentiero : magni passus, sed
extra viam. Essi lavorano molto, ma i loro lavori non servono ad aetemitatem. Oh ! continuino i
Salesiani a dar l'esempio di spirito d'iniziativa, di grande attività, ma sia essa sempre e in ogni
cosa l'espansione d'uno zelo vero, prudente, costante e sostenuto da soda pietà." P. Albera,
Circulaire aux salésiens, 15 mai 1911 ; L. C., p. 37-38.
10. Voir P. Albera, Circulaire aux salésiens, 19 mars 1921 ; L. C., p. 402. "... questo
secolo di agitazione, il quale ha veduto nascere un ideale nuovo : l'amore dell'azione per l'azione
..." A cet endroit, P. Albera recopiait dom Chautard.
11. D'après E. Ceria, Vita del Servo di Dio Sac. Filippo Rinaldi, SEI, 1948, p. 96-97.
Citations de don Rinaldi : "Quest'anno sono ingolfato fino agli occhi. Dal primo dell'anno fino a
ieri sera non mi fermai. Il lavoro cresce colla baracca." "Certi giorni ho tante cose per la testa
che non mi danno tempo di pensare." " Mi trovo circondato da difficoltà più che mai. Ho bisogno
d'orazioni e di consigli, ma neppure si sa come chiederli."
12. Paris, Félix Alcan, 1893, XXV, 496 p.
13. Voir L'Action, 5““ partie, chap. 2 : "La valeur de la pratique littérale et les
conditions de l'action religieuse".
14. L'Action, p. 356.
15. L'Action, 5™e partie, chap. 3 : "Le lien de la connaissance et de l'action dans
l'être".
16. RVA (Regolamento di Vita Apostolica), art. 16, 20, 22, 23, 30 et 44.
17. RVA, Proemio 2, 3 ; art. 3, 5, 19, 23, 24, 40.
18. RVA, art. 30 : "Stile di azione".
19. Voir ses lettres circulaires d'avril-juin 1981, dans L.C., p. 261 ; du 5 décembre
1989, dans L.C., p. 1017 ; et du 15 août 1991, dans L.C., p. 1185-1186.
20. On remarquera que saint François donnait ici au mot action un sens plus large que
le nôtre ci-dessus.
21. Oeuvres de saint François de Sales, t. V, p. 21, 27-28.
22. Carta di comunione, 1995, art. 7, finale.

5.8 Page 48

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48
Adoration
L'adoration selon saint François de Sales
François de Sales, dans son effort de recatholicisation du Chablais, avait
fait ériger une croix sur la route d'Annemasse à Genève, au lieu même où une
"Croix Philiberte" avait été renversée par les réformés au temps des troubles. Le
pasteur genevois Antoine de la Faye publia à cette occasion un opuscule
polémique intitulé Brief Traitté de la vertu de la Croix et de la manière de
l'honorerx, qui décida notre missionnaire à lui répliquer trois ans plus tard, en
1600, par une longue Défense de l'Estendart de la saincte Croix2. D y exprimait,
entre autres, sa pensée sur cette "manière de rhonorer", qui est appelée
l'adoration.
Commençons par nous entendre sur les termes. Au sens le plus général,
l'adoration est "l'action par laquelle on rend le plus grand des respects et la plus
profonde soumission"3. Cette action manifeste la conscience d'une infériorité,
voire d'une dépendance en face d'un être plus puissant, quel qu'il soit. Un rite
d'adoration du pape est prévu pour les cardinaux qui viennent de l'élire. Ce n'est
pas de l'idolâtrie. Au sens religieux, l'adoration est le premier devoir de l'homme
envers Dieu, l'expression fondamentale de la religion, celle qui inspire et informe
les autres gestes religieux que sont l'action de grâces, l'expiation ou la prière de
demande.4
"De l'adoration : que c'est", demandait François à son tour en ouvrant le
chapitre III du livre IV de la Défense. N'oublions pas qu'il s'opposait à un pasteur
indigné par l'"adoration de la croix" en usage chez les catholiques. D commençait :
"Voyons l'opinion du traitteur, et considérons la valeur de ses argumens. Son
opinion est en un mot : "Adorer, c'est s'incliner, faire encensemens, ployer les
genoux." Mon Dieu, que cela est grossier ; mettons en avant la vérité, elle
renversera assez d'elle mesme le mensonge." Sa réfutation, à partir de citations de
la Bible, un peu laborieuse à notre goût, était, après tout, convaincante. Le geste
visible n'est pas essentiel à l'acte d'adoration. "Les vrays adorateurs adorent en
esprit et en vérité", s'exclamait-il avec saint Jean5 aux détracteurs de l'adoration,
qui avaient sans cesse cette phrase à la bouche dans leurs leçons aux catholiques.
Son chapitre s'achevait par la déclaration victorieuse : "D faut donq conclure
indubitablement que la vraye et pure essence de l'adoration gist en l'action
intérieure de la volonté, par laquelle on se sousmet a celuy qui est adoré."
Logiquement, dans le geste adorateur, il y a d'abord la reconnaissance de l'être
adoré, puis l'action volontaire de soumission, enfin seulement l'action extérieure,
laquelle "suit la sousmission comme effect et dépendance d'icelle". "Le mot
d'adorer, écrivait-il un peu plus loin, d'ou qu'il soit sorti, ne veut dire autre que
faire reverence, ou a Dieu ou aux créatures, quoy que le simple vulgaire estime
que ce soit un mot propre a l'honneur deu a Dieu."
Restons-en, avec le vulgaire, à la révérence due à Dieu. L'une des
meilleures façons de lui rendre honneur, expliquera un jour François dans un

5.9 Page 49

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49
sermon, consiste à lui offrir "un sacrifice de louange"6. Son âme religieuse
s'épanchait dans le commentaire de cette formule : "Sacrifier un sacrifice de
louange n'est autre chose que louer et glorifier Dieu pour ses miséricordes. Louer
la divine Majesté est un acte que tout homme est obligé de faire et duquel
personne ne se peut exempter. On ne peut nier le devoir qu'un chacun a de louer
Dieu à cause de ses bienfaits, non plus qu'on ne sçauroit nier qu'il y a un Dieu
créateur et gouverneur du monde. Les philosophes payens ont esté contrains de le
confesser, encores qu'ils ne fussent pas esclairés de la lumière de la vérité. Un
Cicéron, comme plusieurs autres, a librement reconneu qu'il y avoit une Divinité,
et qu'autre qu'elle ne pouvoit creer l'homme, ni regir et conserver ce grand univers.
Et la doctrine chrestienne nous enseigne qu'il faut en tout temps louer Dieu : en
beuvant, en mangeant, en veillant et dormant, de jour, de nuit, d'autant qu'en tout
temps nous sentons les effects de sa miséricorde. Tous les bons Chrestiens le font
lors qu'ils assistent aux Offices ou vont aux églises pour connoistre Dieu, le louer
et adorer, et lors que parmi leurs autres occupations ils le bénissent et
l'invoquent."7 On reconnaît dans cette finale la spiritualité du quotidien chère à
saint François. H est possible d'adorer Dieu toujours et partout. Le chrétien offre
son "sacrifice de louange" à l'église, mais aussi dans le hasard des travaux et des
jours. Les églises et les statues ne sont pas indispensables à qui adore Dieu "en
esprit et en vérité".
Un geste devenu difficile
Le monde a changé depuis François de Sales. H trouvait partout des
espaces pour l'adoration de Dieu, alors qu'aujourd'hui Dieu et la sainte Trinité ont
été exilés de la vie quotidienne des hommes. D est loin le temps où le psalmiste
voyait Dieu secouer les montagnes, ouvrir la mer sous les pieds des Hébreux et
prendre la tête de leurs armées. Dieu n'a plus d'habitat dans le monde
contemporain. Le processus de sécularisation, qui parvient à libérer l'homme de
l'hypothèse de Dieu, rend inutile la question de l'adoration. Le mot tend même à
disparaître des vocabulaires, même théologiques.8 La culture contemporaine
préfère parler de Dieu plutôt que parler à Dieu dans un contexte de prière et
d'adoration. De ce fait, dans la catholicité, la présence réelle du fils de Dieu dans
l'eucharistie préserve seule un espace d'adoration.
Pour cela, il suffit aux salésiens adorateurs d'être fidèles à eux-mêmes.
Dans leurs lettres circulaires, les recteurs majeurs successifs n'ont parlé d'adoration
que dans l'eucharistie.9 La conscience d'une permanence vivante du Christ dans
l'hostie consacrée provoquait chez don Bosco une réponse adoratrice. Certes, il
vivait avec son temps. La dévotion à la présence réelle fut caractéristique de la
piété catholique de son siècle, en particulier à Turin, ville du saint sacrement10.
Pour les jeunes de ses oratoires, si Jésus habitait vraiment leur maison, il n'était pas
permis de l'oublier. Us avaient la conviction qu'il était là, près d'eux, pour être leur
Ami. Don Bosco invitait régulièrement les siens à aller le trouver dans son
sacrement, à lui demander des grâces spirituelles et matérielles, à dialoguer avec
lui, à contempler son mystère sacrificiel, à demeurer quelques instants en sa
compagnie. "Souvenez-vous, mes enfants, que Jésus est dans le très saint
sacrement riche de grâces à distribuer à qui l'implore."11 H arriva à Dominique
Savio de ne pouvoir s'en séparer. Il manqua un jour "le petit déjeuner, la classe,
jusqu'au repas de midi lui-même". Don Bosco le trouva dans le choeur de l'église

5.10 Page 50

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50
Saint François de Sales "un pied sur l'autre, une main appuyée sur le pupitre de
l'antiphonaire, l'autre sur la poitrine, le visage fixe et tourné vers le tabernacle. Il
ne remuait pas les paupières." Enfin, il réagit à l'appel de son nom: "Oh ! la messe
est déjà finie ?" Don Bosco lui mit sa montre sous les yeux : "Regarde, il est deux
heures."12 C'était un record ! Michèle Rua se distinguait lui aussi par son zèle
adorateur. Devenu prêtre et supérieur, il terminait régulièrement sa journée, perdu
dans une muette oraison, sur les gradins du maître-autel de l'église Marie
auxiliatrice, fixant tour à tour la porte du tabernacle ou le visage proche de la
Vierge. Le sacristain ne l'attendait pas pour fermer l'église. "Il aurait trop attendu,
don Rua avait la clef, écrit malicieusement le P. Auflray13. En un temps où l'on
réduisait à la seule bénédiction le "salut du très saint sacrement", il institua la
demi-heure d'adoration du très saint sacrement le premier vendredi de chaque
mois. "Il fut très fidèle à cette pratique qui, érigée dans la maison du Valdocco, fut
ensuite étendue aux principales maisons de la congrégation
Cette forme d'adoration, adaptée à une population adulte, a duré dans la
famille salésienne. Les salésiens s'éprouvent en plein accord avec une déclaration
solennelle de Mysterium fidei, que le Catéchisme de l'Eglise catholique a reprise :
"L'Eglise catholique a rendu et continue de rendre ce culte d'adoration qui est dû
au sacrement de l'Eucharistie non seulement durant la messe, mais aussi en dehors
de sa célébration : en conservant avec le plus grand soin les hosties consacrées, en
les présentant aux fidèles pour qu'ils les vénèrent avec solennité, en les portant en
procession."15 A l'orée du nouveau siècle, au pied du tabernacle ou lors de temps
d'adoration silencieuse du pain eucharistié, les membres de la famille salésienne
rencontrent volontiers Dieu dans le silence.
Ils somnolent, pense l'incrédule. Certes, le mystère divin leur est toujours
voilé. Le Dieu proche demeure l'inaccessible. L'échange s'opère "en esprit et en
vérité". Dans une purification progressive de la connaissance née de l'union,
l'homme et Dieu se retrouvent, tels le père et le fils dans la parabole de l'enfant
prodigue. Ils ébauchent l'étreinte étemelle, qui sera le salut de l'humble créature
devenue enfant d'adoption de Dieu Père. Cette créature grandit dans l'union
secrète avec l'ineffable, avec l'essence insaisissable du divin. C'est en se laissant
éduquer dans ce silence d'adoration que l'on peut approcher la présence divine,
nous disent les Orientaux. Au sommet .de la connaissance et de l'expérience de
Dieu, il y a sa transcendance absolue. L'assimilation priante de la liturgie et de
l'Ecriture sainte permet seule de parvenir à une telle fusion. Dans un monde
devenu sourd et aveugle au divin, l'adoration eucharistique aide des chrétiens à
s'approcher du Dieu trois fois saint pour se laisser transfigurer par Lui..
Cet appel à la sainteté ne peut être entendu et suivi que dans le silence de
l'adoration devant la transcendance infinie de Dieu. "Nous devons confesser que
nous avons tous besoin de ce silence chargé de présence adorée, a écrit Jean-Paul
Il : la théologie, pour pouvoir mettre pleinement en valeur son âme sapientiale et
spirituelle, la prière, pour qu'elle n'oublie jamais que voir Dieu signifie descendre
de la montagne avec un visage si rayonnant qu'il faut le couvrir avec un voile [... ]
; l'engagement, pour renoncer à s'enfermer dans une lutte sans amour ni pardon [
... ] Tous, croyants et non-croyants, ont besoin d'apprendre la valeur du silence qui
permet à l'Autre de parler quand et comme il le voudra, et qui nous permet, à

6 Pages 51-60

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6.1 Page 51

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51
nous, de comprendre cette parole."16 L'adoration silencieuse "en esprit et en
vérité" est source de richesses spirituelles oubliées ou insoupçonnées.
Notes
1. BriefTraitté de la vertu de la Croix et de la manière de l'honorer, MDXCVII.
2. Titre complet de l'ouvrage : Defense de l'Estendart de la saincte Croix de nostre
Sauveur Jesus-Christ. Divisée en quatre Livres. Par François de Sales, Prévost de l'Eglise
Cathédrale de sainet Pierre de Geneve. Contre un petit traieté, n'aguere sorti de la mesme ville
de Geneve, faussement intitulé . De la vertu de la Croix et de la maniere de l'honnorer. A Lyon,
par Jean Pillehotte, à l'enseigne du nom de Jesus, 1600. Avec permission, 326 p.
3. Furetière, Dictionnaire, 1690, s.v.
4. Voir A. Dodin, "Adoration", dans le Dictionnaire des Religions, P. Poupard dir.,
Paris, 1984, s.v.
5. Jean IV, 23.
6. Voir Psaumes 50, 14 et 23.
7 Sermon pour la fête de saint Augustin, 28 août 1620 ; dans Oeuvres , t. IX, p. 329-
330.
8. C'est le cas de l'imposant Nouveau dictionnaire de théologie, publié sous la
direction de Peter Eicher, dans son adaptation française sous la direction de Bernard Lauret
(2ème édition revue et augmentée, Paris, Cerf, 1996), dont la première entrée est A mour.
9. Et encore, il s'agit du seul don Egidio Vigano' dans sa lettre du 8 décembre 1987 sur
"l'Eucharistie dans l'esprit apostolique de don Bosco" (L.C., p. 816-818).
10. A la suite d'un miracle survenu en 1453, miracle sur lequel don Bosco publia le
fascicule des Letture cattoliche intitulé Notizie intorno al miracolo del SS.mo Sacramento
avvenuto in Torino il 6giugno 1453 ..., (Turin, P. De Agostini, 1853, 48 p ).
11. "Ricordatevi, o figliuoli, che Gesù trovasi nel SS. Sacramento ricco di grazie da
distribuirsi a chi lo implora." ( G. Bosco, Il Giovane provveduto, Turin, 1847, p. 103.)
12. "(Il Direttore) entra in chiesa, va in coro e lo vede là fermo come un sasso. Egli
teneva un piede sull'altro, una mano appoggiata sul leggio dell'antifonario, l'altra sul petto colla
faccia fissa e rivolta verso il tabernacolo. Non moveva palpebra. Lo chiama, nulla risponde. Lo
scuote, e allora gli volge lo sguardo, e dice : oh, è già finita la messa ? Vedi, soggiunse il
Direttore mostrandogli l'orologio, sono le due. Egli dimando' umile perdono della trasgressine
delle regole di casa." (G. Bosco, Vita del giovanetto Savio Domenico, Turin, 1880, chap. 20.)
13. A. Auffray, Le premier successeur de Don Bosco, Vitte, 1932, p. 361-362.
14. "(Il Servo di Dio) institui' l'Adorazione per mezz'ora del SS. Sacramento, esposto
nel primo venerdì' di ogni mese. Egli fu fedelissimo a questa pratica che, eretta nella Casa di
Valdocco, venne poi estesa alle Case principali della Congregazione.''( Gius. Vespignani, Procès
ordinaire de don Rua, ad 17um, Positio super virtutibus. Summarium, p. 329.)
15. Paul VI, Mysterium fidei, 3 septembre 1965, n. 56 ; Catéchisme de l'Eglise
catholique, n. 1378.
16. Jean-Paul II, Orientale lumen, 2 mai 1995, n. 16.

6.2 Page 52

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52
Ame
Le blason salésien
Le 12 septembre 1884, don Sala présenta au chapitre supérieur salésien le
blason projeté pour la société : un écu traversé par une ancre, qui le partageait en
deux. Sur la partie droite, il y avait un buste de saint François de Sales, sur la
partie gauche un coeur enflammé ; au sommet, une étoile ; au dessous de l'ancre,
un bosquet sur fond de hautes montagnes ; depuis le bas montaient, entrelacées à
l'origine, une branche de palmier et mie branche de laurier, embrassant l'écu
jusqu'à mi-hauteur. Le problème de l'inscription à placer au pied du blason fut
soulevé et débattu. Don Bosco résolut le problème. La devise, expliqua-t-il. existe
depuis les débuts de l'oratoire, au temps du Convitto, quand il allait dans les
prisons. C'est Da mihi animas, caetera toile, autrement dit : Donnez-moi des
âmes et prenez le reste.1 Depuis lors, la formule Da mihi animas fait partie
intégrante du blason salésien, et le mot Ame appartient au vocabulaire le plus
spécifique de la famille de don Bosco.
L'âme de la tradition salésienne
La spiritualité salésienne, celle de François de Sales comme celle de don
Bosco, a toujours fait grand cas de l'âme. Et elle a donné à ce mot un sens, dans
lequel il faut entrer, même s'il fait plus ou moins problème au début du vingt-et-
unième siècle.
Dans ^Introduction à la vie dévote, François ouvrit son chapitre De la
mort par une suite de questions fondée sur la "sortie" de l'âme hors du corps.2 Et
don Bosco, décrivant la mort de Dominique Savio, n'imagina pas les choses
autrement3. L'âme de Dominique était sortie de son corps. Elle en était donc bien
distincte. L'anthropologie salésienne traditionnelle fut dualiste.
Sans nullement mépriser le corps, elle professait la plus grande admiration
pour l'âme. Dieu "créa le corps avec les belles qualités que nous admirons en lui,
écrivit don Bosco dans l'une des instructions de son Mois de Mai, justement
consacrée à l'âme. A ce corps il a uni une âme, qui est de très loin plus précieuse
que le corps et que toutes les choses que nous voyons dans le monde." Son prix
vient de sa ressemblance avec Dieu, qui lui donna la vie par le souffle de sa
bouche. Don Bosco décrivait cette âme à partir, consciemment ou non, de
l'ouverture des Confessions de saint Augustin. "Dieu nous a donné une âme,
autrement dit il nous a donné cet être invisible que nous sentons en nous, et qui
tend continuellement à s'élever vers Dieu ; cet être intelligent qui pense et qui
raisonne, et qui ne peut trouver son bonheur sur la terre, et qui, par conséquent,
parmi les richesses elles-mêmes et n'importe quel plaisir terrestre, est toujours
inquiet tant qu'il ne se repose pas en Dieu, car Dieu seul peut le rendre heureux."
L'âme est à l'origine des idées. "Nous avons par elle la faculté de créer des idées,
de les combiner, de produire des chefs d'oeuvre, qui élèvent l'homme au-dessus de

6.3 Page 53

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53
toutes les autres créatures, et qui prouvent (...) que l'âme est le symbole ou
l'empreinte de l'intelligence de Dieu."
L'âme est immortelle et libre. Une voix intérieure, écrivait don Bosco, dit
à l'homme que son âme "ne pourra pas être anéantie et qu'elle vivra
éternellement". Autre faculté éminente, la liberté, entendue par lui dans un sens
moral. Dieu a donné la liberté à notre âme, "c'est-à-dire la faculté de choisir le bien
ou le mal". Il lui garantit la récompense si elle fait le bien, il la menace d'un
châtiment si elle choisit le mal.4
Elle a de fortes propensions au mal, estimait don Rua, en pensant à ses fils
salésiens, destinataires de sa lettre. "L'âme, comme le corps, est sujette à de
nombreuses et graves infirmités, qui sont, pour en signaler quelques-unes,
l'inclination à la colère, aux plaisirs sensuels, aux amitiés particulières, à la
mélancolie et à la tiédeur."5
Ces faiblesses sont surtout regrettables parce qu'elles compromettent le
salut, qui est (exclusivement ?) le salut de l'âme. Don Bosco terminait son
instruction du mois de Marie sur l'âme par une exhortation pressante : "Chrétien,
toi qui as aussi une âme immortelle, pense que, si tu la sauves, tout est sauvé, mais
que, si tu la perds, tout est perdu. Tu n'as qu'une seule âme, un seul péché peut te
la faire perdre. Qu'en serait-il de nous et de notre âme si Dieu nous appelait en cet
instant à son Divin tribunal ? Toi qui fis pense à ton âme, et moi qui écris je
penserai sérieusement à la mienne."6 Cette préoccupation du salut de l'âme était au
centre de sa vie, expliquait le recteur Albera. "Sauver les âmes ! ce fut le mot
d'ordre qu'il voulut faire imprimer sur le blason de sa congrégation ; ce fut, pour
ainsi dire, son unique raison d'être. Comprendre : d'abord sauver sa propre âme,
puis celle des autres."7
Un ternie devenu problématique
Le monde change de mille manières, remarquait don Egidio Vigano'. Les
idées elles-mêmes évoluent, avec le vocabulaire qui les porte. En cette fin de
siècle, on ne parle plus guère de l'âme. H est en théologie, en catéchèse et donc en
spiritualité, des mots : enfer, péché, sacrifice, trinité ... qui sont devenus
problématiques. Ame figure parmi ces mal aimés. Les auteurs de dictionnaires
spécialisés préfèrent n'en rien dire ou, pour le moins, ne pas aborder de front un
problème difficile. Le Dictionnaire des Religions de Paul Poupard esquive
l'obstacle par un article sur l'âme dans la seule Bible. Le Nouveau Dictionnaire de
Théologie de Peter Eicher, dans son édition de 1996, et le Dictionnaire d'éthique
et de philosophie morale publié la même année sous la direction de Monique
Canto-Sperber, n'en traitent qu'incidemment, par ricochet, au chapitre de
l'augustinisme ou à celui de Descartes. Si Peter Eicher consacre dix pages à
1'Antisémitisme, il n'en accorde pas une demie à VA me. A l'aube du vingt-et-
unième siècle, l'âme s'était évaporée de la philosophie et de la théologie
dominantes.
Cette évolution brutale, de tant de conséquences pour la spiritualité,
s'explique. La culture contemporaine refuse, nous le savons8, tout dualisme, toute
opposition entre le corps et l'âme. Elle condamne l'idée, incrustée en Occident par

6.4 Page 54

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54
la pensée hellénistique, de l'union sur terre de l'esprit, principe de bien et de
promotion, et de la chair, principe de mal et de déchéance. L'immortalité n'est
possible qu'à l'esprit, donc à l'âme. D y aurait dans l'homme deux substances, l'une
bonne, qu'il faut servir et améliorer, l'autre mauvaise, qu'il faut repousser, mater,
sinon même détruire. Certes, le christianisme a aussitôt révisé cette idée. Le corps,
créé par Dieu et promis à la résurrection, est bon en soi, explique la Révélation.
L'homme est un, à la fois chair et esprit, a dit et répété la philosophie chrétienne.
Mais la dualité a subsisté, avec ses concepts sous-jacents, déplorent les
catéchistes. "Soyons conscients que ce dualisme âme/corps imprègne encore nos
pensées et qu'il est responsable d'une double dévalorisation. Dévalorisation du
présent, de l'histoire, des relations humaines qui ne sont qu'une phase transitoire
destinée à céder la place au monde vrai, celui de l'esprit. Dévalorisation de
l'espérance chrétienne, réduite à la croyance en l'immortalité de l'âme et privée de
toute sa dimension cosmique."9
Soit ! Mais le personnalisme, aujourd'hui partout présent en théologie,
permet au chrétien de sortir de l'aporie sur laquelle il bute. Le Catéchisme de
l'Eglise catholique maintient l'âme rivée au corps des hommes10. C'est la personne
créée à l'image et à la ressemblance de Dieu qui unifie la créature humaine.
Silencieusement dans la spiritualité salésienne traditionnelle, la doctrine de l'âme
est repensée en fonction de la personne. Les Index des circulaires des recteurs
majeurs, de don Rinaldi en 1922 à don Ricceri en 1978, ont ignoré le mot : Ame.
Quant à l'Index des circulaires de don Vigano', qui va jusqu'en 1995, le terme n'y
apparaît que dans la formule latine : Da mihi animas.
Au reste, le vocabulaire courant se prête à h transformation du sens.
Chaque fois qu'il ne reçoit pas un sens spécifique et qu'il n'est pas opposé à celui
de corps, le mot âme, principe dernier de l'individu, désigne la personne. La partie
est alors prise pour le tout. "On n'y voyait pas âme qui vive", dit-on d'un heu
désert, où il n'y a personne. Voltaire a écrit plaisamment de la Russie : "En y
comptant les femmes, vous trouverez près de vingt millions d'âmes." On fit dans
une fable de La Fontaine : "D n'est âme vivante qui ne pèche en ceci". Et qui aurait
la fantaisie d'imaginer là une âme voyageant dépouillée de son corps ? "Avoir
charge d'âme", c'est avoir la responsabilité d'une personne, notamment au plan
moral.11 Est-il bien sûr que, dans l'Eglise, la cura animarum se ramène à veiller au
seul bien spirituel d'une population, alors que l'histoire nous montre tant d'évêques
et de curés exemplaires au service entier de leurs ouailles ? En tous ces cas, nulle
différence entre l'âme et la personne.
La mort de l'homme prend ainsi un sens renouvelé. "La doctrine de la
séparation de l'âme et du corps est fréquemment comprise d'une manière dualiste,
comme s'il s'agissait de deux parties de l'homme capables d'exister chacune d'une
manière totalement indépendante l'une de l'autre. Contre quoi il faut dire que ni le
corps n'est seulement l'enveloppe de l'âme, ni l'âme n'est jamais complètement
incorporelle. Pour autant que le secret de la vie après la mort soit et reste un
secret de Dieu, nous espérons, avec confiance dans la foi, que la vie nouvelle
auprès de Dieu est en rapport avec la manière de vivre sa vie terrestre, avec
l'identité de la personne et sa continuité. Cette continuité de la personne dans la
mort est rendue possible par le fait que le moi de l'homme, son être propre, le
coeur de sa personne subsistent."12

6.5 Page 55

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55
"Donnez-moi des âmes"
Dans la langue de don Bosco et de ses successeurs, le terme d'âme a
parfois oscillé entre les deux sens : l'âme distincte du corps, avec ses facultés
particulières, seule promise à la rencontre de Dieu après la mort, et la personne
vivante avec ses soucis quotidiens, aussi bien spirituels que matériels. Toutefois,
malgré la Bible, d'où elle est extraite et où le mot hébreu ainsi traduit désigne
clairement les personnes13, la formule Da mihi animas fut traditionnellement
infiniment plus marquée par le premier sens que par le deuxième. L'âme est, dans
l'enfant et dans l'homme, le principe à éduquer correctement, à valoriser, à sauver,
à sanctifier, à diviniser. De la réflexion elliptique de Dominique Savio à son entrée
au Valdocco en 1854 au commentaire de Juan Vecchi en 1996, les textes autorisés
ne laissent deviner qu'un léger infléchissement in extremis.
Don Bosco écrivit dans son histoire de Savio : "Arrivé à la maison de
l'Oratoire, (Dominique) se rendit dans ma chambre pour se remettre, comme il
disait, entièrement entre les mains de ses supérieurs. Son regard s'arrêta tout à
coup sur un carton, où étaient écrits en gros caractères les mots suivants familiers
à saint François de Sales : Da mihi animas, caetera toile, et il se mit à les lire avec
attention. Pour moi, je voulais qu'il en comprît la signification. Je l'invitai donc, ou
plutôt, je l'aidai à les traduire et à en dévoiler le sens : O mon Dieu, donnez-moi
des âmes, et prenez tout le reste. Il réfléchit un instant, puis il me dit : - J’ai
compris. Ici, on ne fait pas commerce d'argent, mais commerce d'âmes, j'ai
compris. J'espère que mon âme entrera aussi dans ce commerce."14 Comprenons
bien nous-mêmes cette image "commerciale", plus fine qu'on ne croirait.
Dominique remettait son âme entre les mains de don Bosco, devenu banquier pour
l'occasion, afin de faire valoir au mieux ce capital spirituel. L'âme grandit en effet
par la vertu et la sainteté. Et le directeur spirituel l'aide dans cette ascension.
Soixante-dix ans après, un conseiller scolaire général de la congrégation
salésienne interprétait à son tour le Da mihi animas. "Pour nous l'école fait partie
du programme de la vie salésienne, qui est résumée dans la devise de don Bosco :
Da mihi animas caetera toile. C'est un moyen de conquête des âmes à Dieu, et les
âmes se conquièrent à Dieu d'une seule manière, en les faisant chrétiennes. - Notre
école a donc été instituée pour faire de bons chrétiens ; et, pour y parvenir, elle
doit être faite chrétiennement et pas autrement."15 Selon sa traduction brutale de la
"conquête" pour Dieu, les âmes du don réclamé par le Da mihi animas étaient les
âmes à sauver, les corps, promis à la tombe, étant laissés au plan inférieur.
Durant la deuxième moitié du vingtième siècle, cette interprépation du
mot âme dans le Da mihi animas devint gênante. C'est une expression antiquata,
écrivit un jour le recteur Vigano'. Et il franchit le pas. "Le terme "âme" dans notre
tradition souligne les traits les plus significatifs et les plus valides de la personne
humaine et de son environnement social."16 Le 31 décembre 1995, c'est-à-dire au
lendemain de la mort de don Vigano' et à la veille de sa propre élection à la tête de
la congrégation salésienne, il revint à Juan Vecchi de présenter à la famille
salésienne l'étrenne traditionnelle. La formule avait été dictée par le recteur défunt.
C'était : "Le "Da mihi animas" est le don de soi qui vivifie toute l'existence : celle
de l'activité et celle de la patience."17 Le commentateur était tenu de dire le sens et

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56
les harmoniques de la formule du blason salésien. Fidèle à la formulation et au sens
primitif il pencha cependant pour une compréhension plus large du concept
"âme", en élargissant subrepticement son sens en finale par de simples guillemets.
Il rappela une sentence de don Rua à propos de don Bosco : "Il n'eut vraiment à
coeur que les seules âmes"18. Les âmes de cette phrase étaient les êtres spirituels à
établir dans la grâce divine et à disposer à la rencontre de Dieu dans l'éternité. Puis
il commenta par la vie de don Bosco le Da mihi animas, caetera toile. D y décelait
: "1) le sens de la paternité de Dieu et la confiance dans la grâce du Christ
Rédempteur, qui a un beau projet de vie pour chaque jeune, déjà inscrit dans son
existence, même s'il est si souvent recouvert d'expériences négatives ; 2) un ardent
désir de faire connaître et goûter aux jeunes cette possibilité, afin qu'ils aient une
vie heureuse, illuminée en ce monde par la foi et sauvée pendant toute l'éternité ;
3) l'emploi de toutes ses forces et des moyens en ce sens, même s'il s'agit d'un seul
jeune, d'une seule 'âme'."19 Cette équivalence de la dernière proposition ne peut
passer inaperçue. Le philosophe, sensible au sens exact des termes, n'a pas résisté
à la pression contemporaine. Sans bruit, l'âme du Da mihi animas est devenue un
"jeune", une personne.20
Notes
1. "Don Bosco dice che un motto fu adottato fin dai primi tempi dell'Oratorio, ai tempi
del Convitto, ai tempi che esso andava nelle prigioni : Da mihi animas, caetera tolle, e lo
propone per mettersi sullo stemma II capitolo accetta il motto proposto da Don Bosco. " Verbali
del Capitolo, voi. I, fol. 30, verso. Récit dans MB XVII, 365-366.
2. Introduction à la vie devote, première partie, chap. XIII ; Oeuvres, t. Ili, p. 43-44.
3. "Va pure, anima fedele al tuo Creatore. Il cielo ti è aperto, gli angioli ed i santi ti
hanno preparata una grande festa ; quel Gesù che tanto amasti t'invita e ti chiama dicendo :
Vieni, servo buono e fedele, vieni, tu hai combattuto, hai riportato vittoria, ora vieni al possesso
di un gaudio che non ti mancherà mai più : intra in gaudium Domini tui." (G. Bosco, Vita del
giovanetto Savio Domenico,Turin, 1880, chap. 25.)
4. "Dio non solo è Creatore di tutte le cose che nel cielo e nella terra si contengono, ma
è eziandio Creatore di noi medesimi. Egli creo' il corpo con quelle belle qualità che noi in essi
rimiriamo ; a questo corpo ha unito un'anima che è di gran lunga più preziosa del corpo e di
tutte le altre cose che noi vediamo nel mondo. Dio ci ha donato un'anima, cioè ci ha donato
quell'essere invisibile che sentiamo in noi, e che tende continuamente ad elevarsi a Dio ;
quell'essere intelligente che pensa e ragiona, e che non può' trovare la sua felicità sopra la terra,
e che perciò' in mezzo alle stesse ricchezze e in mezzo a qualsiasi piacere della terra ella è
sempre inquieta finché non riposi in Dio, perciocché Dio solo può' renderla felice. (...) Questo
(l'immortalità) sentiamo in noi stessi in quella voce interna che a tutti parla nel cuore e dice :
l'anima tua non potrà essere annichilita e vivrà in eterno. (...) Per mezzo dell'anima noi
abbiamo la facoltà di crearci delle idee, di combinarle, di produrre certi capolavori, che sollevano
l'uomo sopra tutte le altre creature, e che provano, come è difatti, che l'anima è il simbolo ovvero
il contrassegno dell'intelligenza di Dio. Dio diede all'anima nostra la libertà, cioè la facoltà di
scegliere il bene e il male, assicurandole un premio se fa bene, minacciando un castigo qualora
scelga il male."( G. Bosco, Il Mese di maggio ..., 1858, deuxièmejour : "L'anima".)
5. "L'anima, non altrimenti che il corpo, va soggetta a molte e gravi infermità, quali
sono, per accennarne alcune, l'inclinazione alla collera, ai piaceri sensuali, alle amicizie
particolari, alla malinconia ed alla tiepidezza." (M. Rua, Lettre aux inspecteurs et directeurs
salésiens, Ier novembre 1906 ; L.C., p. 345.)
6. "O cristiano, che pure hai un'anima immortale, pensa che se la salvi, tutto è salvato,
ma se la perdi, tutto è perduto. Hai un'anima sola, un solo peccato te la può' far perdere. Che
sarebbe di noi e dell'anima nostra se in questo momento Iddio ci chiamasse al suo Divin
tribunale ? Tu che leggi pensa all'anima tua, ed io che scrivo penserò' seriamente per la mia."
(G. Bosco, Il Mese di maggio .., loc. cit.)

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57
7. "Salvar le anime ! fu la parola d'ordine ch'egli volle impressa sullo stemma della
sua Congregazione, fu, si può' dire, l'unica sua ragione d'esistere : s'intende salvare prima
l'anima propria e poi quella degli altri." (P. Albera, Lettre aux salésiens, 18 octobre 1920 , L.C.,
P 343.)
8. Voir l'Introduction supra.
9. Michel Rondet, "Dire le salut", Catéchèse 146, février 1997, p. 23-24.
10 . On y lit en effet : "Dans la mort, séparation de l'âme et du corps, le corps de
l'homme tombe dans la corruption, alors que son âme va à la rencontre de Dieu, tout en
demeurant en attente d'êre réunie à son corps glorifié." Catéchisme de l'Eglise catholique, n.
997.
11. Citations empruntées au Grand Robert de la langue française, 1.1, p. 304.
12. Conférence épiscopale allemande, Unsere Sorge um die Toten und die
Hinterbliebenen. Bestattungskultur und Begleitung von Trauerden aus christlicher Sicht, Bonn,
22 novembre 1994 ; traduction dans Communio XX, 2, mars-avril 1995, p. 76.
13. La Bible de Jérusalem traduit de la manière suivante le passage, devenu dans la
Vulgate Da mihi animas, caetera toile : "Le roi de Sodome dit à Abram : "Donne-moi les
personnes et prends les biens pour toi" (Genèse 14, 21)
14. "Venuto nella casa dell'oratorio, si reco' in mia camera, per darsi, come egli
diceva, intieramente nelle mani de' suoi superiori. Il suo sguardo si porto' subito su di un cartello
sopra cui a grossi caratteri sono scritte le seguenti parole che soleva ripetere S. Francesco di
Sales : da mihi animas, caetera toile. Fecesi a leggerle attentamente ; ed io desiderava che ne
capisse il significato ; perciò' l'invitai, anzi l'aiutai a tradurle e cavar questo senso : O Signore,
datemi anime e prendetevi tutte le altre cose. Egli penso' un momento e poi soggiunse : Ho
capito : qui non avvi negozio di danaro, ma negozio di anime ; ho capito : spero che l'anima mia
farà anche parte di questo commercio." (G. Bosco, Vita del giovanetto Savio Domenico, Turin,
1880, chap. 8.)
15. "La scuola per noi fa parte del programma della vita salesiana, che è riassunta nel
motto di Don Bosco : Da mihi animas coetera toile. E' un mezzo per conquistare anime a Dio, e
le anime si conquistano a Dio in modo solo, facendole cristiane. - La nostra scuola è adunque
istiuita per far dei buoni cristiani ; e per riuscirvi dev'essere fatta cristianamente e non
altrimenti." (Il Consigliere scolastico, in/liri 26, 24 octobre 1924, p. 319.) En 1924, le conseiller
scolaire général s'appelait Bartolomeo Fascie (1861-1937).
16. "Il termine "anima", nella nostra tradizione, sottolinea i tratti più significativi e
validi della persona umana e del suo contorno sociale." (Lettre aux salésiens, 5 décembre 1989 ;
Atti 332, p. 39.)
17. "Il "Da mihi animas" è il dono di sè che vivifica tutta 1'esistenza : quella
dell'attività e quella della pazienza."
18. "Realmente non ebbe a cuore altro che le anime" (Propos reproduit dans les
Constitutions salésiennes de 1984, art. 21. )
19. "Ma il commento migliore al significato del da mihi animas non è un florilegio di
citazioni o aneddoti, ma la vita di don Bosco in cui emergono : - il senso della paternità di Dio e
la fiducia nella grazia di Cristo Redentore che ha un bel progetto di vita per ciascun giovane,
iscritto già nella sua esistenza, anche se tante volte coperto da esperienze negative ; - un ardente
desiderio di far conoscere e gustare ai giovani questa loro possibilità, affinchè avessero una vita
felice, illuminata dalla fede in questo mondo e "salva" per tutta l'eternità ; - il darsi da fare,
l'impiegare tutte le proprie forze e mezzi in questo proposito, anche quando si trattasse di un sol
giovane, una sola 'anima'." (J. Vecchi, Il "da mihi animas" è il dono di sé che vivifica tutta
¡'esistenza, quella dell'attività e quella della pazienza. Strenna 1996, Roma, Istituto Figlie di
Maria Ausiliatrice, 1996).
20. La devise Da mihi animas coetera toile a été interprétée par Francesco Motto, dans
le collectif I sentieri della speranza nella spiritualità salesiana, Rome, 1994, p. 69-70.

6.8 Page 58

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58
Amitié
Saint François de Sales et les "vraies amitiés"
"Un ami fidèle est un puissant soutien : qui l'a trouvé a trouvé un trésor.
Un ami fidèle n'a pas de prix, on ne saurait en estimer la valeur. Un ami fidèle est
un baume de vie, le trouveront ceux qui craignent le Seigneur."1
Ces sentences de Ben Sirach le Sage, qui s'appliquaient aux véritables
amitiés, ont bercé l'âme de François de Sales, lui qui, dans ^Introduction à la vie
dévote, les célébra avec tant de ferveur.2 La communication, leur fondement à
toutes quelles qu'elles soient, établit entre les amitiés les distinctions nécessaires.
Car les biens communiqués peuvent être faux, vains, bons ou excellents. Partant, il
est des amitiés mauvaises, des amitiés vaines, des amitiés bonnes et des amitiés
excellentes. Les vraies amitiés sont au moins bonnes et, si possible, excellentes.
Une comparaison champêtre, puisée dans ^Histoire naturelle de Pline l'Ancien,
illustrait sa pensée. "Comme le miel est plus excellent quand il se cueille es
fleurons des fleurs plus exquises, ainsy l'amour fondé sur une plus exquise
communication est le plus excellent ; et comme il y a du miel en Heraclee de
Ponte, qui est veneneux et fait devenir insensés ceux qui le mangent, parce qu'il est
recueilli sur l'aconit qui est abondant en cette region-là, ainsy l'amitié fondée sur la
communication des faux et vicieux biens est toute fause et mauvaise."3 Les amitiés
fausses sont dangereuses, les amitiés frivoles et superficielles sont vaines et folles,
les amourettes sont périlleuses. L'homme sensé ne cultive que les "vraies amitiés".
François consacrait un chapitre entier à ces "vraies amitiés", qui, tout
affectueuses qu'elles soient, peuvent être éminemment spirituelles4. Les vrais amis
se communiquent des choses vertueuses. Certes, communiquer son savoir est
louable. Mais il est mieux de communiquer en vertus. Il énumérait la prudence, la
discrétion, la force et la justice. Le sommet est atteint dans la communication de la
charité. "Si votre mutuelle et réciproque communication se fait de la charité, de la
devotion, de la perfection chrestienne, o Dieu, que vostre amitié sera pretieuse !"
Cette amitié vient de Dieu, tend à Dieu, est fondée en Dieu et durera éternellement
en lui. "O qu'il fait bon aymer en terre comme l'on ayme au Ciel, et apprendre a
s'entrecherir en ce monde comme nous ferons éternellement en l'autre !"
L'amitié n'est pas méprisable, parce qu'elle est "particulière" ! Oh, non !
L'amitié est une vertu, écrit saint Thomas. Le Christ eut des amis : saint Jean, la
famille de Lazare ... Et François connaissait beaucoup de saints fiés par l'amitié.
Mais il s'agissait toujours d'amitié spirituelle, "par laquelle deux ou trois ou
plusieurs âmes se communiquent leur devotion, leurs affections spirituelles, et se
rendent un seul esprit entre elles." Philothée était invitée à n'avoir d'amitié qu'avec
des gens capables de communiquer des choses vertueuses. Plus les vertus entrées
dans ce commerce seront exquises, plus l'amitié sera parfaite. Une telle amitié est
source de félicité. "Qu'a bon droit peuvent chanter telles heureuses âmes : O que
voyci combien il est bon et agréable que les freres habitent ensemble !" Toutes les
autres amitiés ne sont que des ombres au prix de celle-là !

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Les amitiés du jeune Bosco
Don Bosco eut, dans sa jeunesse, des amis de coeur, des amis particuliers.
Les plus connus s'appelaient Paolo Braja, Jonas et Luigi Comollo. Les sentiments
éprouvés et les biens communiqués (pour parler comme François de Sales) dans
ces amitiés, ressortent de la description qu'il nous a lui-même laissée de ses
relations avec les deux derniers. Giovanni Bosco aimait Jonas et Luigi, et il en
était très aimé. L'amitié qui les unissait était, non pas un érôs sensuel, mais une
philia, au sens donné par Aristote à ce mot dans ïEthique à Nicomaque5, ou
encore un amour de bienveillance, comme le traduit saint Thomas dans la Somme
théologique6. Il partageait avec eux son temps, son savoir et ses impressions.
Chacun voulait le bien de l'autre et recevait de lui le bonheur, sans lequel il n'y a
pas d'amitié à proprement parler.
Les phrases de don Bosco âgé sur l'amitié de Jonas, ce beau garçon à la
voix admirable, sont significatives : "Pendant cette année d'humanités où je logeais
au café de mon ami Gioanni Pianta, j'entrai en relation avec un jeune Juif nommé
Jonas. Il avait quelque dix-huit ans, était très beau garçon, chantait d'une voix
d'une très rare beauté et jouait très bien au billard. Nous nous étions connus chez
le libraire Elia. Dès qu'il arrivait au café, il me demandait aussitôt. Je lui portais
une grande affection et il était fou d'amitié envers moi. H venait dans ma chambre
dans tous ses moments libres. Nous les passions à chanter, à jouer du piano, à lire,
à écouter les mille historiettes, qu'il me racontait."7 Giovanni, préoccupé par le
salut de Jonas, parviendra à l'instruire dans le christianisme et à le faire baptiser.
La description nous baigne dans l'amitié la plus authentique. Elle n'avait pas les
caractères de Héros, la passion amoureuse. Apparemment ni manque, ni angoisse,
ni jalousie, ni souffrance ne troublaient la relation qui rapprochait Jonas et
Giovanni. Simultanément communauté, partage et fidélité, leur amitié était, pour
l'un comme pour l'autre, utile, agréable et bonne. Elle était aussi et surtout
spirituelle. Ces deux amis se réjouissaient l'un de l'autre et de leur amitié même.
L'amitié de Jonas et de Giovanni était joie d'aimer et d'être aimé, bienveillance
mutuelle, vie partagée, choix assumé, plaisir et confiance réciproques. Comment
ne pas qualifier de vertu, une amitié aussi vraie ?8
La description des liens entre Comollo et Bosco, étalée dans les Memorie
dell'Oratorio sur un plus grand nombre de pages, est moins parlante, mais évoque
les mêmes sentiments9. Bosco ne parvenait pas à se détacher de son ami Comollo ;
il le suivait partout, jusque dans la chapelle du séminaire et dans ses
confessionaux. Us s'admiraient mutuellement, quoique pour des raisons différentes.
Les leçons de Comollo étaient religieusement écoutées et mises en pratique par
Bosco. Pour faire plaisir à son ami, Bosco acceptait d'évoluer spirituellement. Leur
confiance réciproque, fondée sur l'amitié, était, selon un mot de notre narrateur,
"illimitée"10. Don Bosco écrivait dans ses Memorie : "Tant que Dieu conserva en
vie cet incomparable compagnon, je demeurai en relation intime avec lui. Durant
les vacances j'allais plusieurs fois chez lui et lui venait plusieurs fois chez moi.
Nous nous écrivions fréquemment. Je voyais en lui un saint jeune homme, je
l'aimais pour ses rares vertus. Lui m'aimait parce que je l'aidais dans ses études. Et
puis, quand j'étais avec lui, je m'efforçais de l'imiter d'une manière ou d'une
autre."11 Entre eux, l'amour était réciproque et profond. Enfin, la mort prématurée
de Comollo frappa tellement notre Bosco qu'il décida de ne plus donner son coeur

6.10 Page 60

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à personne, "Dieu excepté".12 Dans cette amitié, que saint François eût qualifiée
d'excellente, le partage, qui n'excluait rien, ni la défense physique du plus faible par
le plus fort, ni son assistance dans les études, était de prédominance spirituelle,
toute orientée au "perfectionnement réciproque" des deux amis.13 Nous avons là
deux exemples d'amitiés particulières de grande qualité.
Les amitiés de Dominique Savio vues par don Bosco
Don Bosco consacra deux chapitres de sa biographie de Dominique Savio
à "ses amis intimes", Camillo Gavio et Giovanni Massaglia14. Car Dominique
Savio eut lui aussi des amis de coeur, qui l'aimaient et qui en étaient aimés. La
compagnie de l'Immaculés Conception, dont il avait été probablement l'inspirateur,
a pu être qualifiée de "colleganza di amicizie spirituali"15.
Savio était naturellement sympathique. H y gagnait l'amitié ou, au moins,
le respect de tous.16 Cette souplesse de comportement lui permettait de se
concilier un peu tout le petit monde de sa classe et de l'oratoire du Valdocco. Mais
il n'en restait pas à l'amitié générique, tissée de sourires à bon marché et de paroles
insignifiantes, qui attire les bonnes grâces de l'environnement. Dominique avait ses
"amis particuliers", inscrits dans la Compagnie de l'Immaculée Conception. Ceux-
là étaient "en relations étroites" avec lui17. Tous s'entr'aimaient. Deux de ces "amis
particuliers" de Dominique, Gavio et Massaglia, se plaisaient à parler de vie
spirituelle. Us ne redoutaient pas la sainteté, au contraire. Don Bosco attribuait à
Gavio, dès sa conversation initiale avec Savio, l'échange : "Savio. Celui qui désire
faire la volonté de Dieu désire se sanctifier, tu veux donc te faire saint ? - Gavio.
Je le veux de tout coeur. - Savio. Bon. Nous allons grossir le chiffre de nos amis.
Tu seras des nôtres dans tout ce que nous faisons pour nous faire saints."18 Voilà
une "excellente" amitié, selon les catégories de François de Sales, fondée qu'elle
était sur les biens spirituels. L'affection réciproque n'en était certainement pas
absente. Savio n'a pas laissé ses souvenirs. Nous ne connaîtrons jamais les nuances
et la force de l'amitié entre Gavio et Savio. Lisons seulement, tel que don Bosco le
restitua, son adieu à l'ami mort brutalement peu après cet entretien : "Adieu, Gavio
; tu t'es envolé au ciel ; prépare aussi ime place pour moi. Je serai toujours ton
ami, et, tant que le Seigneur me laissera en vie, je prierai pour le repos de ton
âme."19 Les deux amis séparés par la mort partageaient encore les biens qui leur
restaient : la prière et le souvenir.
L’amitié dans la tradition salésienne après don Bosco
Don Bosco ne craignait pas de parler d'amitié entre les salésiens et leurs
élèves. Lui-même, au premier contact avec un jeune, lui demandait souvent s'il
voulait être son "ami"20. H signait ses lettres aux siens : "Aff.mo amico", c'est à
dire : "Ami très affectionné". L'amitié, fondée sur la bienveillance et la confiance
réciproques, lui paraissait essentielle à son système préventif. L'amorevolezza,
c'est-à-dire l'affection mutuelle, en constituait l'un des piliers. Le système préventif
"rend l'élève affectionné envers son éducateur". "L'élève sera toujours l'ami de son
éducateur et se rappellera toute sa vie avec plaisir la direction qu'il a reçue",
lisons-nous dans son Traité sur le système préventif.11

7 Pages 61-70

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7.1 Page 61

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61
Avec le temps, les salésiens évitèrent bientôt ces formules ou les
édulcorèrent prudemment. L'internat présente en effet d'incontestables
inconvénients. Les amitiés érotiques, où prédomine la génitalité, y germent trop
facilement. Don Bosco lui-même s'en méfiait déjà en 1863. "Si tu t'aperçois que
l'un d'eux (les assistants) contracte une amitié particulière avec un élève ..., tu le
changeras d'emploi ..." écrivait-il alors à don Rua, nouveau directeur de
Mirabello22. Or la maison salésienne traditionnelle fut, durant un siècle, l'internat
soigneusement fermé sur lui-même. Le biographe officiel de don Bosco, Giovanni
Battista Lemoyne, conscient de leurs dangers moraux, s'efforça, dans ses récits, de
faire disparaître ce qui aurait semblé encourager les amitiés particulières des
maîtres avec leurs élèves et celles des élèves entre eux.23 Et, après don Bosco, les
autorités salésiennes furent portées à exclure purement et simplement les "amitiés
particulières", en les classant (silencieusement) sous la rubrique infamante
d'amitiés érotiques. Les tables des circulaires des supérieurs généraux, de don Rua
à don Ricaldone, n'ont guère connu qu'elles jusqu'au concile Vatican IL24
Il fallut attendre celles de don Vigano' en 1996 pour que le terme à!amitié
y apparaisse sans connotation négative. L'amitié avec les jeunes est essentielle au
système préventif y lisons-nous.25 Le dix-neuvième chapitre général des salésiens
avait, il est vrai, loué l'amitié entre jeunes dès 1965 en lui attribuant une "valeur
positive"26. Ce fut une voix isolée. Simultanément, dans l'ensemble de la famille
salésienne, les nouvelles réglementations acceptaient, mais en un sens faible, de
parler d'amitié entre confrères et consoeurs ou entre maîtres et élèves. En 1971, le
chapitre général spécial des salésiens réclamait pour eux des communautés
"d'amitié authentique"27. "Dans un climat d'amitié fraternelle, nous communiquons
nos joies et nos peines, et nous partageons, en commune responsabilité,
expériences et projets apostoliques," diront leurs constitutions de 198428 Les
salésiennes adoptaient un langage analogue : "Nous accueillerons toujours nos
soeurs avec respect, estime et compréhension, en esprit de dialogue ouvert et
cordial, de bienveillance, d'amitié vraie et fraternelle." Aux "moments de
récréation et de détente", les soeurs offriront aux jeunes leur "présence amicale"29.
Quant aux Volontaires de Don Bosco, elles s'efforcent de créer autour d'elles "un
climat de famille et des relations d'amitié"30. Dans tous ces documents, il s'agit
d'une amitié, certes réelle, mais générale et assez banale, celle que se témoignent
mutuellement les membres d'une famille unie, jamais d'une quelconque amitié
particulière, nécessairement forte. L'expression semble continuer à faire peur. Le
contexte social empêche d'user du vocabulaire de François de Sales, qui, de la
sorte, caractérisait heureusement l'amitié, quand elle est "authentique".
Les oeuvres ouvertes, de règle à peu près partout aujourd'hui,
permettront de retrouver l'enseignement de don Bosco sur les véritables amitiés,
dont lui-même avait tiré tant de profit dans sa jeunesse et qu'il loua ensuite sans
crainte dans ses histoires de Comollo et de Savio. Au sein de la fraternité
religieuse, l'affinité des points de vue et, de façon plus générale, la légitime
sympathie créatrice d'affectivité, créent de l'amitié à différents degrés. Cela
s'accepte "sans scandale", assure le recteur majeur Vecchi au terme du vingtième
siècle31.

7.2 Page 62

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62
Notes
1. Eccli. 6, 14-16.
2. Les six chapitres sur l'amitié dans l'Introduction à la vie dévote, troisième partie,
chap. XVII-XXII ; Oeuvres, t. III, p. 194-216.
3. Op. cit., chap. XVII ; Oeuvres, t. III, p. 195.
4. Op. cit., chap. XIX : "Des vrayes amitiés" ; Oeuvres, t. III, p. 202-205.
5. Livres Vili et IX.
6. Amor benevolentiae sive amicitiae, Somme théologique, la Ilae, quest. 26, art. 4.
7. "L'anno di umanità, dimorando nel caffè dell'amico Gioanni Pianta contrassi
relazione con un giovanetto ebreo di nome Giona. Esso era sui diciotto anni, di bellissimo
aspetto ; cantava con una voce rara fra le più belle. Giuocava assai bene al bigliardo, ed
esseodoci già conosciuti presso al libraio Elia, appena giungeva in bottega, dimandava tosto di
me. [Io] gli portava grande affetto, egli poi era folle per amicizia verso di me. Ogni momento
libero egli veniva a passarlo in mia camera ; ci trattenevamo a cantare, a suonare il piano, a
leggere, ascoltando volentieri mille storielle, che gli andava raccontando." (MO Da Silva, p. 73.)
8. Je m'inspire ici de la description de la philia par Aristote dans ÏEthique à
Nicomaque, livre VIII.
9. MO Da Silva, p. 65-70, 100-104.
10. MO Da Silva, p. 103.
11. "Finché Dio conservo' in vita questo incomparabile compagno, ci fili sempre in
intima relazione. Nelle vacanze più volte io andava da lui, più volte egli veniva da me. Frequenti
erano le lettere che ci indirizzavamo. Io vedeva in lui un santo giovanetto ; lo amava per le sue
rare virtù ; egli amava me perchè l'aiutava negli studi scolastici, e poi quando era con lui mi
sforzava di imitarlo in qualche cosa." (MO Da Silva, p. 100.)
12. Confidence recueillie dans les premières années '60 par Domenico RufBno,
Cronache 1861-62-63, p. 111. Utilisée en MB I, 119.
13. Même confidence à RufBno, utilisée elle aussi en MB I, 119.
14. Vita del giovanetto Savio Domenico, Turin, 1880, ch. 18 ("Sue amicizie
particolari. Sue relazioni col giovane Gavio Camillo") et 19 ("Sue relazioni col giovane
Massaglia Giovanni").
15. La traduction française - peut-être inévitable - "collège d'amitiés spirituelles" est
trop solennelle et rend mal les liens familiers de la "colleganza" italienne. La formule se lit dans
A. Caviglia, Savio Domenico e Don Bosco. Studio, Torino,, 1943, p. 460.
16. Vita del giovanetto Savio Domenico, même édition, chap. 18, début.
17. "Trattarono molto con lui", ibid.
18. "... sicché con tutta confidenza (Savio) continuo' cosi’ : chi desidera fare la volontà
di Dio, desidera di santificare se stesso ; hai dunque volontà di farti santo ? - Questa volontà in
me è grande. - Bene : accresceremo il numero dei nostri amici, e tu sarai uno di quelli che
prenderanno parte a quanto facciamo noi per farci santi."
19. " ... mirandolo estinto, commosso gli diceva : Addio, o Gavio, tu sei volato al cielo
; prepara anche un posto per me. Io ti saro' sempre amico, e finché il Signore mi lascerà in vita,
pregherò' pel riposo dell'anima tua."
20. Voir par exemple le premier entretien entre don Bosco et le jeune Filippo Rinaldi
"Contavo allora poco più di 10 anni. Il buon Padre era in refettorio, dopo il suo pranzo, e ancora
seduto a mensa. Con grande amorevolezza s'informo' delle mie cose, mi parlo' all'orecchio, e,
dopo avermi chiesto se volevo essere suo amico, soggiunse subito, quasi per chiedermi una prova
della mia corrispondenza, che al mattino andassi a confessarmi." (F. Rinaldi, Lettre aux
salésiens, dans^tti, 26 avril 1931, p. 940-941.)
21. "L'allievo sarà sempre amico dell'educatore e ricorderà gnor con piacere la
direzione avuta." ("Il sistema preventivo nella educazione della gioventù", Turin, 1877, § III.)
22. "Accorgendoti che taluno di essi (gli assistenti) contragga amicizia particolare con
qualche allievo ... lo cangerai d'uffizio ..." (G. Bosco à M. Rua, s. 1., s. d., Epistolario Motto, I, p
615.)
23. Par exemple, il supprima délibérément, au début d'une allocution de don Bosco, le
soir du 5 septembre 1867, les mots : "Dice la Sacra Scrittura che chi trova un vero amico trova
un tesoro ", qui figuraient dans sa source immédiate en Documenti X, 295. Voir MB Vili, 930/1-
32.

7.3 Page 63

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63
24. "Amicizie particolari, fuggirle", disait sommairement l'Index des circulaires de
don Rua. Et celui des circulaires de don Ricaldone : "Amicizie, fuga delle amicizie particolari".
25. E. Vigano', Lettre aux salésiens, 15 août 1978 ; dans L.C., p. 46-47.
26. "L'amicizia tra i ragazzi richiede la vigile attenzione dell'educatore, perchè non
degeneri in 'amicizia particolare'. Resta comunque di per se stessa un valore positivo. Ben
guidata essa offre una delle risorse più vive per formare il giovane all'apertura e al dono
generoso di sè, soprattutto nell'età della grande adolescenza." (Actes du CG XIX, in Atti 244, p.
196.)
27. Il s'agissait d'une amitié fraternelle, nullement particulière, ainsi décrite . " ...
l'amicizia fraterna, che si fonda sulla lealtà, onestà, collaborazione, corresponsabilità, generosità,
capacità di rinuncia, volontà di fare équipe ... deve essere considerata una meta della vita
comunitaria ... " (§ Comunità di amicizia autentica, CGS n. 487).
28. Art. 51.
29. "Ognuna di noi perciò' cerchi di accogliere sempre le sorelle con rispetto, stima e
comprensione, in atteggiamento di dialogo aperto e familiare, di benevolenza, di vera e fraterna
amicizia." "Notevole incidenza sulla vita personale e comunitaria hanno i momenti di
ricreazione e di distensione [... ] Condivideremo con le giovani particolari momenti di festa [ ...]
e parteciperemo alle loro ricreazioni con quella presenbza amica che suscita affetto e confidenza"
(Constitutions FMA, art. 50 et 55.)
30. "La castità ci aiuta ad aprire il cuore [ ... ], creando intorno a noi un clima di
famiglia e rapporti di amicizia" (Costituzioni VDB, art. 25).
31 J. Vecchi, Conférence "La vie fraternelle en communauté", Paris, 26-29 décembre
1997, p.9.

7.4 Page 64

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64
Amour
N. B. H ne s'agira ici que de l'amour au sens mystique, celui que l'âme
porte à son Dieu, avec ses conséquences sociales.
L'amour de Dieu selon saint François de Sales
Le Traité de l'amour de Dieu, que François de Sales publia pour la
première fois en douze "livres", à Lyon, chez Pierre Rigaud, en 1616, est "la
révélation complète" de son esprit et de son coeur "à l'apogée du génie et de la
sainteté", annonçait dom Mackey, quand il introduisait l'édition du Traité dans les
Oeuvres de la Visitation d'Annecy. François y dévoilait ses conceptions à la fois
simples et savantes sur l'amour qu'un chrétien ou une chrétienne à l'âme élevée,
Théotime dans son langage, peut porter à son Dieu1.
L'amour, écrivait-il, est "la complaysance et le mouvement ou
escoulement de la volonté en la chose aymable"2. On observera la place exclusive
de la volonté dans cette description de l'amour. La sensibilité ne lui est qu'associée
et ne passe jamais au premier rang. Mais ce vouloir, qui nous paraît raide et dur,
va très loin, jusqu'à la fusion amoureuse. "La fin donques de l'amour n'est autre
chose que l'union de l'amant à la chose aymée"3. Ici, le premier amant est Dieu
même. L'amour divin naît de Dieu. Il est "engendré" par Dieu4. Dieu est amour,
par amour il nous appelle à l'existence et nous donne son propre Fils comme
rédempteur. En échange de cet amour, il désire que nous l'aimions et nous
provoque à l'aimer, tout en respectant notre liberté. C'est l'amour de Dieu qui nous
invite à la foi, à l'espérance, à la pénitence, à la contrition, et, enfin, triomphe en
prenant possession de l'âme du pécheur converti.
De la sorte, la charité envahit la créature. C'est "un amour d'amitié, une
amitié de dilection, une dilection de preference, mais de preference incomparable,
souveraine et surnaturelle, laquelle est comme un soleil en toute l'ame pour
l'embellir de ses rayons, en toutes les facultés spirituelles pour les perfectionner, en
toutes les puissances pour les modérer, mais en la volonté, comme en son siégé,
pour y résider et luy faire chérir et aymer son Dieu sur toutes choses"5.
La croissance dans l'amour de Dieu
Les "deux principaux exercices de l'amour sacré [ ... ] se font par
complaysance et bienveuillance"6. François s'est expliqué. Si nous approuvons le
bien que nous voyons en Dieu et nous en réjouissons, "nous faysons l'acte d'amour
que l'on appelle complaysance". Voilà pour la complaisance. La bienveillance, qui
est le "vouloir du bien", est plus malaisée à comprendre dans le contexte, car on ne
peut désirer aucun bien à Dieu, dont la bonté est infiniment plus parfaite que nous
ne saurions désirer ni même penser. Ces désirs de bienveillance, "imaginaires et
conditionnels" si nous ne pensons qu'à Dieu, deviennent plus réels, quand on se
considère soi-même, pour rendre toujours plus grande la complaisance que nous
avons en sa bonté.7

7.5 Page 65

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65
L'amour opère l'union de l'âme avec Dieu dans l'oraison, qui débouche
dans la contemplation8. La contemplation aimante fusionne l'âme avec son Dieu.
L'union sainte l'incite à se conformer pleinement à lui. Par l'amour de conformité,
elle unit sa volonté à celle de Dieu, qui lui est signifiée par ses commandements,
par ses conseils et par ses inspirations. Parce que le véritable amour n'est jamais
ingrat, il tâche de plaire à celui dans lequel il se complaît. La "bienveillance"
amoureuse désire à Dieu tout l'honneur, toute la gloire et toute la reconnaissance
qu'il est possible de lui rendre9.
La conformité de l'amoureux à la volonté de Dieu s'établit principalement
dans les tribulations de la vie. L'âme tout à fait aimante parvient à une "sainte
indifférence", quand elle donne toujours raison à Dieu et accepte de lui tout ce
qu'il envoie. Alors, elle "n'ayme rien sinon pour l'amour de la volonté de Dieu".
Une comparaison aide François à décrire cette "sainte indifférence". "Le coeur
indiffèrent est comme une boule de cire entre les mains de son Dieu, pour recevoir
semblablement toutes les impressions du bon playsir etemel ; un coeur sans choix,
egalement disposé a tout, sans aucun autre objet de sa volonté que la volonté de
son Dieu ; qui ne met point son amour es choses que Dieu veut ains en la volonté
de Dieu qui les veut ; c'est pourquoy, quand la volonté de Dieu est en plusieurs
choses, il choysit, a quel prix que ce soit, celle où il y en a plus"10-
Le progrès n'est pas nécessairement rectiligne. Le fidèle doit veiller à ne
pas se complaire dans l'amour qu'il porte à son Dieu. Ce serait se tromper d'objet
aimé. De Dieu, on passerait à soi. Les épreuves aident à cette purification. Elles
rendent l'amour extrêmement pur et net. L'âme, étant privée de tout plaisir par
lequel elle puisse être attachée à son Dieu, s'unit à lui immédiatement, "volonté à
volonté, coeur à coeur". Au plus profond de la nuit, l'âme "n'a plus de force que
pour laisser mourir sa volonté entre les mains de la volonté de Dieu". Ce sommet
est comme "un trespas de nostre volonté" en celle de Dieu. L'âme est alors "en une
simple et generale attente", "indifférente a tout ce qu'il plaira a la volonté divine
d'ordonner"11.
Les cimes sont atteintes, François va clore son grand ouvrage par trois
livres d'observations, qui sont une sorte de longue épilogue12. Il y calme les
inquiets. Avoir le coeur tout à Dieu n'empêche pas les gens de l'aimer
différemment l'un de l'autre. La similitude n'est que dans l'expression, chacun la vit
à sa façon. Et aimer Dieu par-dessus tout n'interdit nullement d'aimer vraiment ses
créatures. Les coeurs humains peuvent être simultanément tout à Dieu, tout à leur
père, tout à leur mère, tout à leur prince, tout à la république, tout à leurs enfants
et tout à leurs amis. Nul amour n'ôte le coeur à Dieu, sinon celui qui lui est
contraire13. Mais il faut aimer Dieu par dessus tout, insistera-t-on. Il suffit pour
cela d'aimer Dieu comme Dieu, remarque François. L'objet aimé transfigure
l'amour qui lui est porté. Toutefois, des degrés existent dans la progression en
Dieu. La perfection (que François ne trouvait, au bout du compte, que dans la
seule Vierge Marie) consiste à aimer les autres pour eux-mêmes certes, mais à les
aimer en Dieu, c'est-à-dire en parfaite soumission à ses divins vouloirs et en totale
conformité aimante à ses intentions14.

7.6 Page 66

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66
Amour de Dieu et amour du prochain
Dans ce long épilogue, le salésien de don Bosco sera particulièrement
sensible au titre : "Comme la tressainte charité produit l'amour du prochain"15.
La charité envers Dieu engendre l'amour du prochain. François le
démontrait par un détour dans la Bible. Le second commandement est, rappelait-il
: "Tu aimeras ton prochain comme toi-même." Mais l'homme est créé à l'image et
à la ressemblance de Dieu. "Puisque tous les hommes ont cette même diginité,
nous les aimons aussi comme nous-mêmes, c'est-à-dire en qualité de tressaintes et
vivantes images de la Divinité". La cause pour laquelle on aime Dieu, c'est encore
Dieu même. Nous lui appartenons d'une alliance si étroite et d'une si aimable
dépendance, qu'il ne fait nulle difficulté de se dire notre Père et de nous nommer
ses enfants. "C'est en cette qualité que nous recevons sa grâce et que nos espritz
sont associés au sien tressaint". Ainsi la même charité qui produit les actes de
l'amour de Dieu produit simultanément l'amour du prochain. Jacob, écrivait
François, vit une unique échelle touchant à la fois le ciel et la terre et permettant
aux Anges de descendre comme de monter. C'est ainsi que la même dilection
"s'estend à chérir Dieu et le prochain, nous relevant a l'union de nostre esprit avec
Dieu et nous ramenant a l'amoureuse société des prochains". Nous aimons le
prochain en tant qu'il est à l'image et à la resemblance de Dieu, créé à la fois pour
communiquer avec la divine bonté, pour participer à sa grâce et pour jouir de sa
gloire.
François traduisait ses sentiments dans une interpellation éloquente : "Hé,
vray Dieu, Théotime, quand nous voyons un prochain créé a l'image et semblance
de Dieu, ne devrions-nous pas dire les uns aux autres : Tenes, voyes cette
créature, comme elle ressemble au Créateur ? ne devrions-nous pas nous jetter sur
son visage, la caresser et pleurer d'amour pour elle ? ne devrions-nous pas luy
donner mille et mille bénédictions ? Et quoy donc ? pour l'amour d'elle ? Non
certes, car nous ne sçavons pas si elle est digne d'amour ou de hayne, en elle
mesme. Et pourquoy donq ? O Theotime, pour l'amour de Dieu qui l'a formée a
son image et semblance, et par conséquent rendue capable de participer a sa bonté
en la grâce et en la gloire ; pour l'amour de Dieu, dis-je, de qui elle est, a qui elle
est, par qui elle est, en qui elle est, pour qui elle est, et qu'elle ressemble d'une
façon toute particulière. Et c'est pourquoy non seulement le divin amour
commande maintefois l'amour du prochain, mais il le produit et respand luy mesme
dans le coeur humain comme sa ressemblance et son image ; et puisque tout ainsy
que l'homme est l'image de Dieu, de mesme l'amour sacré de l'homme envers
l'homme est la vraye image de l'amour celeste de l'homme envers Dieu."16
Le primat de l'amour en spiritualité salésienne
L'amour est premier en spiritualité salésienne, celle de saint François de
Sales et celle de don Bosco. La pente du coeur de l'un et de l'autre les conduisait à
découvrir en Dieu le visage de l'amour.
Non pas qu'ils aient méconnu le rôle de la crainte de Dieu dans la vie
spirituelle. Elle est l'aiguille qui tire le fil du divin amour, écrivait joliment
François. "L'eguille n'est point mise dans le satin pour y estre laissée, ains
seulement pour y introduire la soye, l'or et l'argent, et leur faire passage ; de façon

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qu'a mesure que ces choses entrent dans le fonds, l'eguille en est tiree et en sort."17
Et don Bosco effrayait ses auditeurs par ses descriptions de l'heure du jugement.
Le Dieu d'amour disparaissait alors derrière le Dieu de justice, sinon de vengeance.
Mais, pour tous deux, il était par-dessus tout nécessaire d'aimer Dieu par
la conformité à sa sainte volonté. Si les distinctions de François entre l'amour de
complaisance et l'amour de bienveillance paraissent bien compliquées, il lui est
arrivé de tout simplifier : "La perfection de la vie chrestienne consiste en la
conformité de nostre volonté avec celle de nostre bon Dieu."18 Et l'on sait que la
volonté était, dans sa construction, la faculté de l'amour.
Notes
1. Pour cette entrée, j'utilise de préférence le bel article de Pierre Sérouet, "François de
Sales", Dictionnaire de Spiritualité, t. 5, 1964, col. 1057-1097.
2. Traité de l'amour de Dieu, livre I, chap. VII.
3. Livre I, chap. IX.
4. Nous suivons à cet endroit le livre II du Traité, intitulé : "Histoire de la génération
et naissance celeste du divin amour".
5. Livre II, chap. 22.
6. Livre V, titre.
7. Livre V, passim.
8. Amplement décrite et justifiée dans les livres VI et VII.
9. Livre V\\ï\\, passim.
10. Livre IX, chap. 4.
11. Livre IX, passim.
12. Livres X-XII.
13. Livre X, chap. III.
14. Livre X, chap. IV et V.
15. Livre X, chap. XI.
16. Livre X, chap. XI (Oeuvres, t. V, p. 204-206).
17. Livre XI, chap. XVI.
18. Opuscule VI (Oeuvres, t. XXVI, p. 185).

7.8 Page 68

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68
Anges
D'hier à aujourd'hui
Fallait-il introduire les anges dans le cortège des cent entrées de ce
vocabulaire de la spiritualité salésienne ? D'hier, au temps de don Bosco, don Rua
ou don Albera, à aujourd'hui, quand nous pénétrons dans le vingt-et-unième siècle,
leur existence même, longtemps quotidiennement affirmée, est devenue peu à peu
tellement discrète qu'on peine à la deviner à travers la littérature salésienne
officielle.
Don Bosco intitula l'une de ses premières brochures Le dévot de l'ange
gardien'. L'allusion de sa couverture à la "compagnie canoniquement érigée dans
l'église St François d'Assise à Turin", nous incite à rapprocher cette publication de
son séjour au Convitto (1841-1844), près de cette église. Il s'agissait pour
l'essentiel d'une neuvaine préparatoire à la fête des saints anges gardiens,
comportant pour chaque jour une méditation développée, une pratique très brève
et un esempio (exemple). Il y avait un dixième exercice pour la fête elle-même. La
brochure était vraisemblablement destinée au service des membres de la
compagnie de l'Ange Gardien "canoniquement érigée dans l'église St François
d'Assise", dont notre saint faisait peut-être partie. L'auteur y dissertait
successivement sur la bonté de Dieu qui nous a destiné de saints anges gardiens ;
sur l'amour que nous portent les saints anges par égard pour Jésus et Marie ; sur
leurs bienfaits quotidiens ; sur leur assistance spéciale pendant l'oraison, lors des
tentations et dans les tribulations ; sur la tendresse du saint ange envers le pécheur
; sur son assistance particulière à l'heure de la mort ; sur le réconfort qu'il assure à
l'âme en purgatoire et sur la tendresse du fidèle qui l'aime de la sorte. Pour illustrer
ces pieuses considérations, don Bosco empruntait des exemples à l'histoire des
saints (Lidwine, Marguerite de Cortone ...) et à des récits de faits divers
contemporains, selon lesquels de simples mortels avaient été sauvés par leurs
anges gardiens, tous exemples acceptés et reproduits tels quels et sans l'ombre de
critique. Pour forcer la note, l'introduction du livret félicitait à l'avance qui
méditerait "le grand mérite de son ange" et marquerait son respect envers lui
comme on le lui indiquerait. En effet, "il aura en soi un signe non douteux de son
salut étemel". Cette affirmation, inattendue pour d'autres générations, était
aussitôt justifiée : "Parmi les signes de prédestination, les théologiens et les maîtres
spirituels, qui se fondent sur l'autorité des saintes Ecritures et des saints Pères,
placent la tendre et constante dévotion envers les saints anges tutélaires".2 La
tradition salésienne va concentrer sur les seuls anges gardiens la dévotion aux
saints anges.
Don Bosco avait, profondément ancrée en soi, la dévotion à l'ange
gardien. Quand, en 1847, il commencera de publier le Giovane proweduto, son
livre de prières promis à une longévité centenaire, il insérera parmi les "exercices
particuliers de piété chrétienne" la recommandation : "Pendant que vous vous
habillez vous pouvez dire : Ange du Seigneur, qui êtes mon gardien par ordre de
la miséricordieuse providence, gardez-moi pendant ce jour, éclairez mon

7.9 Page 69

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69
intelligence, dirigez mes affections, gouvernez mes sentiments, afin que je
n'oflfense pas Dieu mon Seigneur. Ainsi soit-il. "3 En conséquence, jusqu'au milieu
du vingtième siècle, la prière à l'ange gardien, Angele Dei, qui cusios es mei, sera
indéfiniment répétée chaque matin par les élèves des maisons salésiennes à travers
le monde.
Les filles de Marie auxiliatrice se prévalaient de l'exemple de don Bosco
pour encourager cette dévotion dans leurs communautés. Un Livre de prières et
de pratiques de piété à l'usage des Filles de Marie Auxiliatrice publié à Turin à la
fin du rectorat de don Albera fut éloquent sur ce chapitre. On y Usait, à l'article
Fête de l'ange gardien et à partir d'un chapitre des Memorie biografiche de don
Lemoyne4, ces informations révélatrices :
"Le Vénérable Don Bosco portait une tendre affection et une grande
dévotion à son Ange Gardien tutélaire ; il le saluait très souvent dans la journée ; il
en chantait les cantiques avec un élan particulier ; il en célébrait la fête chaque
année ; il en faisait souvent le sujet des conseils qu'il donnait ; il savait inculquer
aux jeunes gens qui l'entouraient un grand respect de sa présence ; il les exhortait
tous à lui consacrer le mardi de chaque semaine et le jour de leur anniversaire. H
saluait l'Ange Gardien des personnes qu'il rencontrait et priait les Anges Gardiens
de ses enfants afin qu'ils l'aident à les rendre sages. Selon l'exemple du Vénérable
Père, il n'y aura aucune des Maisons des Filles de Marie Auxiliatrice, où l'on ne
distingue de quelque manière le 2 octobre ou [un] autre jour dédié à l'Ange
Gardien ; c'est à la Directrice de voir ce que l'opportunité ou la possibilité lui
permettent de faire."
Le livret contenait à cet endroit une longue "Prière à l'Ange gardien qui
pourra servir pour la circonstance", c'est-à-dire la fete du 2 octobre. La pleine
confiance des soeurs en la protection et l'assistance vigilante de leurs saints anges
y transparaissait5.
Après don Bosco, les recteurs majeurs don Rua et don Albera ont, au
début du vingtième siècle, favorisé la dévotion à l'ange gardien. " ... Il avait une
grande dévotion envers les Anges Gardiens, spécialement envers saint Michel,
dont il portait le nom, lisons-nous dans le procès de béatification et de
canonisation du premier. Il nous rappelait cette dévotion tous les soirs de la
neuvaine6, et en prononçait le panégyrique à Foglizzo, où l'église était dédiée à ce
saint."7 Le même don Rua "approuva avec enthousiasme et bénit l'introduction,
dans divers collèges d'Amérique, de la Compagnie des Anges Gardiens pour les
petits, afin de les initier à la vie chrétienne quand il en était encore temps."8 Cette
compagnie des Saints Anges fut, que je sache, ensuite instituée un peu partout
dans le monde salésien de la première partie du siècle. L'époque ne réservait pas
aux petits enfants la dévotion à l'ange gardien. Don Albera voyait des anges auprès
des inspecteurs et des directeurs salésiens. Le Christ, notre Rédempteur, "confie à
une innombrable légion d'anges le soin de veiller continuellement à notre
sauvegarde et de nous suggérer par de bonnes inspirations les moyens de
triompher de nos ennemis. Ce n'est qu'en possession de la gloire étemelle du
paradis qu'il nous sera donné de connaître combien nous sommes redevables à ces
esprits célestes, députés pour être nos guides et nos maîtres", leur écrivait-il le 20
avril 19199.

7.10 Page 70

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70
C'était là toutefois la seule allusion aux anges gardiens dans les lettres
officielles de ce recteur majeur.10 La catholicité était devenue discrète à leur sujet.
Par la suite, un certain silence s'établit même dans la congrégation salésienne. Les
index des lettres circulaires de don Rinaldi, de don Ricaldone, de don Ziggiotti, de
don Ricceri et de don Vigano', écrites entre 1922 et 1995, ignorent l'expression
"anges gardiens". Les constitutions salésiennes récentes (1984) ont été muettes sur
les anges. Seules les filles de Marie auxiliatrice ont maintenu l'ancienne tradition.
Un article bien tourné et fondé sur la Bible de leurs constitutions de 1982 dit :
"Nous honorerons de façon spéciale [... ] et les Anges qui toujours contemplent la
gloire du Seigneur et nous accompagnent dans notre pèlerinage" (avec références
en notes à Matt. 18, 10 ; Exode 23, 20 ; Tobie 12, 15 ; Psaumes 90, 11-12).11
Le retour des anges
Le milieu du vingtième siècle oubliait les anges. Certes, bien des gens
continuaient de les saluer. Des prêtres salésiens célébraient encore la messe votive
des saints anges le lundi (le mardi étant désormais occupé par saint Jean Bosco),
quand aucune fête ou mémoire ne les en empêchait. Mais l'opinion catholique
"avertie" en souriait comme d'une chose dépassée, voire mythologique. L'exégèse
critique moderne achevait de vider le ciel en démythologisant l'Ecriture sainte et en
réduisant les épiphanies angéliques à des emprunts littéraires au panthéon assyro-
babylonien. D était de bon ton de ne plus penser aux anges. Il en allait de ces
personnages comme de tout ce qui touche à l'invisible. Les uns leur confiaient leur
avenir, les autres se défendaient d'y succomber, la plupart s'en moquaient
éperdument.
Cependant, loin de s'être montrées rétrogrades, les salésiennes, qui
avaient résisté au courant négateur, pourraient bien avoir préparé l'avenir. "Les
anges sont de retour", annonçait-on en 1997.12 Les livres sur les anges pleuvaient
dru sur le marché. D est vrai que les nouveaux anges ne ressemblaient pas toujours
aux anges d'antan, messagers de Dieu, guides et gardiens des êtres humains. Des
énergies personnifiées en tenaient fieu. Le New Age les célébrait à ce titre13. Et
des catéchètes sourcilleux se méfiaient de leur réapparition sous quelque forme
que ce fut. Une certaine imagerie a pu susciter un malaise, qui a parfois conduit,
par réaction, à un complet silence sur les anges, notait l'un d'eux. "Pendant ce
temps, de nouvelles spéculations se développent sur "l'invisible" en dehors des
véritables références chrétiennes. Pour éviter les deux extrêmes, le silence et
l'inflation, il semble suffisant de respecter la Bible et son langage, ouvert à la
poésie." La poésie biblique est remplie de symboles à décoder, expliquait-il. "Au
centre d'un récit biblique apocalyptique, il n'y a pas le messager, mais le message."
Apprenons donc à le lire ! "Et pour ce faire, il vaut mieux être poète que savant. D
faut accepter que le sens soit plus important que les choses, et les paroles
échangées, plus que les connaissances accumulées. Il est difficile de lire la Bible si
l'on est allergique à son langage symbolique, si l'on veut posséder la vérité au fieu
de se laisser posséder par elle. L'oeuvre de Dieu nous dépasse infiniment. Un
proverbe chinois dit : "Le doigt montre la lune et l'imbécile regarde le doigt."14

8 Pages 71-80

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8.1 Page 71

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71
Fort bien ! Mais la lune n'existe-t-elle qu'en symbole ? Les anges ne
seraient-ils que des expressions de l'action divine ? Dans les mêmes années, des
voix autorisées témoignaient de leur existence très réelle.
Bien entendu, Jean-Paul II, lors de catéchèses du mercredi sur "la création
des êtres invisibles" et "les anges dans l'histoire du salut"15, et le Catéchisme de
l'Eglise catholique16, l'un et l'autre peu enclins au progressisme théologique,
reconnaissaient sans ambages l'existence réelle des anges. "Les anges ne sont donc
pas des créatures de premier plan dans la réalité de la Révélation, affirmait le pape,
et pourtant ils appartiennent pleinement à celle-ci, tellement que, à certains
moments, nous les voyons remplir des tâches fondamentales au nom de Dieu lui-
même."17
Un témoin du terrain, lui aussi contraire à la pure symbolisation des
anges, sera pour certains plus convaincant que les grands officiels. Quand il était
encore archevêque de Marseille, le futur cardinal Roger Etchegaray, sous le titre
"Les anges et nous", prit un jour position dans un "billet" de l'organe de son
diocèse. "Dieu a créé, outre le monde visible, un royaume d'esprits invisibles,"
écrivait-il sans circonlocutions. "Chercher à éliminer les anges est insoutenable.
L'utilisation des textes bibliques peut certes varier selon leur genre littéraire, mais
toute l'histoire sainte est parcourue par ces êtres qui, loin d'être de simples
symboles, sont, comme toute créature à l'image de Dieu, de vraies personnes
dotées d'intelligence et de liberté. D convient de parler des anges sobrement mais
clairement, ainsi que le fait l'Evangile. Le Christ, unique et vrai médiateur, leur fait
sans doute une place plus effacée que l'Ancien Testament où leur rôle était de
servir d'intermédiaire entre Dieu et les hommes : leurs interventions sont toutes
centrées sur l'histoire du Sauveur pour en faire ressortir les arêtes les plus vives de
l'Annonciation à l'Ascension." D concluait gravement : "Une Eglise qui ne ferait
pas l'expérience spirituelle des anges ne serait pas l'Eglise de Dieu."18
S'il vivait encore et à la plus grande satisfaction des soeurs salésiennes19,
don Vigano' ne tiendrait probablement pas un langage bien différent. Car le propos
de Mgr Etchegaray consone tout à fait avec la spiritualité de saint François de
Sales, très disert sur les anges en général et les anges gardiens en particulier20, lui
qui conseillait à Philothée : "Rendes-vous fort familière avec les Anges ; voyes-les
souvent invisiblement presens a vostre vie, et sur tout aymes et révérés celuy du
diocese auquel vous estes, ceux des personnes avec lesquelles vous vives, et
spécialement le vostre ; supplies-les souvent, loües-les ordinairement, et employés
leur ayde et secours en toutes vos affaires, soit spirituelles soit temporelles, afin
qu'ils coopèrent à vos intentions."21
Notes
1. Il Divoto dell'Angelo Custode , Turin, Paravia et comp., 1845, 72 p.
2. "Felice chi meditando il gran merito del suo Angelo, praticherà gli ossequii
suggeriti in questi fogli, e verrà ad esserne costantemente divoto, egli avrà con sè un non dubbio
segno di sua eterna salute ; giacché tra i segni di predestinazione riconoscono fondatamente i
Teologi ed i Maestri di spirito sopra l'autorità delle divine Scritture, e de' santi Padri una tenera
e costante divozione verso i santi Angeli Tutelari." (Il Divoto .... p. 4-5.)

8.2 Page 72

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72
2. "Mentre vi vestite potete dire : Angelo del Signore, che siete mio custode per ordine
della sua pietosa provvidenza, custoditemi in questo giorno, illuminate il mio intelletto, reggete i
miei affetti, governate i miei sentimenti, acciocché io non offenda il mio Signore Iddio. Cosi'
sia." (Il Giovane provveduto, Turin, Paravia et comp., 1847, p. 76-77.)
3 MB II, p. 262-272. Le livre de prières donnait la référence au chapitre de ce volume.
4. Livre de prières et de pratiques de piété à l'usage des Filles de Marie Auxiliatrice,
Lille, 1929 (Imprimatur, Turin, 1920), p. 188-189.
5. La neuvaine préparatoire à la fête de Saint Michel Archange, le 29 septembre.
6. " ... Aveva divozione grande agli Angeli Custodi, specialmente a S. Michele, di cui
portava il nome. Ricordava a noi questa divozione tutte le sere della sua Novena, e ne faceva il
panegirico a Foglizzo, dove la Chiesa era dedicata a questo Santo, come già sopra deposi'." (G.
Barberis, Procès ordinaire de béatification et de canonisation de don Rua, ad 17““, in Positio
super virtutibus, 1947, p. 287.)
7. "Approvo' con entusiasmo e benedisse che in vari Collegi di America si istituisse
per i giovanetti la Compagnia degli Angeli Custodi, affinchè si iniziassero per tempo alla vita
cristiana." (G. Vespignani, Procès ordinaire cité, ad 17““, ibid, p. 331.)
8. " ... Egli affida ad una legione innumerevole di angeli la cura di vegliare
continuamente alla nostra custodia e di suggerirci con buone ispirazioni i mezzi per trionfare dei
nostri nemici. Solo quando saremo al possesso della gloria eterna del paradiso, ci sarà dato
conoscere di quanto andiamo debitori a questi spiriti celesti, deputati ad essere a noi guida e
maestri." (P. Albera, Lettre aux Inspecteurs et Directeurs salésiens, 20 avril 1919 ; L. C., p. 285-
286.)
9. Au moins d'après l'Index de leur recueil.
10. "Onoreremo in modo speciale S. Giovanni Bosco, S. Maria D. Mazzarello e gli
altri Santi della Famiglia Salesiana (...) e gli Angeli che sempre contemplano la gloria del
Signore e ci accompagnano nel nostrro peregrinare." (Constitutions FMA, art. 45.)
11. Y. Roullière, "Le retour des anges. Un regard chrétien", Christus 174, avril 1997,
p. 242-250. Plusieurs formules de l'alinéa précédent ont été empruntées à cet article.
12. Observations d'A. Couture et N. Allaire, Ces anges qui nous reviennent (coll.
Rencontres d'aujourd'hui 23), Saint-Laurent (Québec), Fides, 1996, chap. 1 et 2.
13. Ph. Gruson, "L'Autre Monde", Catéchèse 146, février 1997, p. 46-47.
14. Audiences générales du 9 juillet et du 6 août 1986, dans Osservatore Romano, 10
juillet et 7 août 1986.
15. Voir son Index thématique.
16. Jean Paul II, le 9 juillet 1986.
17. L'Eglise aujourd'hui à Marseille, 1“ octobre 1978.
18. Voir, entre autres signes de cet intérêt, l'ouvrage de Maria Pia Giudici, fina, Gli
angeli. Note esegetiche e spirituali. Presentazione di Joseph Aubry, Roma, Città Nuova, 1984,
152 p. (4ème éd. en 1993).
19. Voir, par les soins du P. Alphonse Denis et aux mots^ngei et Anges gardiens, la
Table analytique des Oeuvres, dans l'édition d'Annecy, t. XXVII, p. 18-19.
20. Introduction à la vie dévote, deuxième partie, chap. XVI.

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73
Apostolat
Apostolat et vie salésienne
"Enfin, il se manifesta aux Onze eux-mêmes pendant qu'ils étaient à table [
... ] et il leur dit : "Allez par le monde entier, proclamez la Bonne Nouvelle à toute
la création." (Marc 16, 14). Le Christ invita ses premiers apôtres à proclamer la
Bonne Nouvelle, autrement dit l'Evangile. L'évangélisation fut leur tâche
privilégiée d'apôtres, formule que nous traduisons par apostolat. Pour l'essentiel,
nous restreignons à la seule évangélisation l'apostolat, terme qui peut avoir de
multiples sens.
L'apostolat reçoit une place centrale dans la vie du religieux salésien et de
la religieuse salésienne, à plus forte raison dans celle du salésien non lié par des
voeux de religion. Traditionnellement, les fondateurs d'ordres visent en premier
fieu à la sanctification personnelle des membres de leurs institutions et seulement
en deuxième lieu à l'apostolat qu'ils voudraient leur voir exercer, remarquait
autrefois le recteur Paolo Albera, disciple favori de don Bosco. C'est de pure
sagesse, étant donné le but de la vie religieuse, telle qu'elle fut toujours conçue
dans l'Eglise de Jésus Christ. Toutefois, don Bosco, sans oublier que la
sanctification personnelle doit précéder l'apostolat, avec son sens affiné d'un esprit
moderne, qui supporte difficilement les apprentissages non essentiels aux
professions à exercer, comprit qu'avec un peu de bonne volonté, il était possible de
mener de pair sanctification personnelle et apostolat. H en avait lui-même fait
l'expérience, il demanda à ses fils de l'imiter. Il donna même à l'apostolat une
préférence telle que des observateurs superficiels purent croire qu'il avait constitué
une société de prêtres et de laïcs uniquement pour l'éducation de la jeunesse. Et le
premier article des constitutions salésiennes, tel qu'il les fit approuver en 1874, a
pu sembler leur donner raison, quand il a déclaré : " ... les confrères, tout en
s'efforçant de parvenir à la perfection chrétienne, exercent toutes les oeuvres de
charité, etc."1
Les oeuvres de charité occupent donc le devant de la scène salésienne.
Nous retrouvons la devise du blason : "Da mihi animas, caetera toile.", qui fut le
cri de la charité d'un don Bosco hanté par l'apostolat. Un souhait de don Rua
quelques années après sa disparition permet cette interprétation. Veuille le
Seigneur, écrivait-il, "conserver toujours vif dans nos coeurs ce feu sacré, qui s'y
alluma quand nous entendîmes don Bosco jeter le cri puissant : da mihi animas, et
que nous le vîmes consumer ses forces et sa vie dans l'exercice de la charité."2
La charité des salésiens à la suite de don Bosco est en effet éminemment
apostolique. Clercs, religieux, religieuses ou laïcs, ceux-ci éventuellement anciens
élèves ou collaborateurs dans les oeuvres salésiennes, ils prennent, chaque groupe
à sa manière, la succession des apôtres "pour annoncer aux hommes le Christ
sauveur du monde". Certes, des uns aux autres les rôles diffèrent. Lisons Vatican
Il : "Le Christ a confié aux apôtres et à leurs successeurs la charge d'enseigner, de
sanctifier et de gouverner en son nom et par son pouvoir. Mais les laïcs rendus
participants de la charge sacerdotale, prophétique et royale du Christ assument,

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74
dans l'Eglise et dans le monde, leur part dans ce qui est la mission du peuple de
Dieu tout entier. Ils exercent concrètement leur apostolat en se dépensant à
l'évangélisation et à la sanctification des hommes. Il en est de même quand ils
s'efforcent de pénétrer l'ordre temporel d'esprit évangélique et travaillent à son
progrès de telle manière que, en ce domaine, leur action rende clairement
témoignage au Christ et serve au salut des hommes."3 En conséquence, nul
chrétien n'est exempté. Toute la famille spirituelle de don Bosco : salésiens,
salésiennes, volontaires de Don Bosco, coopérateurs, peut et même doit, chacun à
sa place, se sentir concernée par le labeur apostolique, qui cherche à évangéliser
l'humanité, à sanctifier les hommes et à pénétrer l'ordre temporel d'esprit
évangélique.
L'apostolat de la nouvelle évangélisation
La famille salésienne participe ainsi de nos jours à l'oeuvre majeure
d'apostolat, qu'est l'effort d'évangélisation réclamé par Paul VI dans Evangelii
nuntiandi (8 décembre 1975), puis, avec force, par Jean-Paul II à partir d'une
homélie de Saint-Domingue (25 janvier 1979), et à laquelle le recteur Vigano', bon
théologien, consacra de nombreuses interventions. Les objectifs de Vatican II, clos
dix ans auparavant, se résumaient en un seul, écrivait Paul VI : "Rendre l'Eglise du
XXmc siècle encore plus apte à annoncer l'Evangile à l'humanité du XX™‘‘ siècle".
S'ils ont du coeur et de l'énergie, les salésiens contemporains se lancent dans
l'aventure avec l'enthousiasme du recteur des années 1978-1995.4
Don Vigano' insistait sur le caractère nouveau de l'évangélisation
contemporaine. Certes, l'évangélisation a toujours consisté à mettre l'évangile dans
la vie de l'humanité, avait rappelé Paul VI. "Evangéliser, pour l'Eglise, c'est porter
la Bonne Nouvelle dans tous les milieux de l'humanité et, par son impact,
transformer du dedans, rendre neuve l'humanité elle-même : "Voici que je fais
l'univers nouveau" (Apocalypse 21, 5). "H n'y a pas d'humanité nouvelle s'il n'y a
pas d'abord d'hommes nouveaux, de la nouveauté du baptême et de la vie selon
l'Evangile. Le but de l'évangélisation est donc bien ce changement intérieur et, s'il
fallait le traduire d'un mot, le plus juste serait de dire que l'Eglise évangélise
lorsque, par la seule puissance divine du message qu'elle proclame, elle cherche à
convertir en même temps la conscience personnelle et collective des hommes,
l'activité dans laquelle ils s'engagent, la vie et le milieu concrets qui sont les
leurs."5
De ce point de vue, l'évangélisation, de siècle en siècle, ne change pas.
Mais la forme qu'elle prend ne peut que différer d'une époque à une autre, parce
que les cultures évoluent et se transforment. "L'Evangile, et donc l'évangélisation,
avait encore remarqué Paul VI, ne s'identifient certes pas avec la culture et sont
indépendants à l'égard de toutes les cultures. Et pourtant le Règne que l'Evangile
annonce est vécu par des hommes profondément liés à une culture, et la
construction du Royaume ne peut pas ne pas emprunter des éléments de la culture
et des cultures humaines. Indépendants à l'égard des cultures, Evangile et
évangélisation ne sont pas nécessairement incompatibles avec elles, mais capables
de les imprégner toutes sans s'asservir à aucune."6 Une nouvelle forme
d'évangélisation est d'autant plus urgente, que la transformation culturelle est

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75
devenue plus profonde. Or "la rupture entre Evangile et culture est sans doute le
drame de notre époque", ajoutait le pape.7
La nouvelle évangélisation exige une conversion pastorale, soucieuse à la
fois de s'adapter aux nouvelles cultures, de maintenir l'intégrité de la doctrine et de
demeurer en accord avec la tradition chrétienne sous la conduite des apôtres et de
leurs successeurs. Cette conversion pastorale touche simultanément le contenu de
l'évangélisation, les moyens d'évangéliser, les ouvriers évangélisateurs et les
destinataires de l'évangélisation.8 La vie salésienne traditionnelle ne pouvait qu'être
affectée par un tel message refondateur.
Les exigences de la "nouvelle évangélisation" selon le recteur Egidio Vigano'
En 1989, dans une lettre tout entière consacrée à la "nouvelle
évangélisation", le recteur Vigano' attira l'attention de la famille salésienne sur ses
exigences, qui sont la "nouveauté des frontières", la "nouveauté des perspectives",
la "nouveauté des préalables doctrinaux", la "nouveauté dans la méthode et le
langage" et la "nouveauté des opérateurs"9. Telles étaient, en fin de siècle, les
orientations particulières données par l'autorité à l'apostolat salésien.10
Les "nouvelles frontières" de don Vigano' relevaient de la culture et des
cultures. Les domaines nouvellement englobés étaient, selon lui (et il n'avait pas
tort) : la dignité de la personne humaine, les droits inviolables à la vie, la liberté
religieuse, la famille, premier espace de l'engagement social, la solidarité à ses
différents niveaux, l'engagement politique nécessaire en démocratie, la complexe
problématique économico- sociale et, enfin, comme synthèse de l'ensemble, la ou
les cultures. H s'agissait en somme de tenter de résoudre le drame dénoncé par
Evangelio nuntiandi du divorce entre la culture et l'Evangile. L'évangélisation
devait partir, non pas d'un texte ou d'une tradition même éprouvée, mais de
l'homme et de ses besoins contemporains.
Il faut désormais regarder systématiquement l'avenir et tenter de deviner
le sens de l'histoire, enseignait le recteur. Ce sont les "nouvelles perspectives" de
l'évangélisation. On réexprimera donc, compte tenu du futur, des valeurs
fondamentales du christianisme, telles que la tradition ou l'observance. Privilégier
l'avenir, éclairer cette vision par des idéaux nouveaux, se montrer simultanément
créatif et réalisateur, toutes ces tâches obligent à modifier des habitudes familières
de penser. Mais des horizons agréables s'ouvrent de la sorte : plus que de guerre et
de puissance, on parlera de paix, de justice, d'écologie, de solidarité ; des modèles
sociaux différents seront proposés. "Comme si l'on redonnait à l'humanité une
heure de printemps, s'exclamait à cet endroit don Vigano'.. (...) Tout compte fait,
c'est là une nouveauté en soi enthousiasmante."
Mais le recteur n'était pas naif. H savait que, sur terre, les utopies bientôt
caduques foisonnent, que les lendemains qui chantent de nos rêves se transforment
souvent en authentiques cauchemars. Le temps est d'abord le présent, non pas
l'avenir. Et ce temps présent a besoin de racines. Quant au futur, il naît lui-même
du passé. Toutefois, il convient de garder à l'esprit que le christianisme est, par
nature, tourné vers l'avenir. Don Bosco, qui relisait sagement le passé et pratiquait
une pastorale tournée vers l'avenir, donne ici aux salésiens une précieuse leçon de

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76
sensibilité historique. L'Esprit avait suscité en lui un "bon prophète des temps
nouveaux". H est, pour ses disciples, "le maître d'un nouveau commencement en
pastorale des jeunes".
La doctrine chrétienne doit être repensée à partir de "nouveaux
préalables". L'évangélisateur contemporain a besoin d'une théologie renouvelée de
la création, d'une théologie de l'espérance vraiment centrée sur l'avenir, qui est,
pour le chrétien, l'eschatologie, et enfin d'une théologie de l'Eglise fondée, à la
suite de Vatican H, sur le concept d'un Peuple de Dieu en communion organique.11
La nouvelle évangélisation exige un "renouvellement des méthodes et du
langage". La pédagogie, aidée par la biologie, la psychologie et la sociologie, a
accompli de grands progrès, dont l'éducation à la foi doit bénéficier. Les nouvelles
formes d'approche pastorale et de dialogue culturel revêtent, pour la famille
salésienne, une "importance vraiment extraordinaire", estimait don Vigano'. En
particulier, le langage de l'apôtre mérite une grande attention. Notre propre
formation mentale et une certaine absence de souplesse culturelle peuvent nuire à
nos capacités d'adaptation. H faudrait à l'évangélisateur un langage adapté aux
intellectuels, un autre aux gens ordinaires, un autre pour les communications
officielles, un autre pour les analphabètes, de toute manière un langage qui tienne
compte à la fois de la vérité intégrale des contenus et qui permette de
communiquer avec les plus simples. La multiplicité et la variété des méthodes,
selon les différences d'âges, de cultures, de situations, etc., ne sont nullement des
faiblesses de l'évangélisation, mais des signes de souplesse pédagogique, et donc
de richesse dans la communication. H est vrai que l'adaptation des méthodes et des
langages est délicate. L'éducation de la foi est une affaire originale, comme l'est
l'identité chrétienne. En l'occurrence, les techniques n'ont de valeur que dans la
mesure où elles servent réellement à la transmission et à l'éducation de la foi.
De "nouveaux ouvriers" sont indispensables à l'évangélisation
contemporaine. L'ensemble du Peuple de Dieu est concerné. Réserver
l'évangélisation aux seuls clercs serait de nos jours une erreur. Les laïcs sont les
évangélisateurs naturels de leurs milieux de vie et de travail. Le caractère
missionnaire du laïcat a été reconnu et affirmé par Vatican II. C'est là une
nouveauté. Dans ce laïcat, le salésien distingue aussitôt la jeunesse, son champ
d'apostolat privilégié. Le recteur majeur recommandait aux salésiens d'étudier avec
attention le paragraphe sur les jeunes dans l'exhortation apostolique de Jean-Paul
II Christifideles laici (30 décembre 1988). L'Eglise fit dans les jeunes l'avenir qui
l'attend. Leur sensibilité perçoit profondément les valeurs de la justice, de la non-
violence et de la paix. Leurs coeurs sont ouverts à la fraternité, à l'amitié et à la
solidarité. Ils se mobilisent au maximum en faveur des causes pour la qualité de la
vie et la conservation de la nature. Ces valeurs empêchent de les "regarder
simplement comme l'objet de la sollicitude pastorale de l'Eglise. Us sont, en fait, et
ils doivent être encouragés à devenir des sujets actifs, qui prennent part à
l'évangélisation et à la rénovation sociale".12 Cette affirmation courageuse indique
le sens de la pastorale salésienne de la jeunesse. H faudrait lancer dans la nouvelle
évangélisation beaucoup de "jeunes ouvriers". L'oeuvre salésienne type qu'est
l'oratoire n'est pas un simple fieu géographique. Ce devrait être une association et
un mouvement au service d'une cité, d'une province salésienne, voire de tout un
pays.

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77
Ainsi, l'Esprit du Christ ressuscité, qui refait toutes choses nouvelles,
pénétrera mieux dans la société contemporaine. Car c'est lui la "suprême
nouveauté", insistait le recteur dans un paragraphe sous ce titre. "La nouvelle
évangélisation s'appuie tout entière sur l'événement suprême", qu'est la Pâque du
Seigneur. On la retrouve grâce à deux médiations privilégiées : la Parole de Dieu
et la Liturgie. La nouvelle évangélisation a donc besoin d'une véritable Ecole de la
Parole et d'une expérience liturgique renouvelée. S'ils sont fidèles à don Bosco, les
salésiens connaissent bien ces sortes d'exigences.
La nécessaire intériorité apostolique
Les membres de la famille salésienne, qui se contenteraient de jouer leurs
rôles d'évangélisateurs, comme directeurs d'oeuvres, professeurs, catéchistes,
prédicateurs, éducateurs de jeunes, organisateurs de sessions, etc., sans se soucier
d'évangéliser par leur propre vie, feraient de médiocres ministres du Christ. Don
Albera se méfiait de l'agitation du salésien. Don Vigano' réclamait pour lui plus
d'"intériorité apostolique".13 La nouvelle évangélisation est aussi témoignage,
enseignait Paul VI. La force de l'évangélisation réside à la fois dans la vérité
annoncée et dans la conviction du témoignage avec laquelle elle est proposée.
"Pour l'Eglise, le témoignage d'une vie authentiquement chrétienne, livrée à Dieu
dans une communion que rien ne doit interrompre, mais également donnée au
prochain avec un zèle sans limite, est le premier moyen d'évangélisation."14
L'évangélisateur est naturellement invité à vivre de l'Esprit Saint. Il n'y
aura jamais d'évangélisation possible sans l'action de l'Esprit Saint. Sur Jésus de
Nazareth, l'Esprit descend au moment du baptême lorsque la voix du Père - "Tu es
mon Fils bien aimé, tu as toute ma faveur" - manifeste de façon sensible son
élection et sa mission. C'est "conduit par l'Esprit" qu'il vit au désert le combat
décisif et la suprême épreuve avant de commencer cette mission. C'est "avec la
puissance de l'Esprit" qu'il revient en Galilée et inaugure à Nazareth sa prédication,
s'appliquant à lui-même le passage d'Isaïe : "L'esprit du Seigneur est sur moi".
"Aujourd'hui, proclame-t-il, cette Ecriture est accomplie". Aux disciples qu'il est
sur le point d'envoyer, il dit en soufflant sur eux : "Recevez l'Esprit Saint."15
L'Esprit du Seigneur est-il sur toi, évangélisateur appartenant à un titre ou
un autre à la famille salésienne ? Ce siècle a soif d'authenticité. A propos des
jeunes surtout, on affirme à juste titre qu'ils ont horreur du factice, du falsifié, et
recherchent par-dessus tout la vérité et la transparence. Plus que jamais le
témoignage de la vie est devenu une condition essentielle de l'efficacité profonde
de la prédication. Par sa vie intérieure, l'évangélisateur se trouve, jusqu'à un
certain point, responsable de la marche de l'Evangile qu'il proclame. H faut que le
zèle évangélisateur jaillisse d'une véritable sainteté de vie alimentée par la prière et
surtout par l'amour de l'eucharistie. La prédication de l'Evangile devrait faire
grandir en sainteté le prédicateur lui-même.16

8.8 Page 78

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78
Notes
1. " ... i soci mentre si sforzano di acquistare la perfezione cristiana, esercitino ogni
opera di carità", etc. Cette introduction traduit à peu près littéralement un paragraphe intitulé
"Apostolato santifîcatore" de la lettre de don Albera : "Don Bosco nostro modello", 18 octobre
1920;L.C„ p. 333.
2. " ... conservare sempre vivo ne' nostri cuori quel fuoco sacro che vi si accese quando
udimmo Don Bosco gettare quel grido potente : da mihi animas, e lo vedemmo consumare le sue
forze e la sua vita nell'esercizio della carità ..." (M. Rua, Lettre aux salésiens, 29 janvier 1896 ;
L. C., p. 142.)
3. Vatican II, Apostolicam actuositatem, 2.
4. L'item Evangelizzazione couvre plus de deux pages dans l'Indice des circulaires de
don Vigano' (p. 1064-1066).
5. Evangelii nuntiandi, 18.
6. Evangelii nuntiandi, 20.
7. "Comme ce fut aussi celui d'autres époques", poursuivait-il avec prudence
(Evangelii nuntiandi, 20, suite.)
8. C'était les grands titres dEvangelii nuntiandi.
9. Terme auquel, avec la traduction française officielle d’Evangelii nuntiandi, nous
préférerons ici celui d'ouvriers .
10. E. Vigano, Lettre aux salésiens, 8 septembre 1989, dans L. C., p. 962-985. Il
ajoutait à ces "nouveautés" la "suprême nouveauté", qui est celle de la Pâque du Christ, ainsi que
la "nouveauté des dangers" suscités par la nouvelle pastorale.
11. Ces arguments doivent être repris dans les articles de ce vocabulaire sur l'Eglise,
l'Espérance et les Laïcs.
12. Christifìdeles laici,. 46.
13. Lettre citée du 8 septembre 1989, dernier paragraphe.
14. Evangelii nuntiandi, 41.
15. Evangelii nuntiandi, 75.
16. Evangelii nuntiandi, 76.

8.9 Page 79

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79
Ascèse
L'ascèse du spirituel
L'ascèse chrétienne, tout en étant réelle, n'a pas nécessairement, comme
on le croit encore parfois1, les traits durs et secs de Syméon le Stylite, l'anachorète
perché sur sa colonne, en lutte permanente pendant soixante-neuf ans pour
s'assurer la possession d'un corps saint, spirituel et capable de participer à
l'élévation de son esprit vers le ciel. Quand elle est salésienne, son modèle est
François de Sales, l'évêque au visage régulier et au regard bienveillant, qui,
cependant, s'astreignait à une discipline constante pour tendre vers la sainteté.
Mais qui donc parle aujourd'hui d'ascèse ? Elle existe pourtant bel et bien,
même si elle refuse de se reconnaître dans ce mot suspect, usé. On la définit par
une caricature. "Ensemble d'exercices physiques ou moraux qui tendent à
l'affranchissement de l'esprit par le mépris du corps. Par extension : privation
voulue et héroïque. Antithèse : plaisir, jouissance", lisons-nous dans un
dictionnaire français récent (Le Petit Robert.). L'image a envahi la spiritualité
courante. L'hédonisme généralisé la rejette, même parmi les religieux. Elle évoque
l'effort, l'application volontaire, soutenue, rigoureuse, pour mater les passions, les
mauvais désirs, le laisser-aller naturel. Il faut, pense-t-on, s'imposer à soi-même un
dressage sévère, qui porte sur tous les aspects de la vie : le sommeil, la nourriture,
le travail, le loisir, l'emploi du temps ; et sur tous les "mouvements de l'âme" :
l'impatience, la colère, la sensualité, le goût du pouvoir, tout ce qui est
revendication naturelle du désir. Cette maîtrise implacable concerne le
comportement extérieur, mais aussi l'intérieur, car l'ascèse doit aller jusqu'aux
pensées. Le "parfait" de la spiritualité classique est celui qui a extirpé jusqu'aux
racines son "amour-propre", c'est-à-dire l'attachement à soi-même.
Mais cette vision des choses est au total simpliste. Saint Paul ne méprisait
pas son corps quand il le réduisait en servitude. L'antithèse de l'ascèse n'est
nullement "la jouissance et le plaisir". La mort du désir ne définit pas l'ascèse. Ses
raisons possibles sont variées. Regardez autour de vous : l'ascèse se porte mieux
que vous aviez imaginé. L'éducation de la volonté chère à Jules Payot réclame de
sérieux efforts ascétiques. Nombre de nos contemporains ont redécouvert l'ascèse
depuis que l'épidémie du sida ne leur permet plus de s'en débarrasser par un
haussement d'épaules. L'ascèse se fraie des chemins nouveaux dans les loisirs sans
facilité de la montagne et de la mer. On n'imagine pas de sportifs consciencieux
sans ascèse. Et quel intellectuel ne pratique pas une certaine forme d'ascèse ? Nous
appellerons ici ascèse l'effort de volonté qu'on s'impose à soi-même en vue
d'acquérir l'énergie morale, la force et la fermeté de caractère de l'être saint et
vertueux. La fin poursuivie est la charité parfaite. Chez le chrétien, elle suppose la
foi en Dieu Père, qui "subvertit" l'effort purement humain. L'ascèse prend souvent
(pas toujours) la forme de la mortification, l'exercice coûteux caractérise toujours
l'ascèse2.

8.10 Page 80

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80
Le combat spirituel
L'exercice d'ascèse implique un combat. Saint François de Sales et les
salésiens des premières générations révéraient et méditaient le traité de Lorenzo
Scupoli intitulé Le Combat spirituel. "Ma chère Fille, lisés le 28éme chapitre du
Combat spirituel, qui est mon cher livre, et que je porte en ma poche il y a bien
dix-huit ans", écrivait François à Jeanne de Chantal en 16073. Voyons donc ce
petit livre trop oublié. Les armes proposées par Scupoli pour le combat spirituel
étaient au nombre de quatre : 1) la défiance de soi, 2) la confiance en Dieu, 3)
l'exercice, et 4) l'oraison.
Au centre de l'ouvrage, il plaçait "l'exercice", qui, sur un total de soixante-
six, couvrait trente-sept chapitres (chap. 7-43). Nous nous rappellerons à cet
endroit que le sens originel du mot ascèse est justement "exercice". Dans l'ouvrage
de Scupoli, la section de l'exercice traitait du bon usage des capacités intérieures et
extérieures pour acquérir la vertu. En fin psychologue, Scupoli organisait le
combat et proposait, non pas une lutte imaginaire, platonique, mais une lutte
chrétienne et intérieure. Le point principal à garantir était la fermeté de la
personnalité : intelligence (chap. 7-9) et volonté (chap. 10-11), dont il fallait
corriger les défauts et diriger l'activité. Le combat le plus dur concernait la
volonté. Les forces en lutte bataillaient dans l'homme lui-même, où Scupoli
découvrait comme deux volontés : la supérieure (la raison) et l'inférieure (appétits,
sens, passions). La volonté supérieure était tiraillée entre deux pôles : en haut, la
volonté de Dieu qui voulait élever l'homme ; en bas, les passions qui l'attiraient
vers le mal (chap. 12). Scupoli dessinait une stratégie du combat contre les
passions, en particulier contre l'amour désordonné de soi, partout où il se
manifestait ou se cachait (chap. 13-18). Les passions internes avaient leurs alliés
externes dans l'appétit sensible. D'où la nécessité de lutter avec fermeté contre les
défauts des sens (impureté, paresse, bavardage), et de les employer comme
moyens pour élever l'esprit à considérer les attributs divins et la vie du Christ
(chap. 19-26). Scupoli recommandait de demeurer toujours en garde contre les
astuces subtiles et insidieuses du démon, les "artifices" dans son langage, qu'il
s'appliquait à dénoncer (chap. 27-32). On veillera à ne pas disperser les énergies et
les efforts, mais à concentrer l'attention sur un vice ou une passion particulière à
vaincre, ou sur une vertu particulière à acquérir (chap. 33-35). Il est très important
de ne jamais s'arrêter dans la lutte, mais de maintenir toujours vif le désir de la
perfection, car le bon soldat ne cherche pas le repos ni la suppression de la
difficulté, et le démon ne le trompe pas par des ferveurs indiscrètes (chap. 36-43).4
Ce "combat" systématique laisse un peu rêveur, car, ainsi présenté, il
comporte des risques évidents. L'ascèse chrétienne est toujours une ascèse de
réponse, fruit du travail de l'Esprit dans le sujet. Elle est certes un combat, mais un
combat réceptif. Et puis, le théologien moraliste nous avertit de veiller à bien
distinguer l'ascèse de la déviance éthique, que représente le volontarisme. En soi
l'ascèse doit libérer l'homme spirituel. Règles, exercices, pratiques rudes et même
contraignantes ont pour fonction de défaire des contraintes que, d'abord, on ne
voit même pas, mais qui sont, en vérité, infiniment dures : la loi de la chair, voire
le règne de Satan. Seulement, tout change de sens si l'ascèse devient forcée, et si,
au lieu d'être justement l'exercice ordonné à un art, elle tourne à la répression
pure, exercée par autrui, mais surtout par soi-même. Les plus redoutables
détournements s'y glissent : la persécution de soi, l'interdiction de se connaître tel

9 Pages 81-90

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9.1 Page 81

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81
qu'on est, le raidissement prétentieux ou désespéré, la fixation obstinée sur un
"idéal" qui est un déni de la réalité, etc. Trop de crispation peut même engendrer
des névrosés, êtres d'obsessions, de folles rigueurs, aux compensations
incontrôlables ou douloureuses.
Selon les psychologues contemporains, qui n'ont pas nécessairement tort,
des nuances doivent donc être ajoutées au combat spirituel du cher Scupoli. La
stratégie peut, dans ce dernier cas, s'assouplir et changer de cap. On inverse alors
l'attitude qui semble définir l'ascèse : il ne s'agira plus de faire effort, mais de
laisser aller, autrement dit de ne pas raidir, surtout dans les relations avec autrui,
de prendre et de conserver une attitude d'accueil, d'acceptation, de respect, de
non-possession, de non-crispation, de déprise, de défabrication des prétentions et
du personnage. Par exemple, le laisser parler. La cure impose un renoncement à un
monde illusoire et plus ou moins mortifère, en vue de trouver une personnalité
plus authentique. C'est facile ? Non, une telle dialectique de démaîtrise et de
maîtrise est en définitive fort exigeante. Elle fait appel à de nombreuses vertus :
humilité, force, tempérance, etc. Elle exige une grande disponibilité à accueillir une
nouvelle image de soi, parfois surprenante. D paraît même que, dans ses formes les
plus pures, cette attitude est la chose la plus difficile au monde. Dans les cas de
névroses, T'ascèse inverse" du laisser aller permet la dislocation du système dans
lequel le malade était enfermé. Elle aboutit à l'apparition de ce que l'on jugeait
inadmissible : l'irruption du désir. Là où il s'agissait de renoncer à soi-même,
l'affirmation d'un moi qui revendique, qui veut aller à son goût. Là où il fallait
refréner la moindre impatience, une belle agressivité. Là où la sensualité devait
être poursuivie jusque dans les phantasmes, présence exigeante de la sexualité, etc.
Décidément, le combat spirituel peut prendre des formes multiples et inattendues5.
L'ascétique saiésienne
Saint François de Sales, qui parlait d'abnégation, mesure de la perfection ;
d'anéantissement, rêve des âmes saintes toujours à réaliser ; de dépouillement
parfait de l'âme unie à Dieu ; de mortifications extérieures et intérieures ; ou
encore de renoncement entier et continuel, ne prêchait certainement pas la facilité
en ascétique6.
Dans sa pensée, ces conceptions étaient régulées par ce qu'il appelait la
"sainte indifférence", notion en définitive chère à don Bosco. François disait aux
Visitandines : "J'ay un extreme désir de graver en vos esprits une maxime qui est
d'une utilité nonpareille : Ne demander rien et ne refuser rien. Non, mes cheres
filles, ne demandez rien et ne refusez rien ; recevez ce que l'on vous donnera, et ne
demandez point ce que l'on ne vous présentera point ou que l'on ne vous voudra
pas donner : en ceste pratique vous trouverez la paix pour vos âmes. Ouy, mes
cheres Soeurs, tenez vos coeurs en ceste sainte indifférence de recevoir tout ce
que l'on vous donnera, et de ne point desirer ce que l'on ne vous donnera pas. Je
veux dire, en un mot, ne desirez rien, ains laissez-vous vous-mesmes et tous vos
affaires pleinement et parfaitement au soin de la divine Providence ; laissez-luy
faire de vous tout de mesme que les enfans se laissent gouverner à leurs nourrices
"7

9.2 Page 82

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82
Quant à l'ascétique salésienne ici considérée, qui est en soi un exposé
didactique sur l'ascèse du salésien, elle fut autrefois bien imagée dans le songe de
don Bosco dit des diamants (10 septembre 1881), qui mettait le saint en garde
contre la disparition de l'ascèse parmi ses fils. Depuis lors, les recteurs Rinaldi en
19308 et Vigano' en 19819 se sont appliqués à en répéter les leçons pour préserver
l'identité de toute la famille salésienne.
Dans une première scène, un personnage au manteau somptueux orné de
de dix diamants étincelants : la foi, l'espérance, la charité, le travail, la tempérance,
l'obéissance, la pauvreté, la chasteté, la récompense et le jeûne, représentait la
congrégation telle qu'elle aurait dû être. Soudain, après un temps de ténèbres, il
reparaissait revêtu d'un manteau percé, taché et déchiré : la congrégation telle
qu'elle devenait. La foi était remplacée par le sommeil et la paresse ; l'espérance
par le rire et la plaisanterie ; la charité par la recherche de soi ; la tempérance par
la gourmandise ; le travail par le sommeil, le vol et l'oisiveté ; l'obéissance par un
large trou ; la chasteté par la concupiscence et l'orgueil de la vie ; la pauvreté par
le ht, la boisson et l'argent ; la récompense par les biens de la terre et le jeûne par
un autre trou. Un garçonnet vêtu de blanc cousu d'or et d'argent exprimait la leçon
représentée : "Serviteurs et instruments de Dieu Tout-Puissant, écoutez et
comprenez. De l'énergie, soyez forts. Ce que vous avez vu et entendu est un
céleste avertissement, qui vient de vous être fait à vous et à vos frères.
Réfléchissez et comprenez ce discours." Don Bosco, qui le répétait en tremblant,
le faisait certainement sien.10
Don Rinaldi était frappé par la richesse de l'évocation. "Le vrai salésien y
est présenté en premier fieu dans toute la splendeur de ses vertus, figurées par les
dix diamants, qui donnent tous fieu à de telles méditations, qu'il est ainsi possible
d'étudier toute la spiritualité de la vie salésienne [ ... ] Mais comme la lumière
excessive donne parfois le vertige et empêche de voir, ainsi la négligence des
choses divines, l'oisiveté, la voracité, les plaisirs des sens, l'orgueil de la vie et
l'attachement aux biens de la terre peuvent nous ôter de la vue le modèle et nous
aveugler au point d'obscurcir la lumière et de nous jeter dans les plus profondes
ténèbres [ ... ] Voilà l'opposé du vrai salésien et le risque que nous courons de
tomber à tout moment dans un état aussi déplorable."11 Dans ce deuxième cas, les
exercices ascétiques ont été négligés ou totalement oubliés par le disciple de don
Bosco. Il mange et boit bien, travaille peu, profite de la vie, dispose de
suffisamment d'argent pour être à l'aise, accepte les seuls ordres qui lui
conviennent et considère comme des peccadilles ses entorses à la chasteté.
Ascèse de renoncement
Les exercices d'ascèse sont destinés à mettre de l'ordre dans une vie de
cette sorte. Nous les classerons sommairement en exercices de renoncement et
exercices d'acceptation.
Chez les âmes généreuses, les exercices prennent souvent la forme de
refus de certaines satisfactions. Si les satisfactions sont peccamineuses, le refus va
de soi pour le chrétien, à plus forte raison pour le disciple de don Bosco. Il
s'abstient par exemple d'occasions qu'il sait dangereuses pour sa chasteté.

9.3 Page 83

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83
Mais les satisfactions peuvent être légitimes. Dans ce cas, les exercices
qui les suppriment reçoivent habituellement le titre générique de mortifications
volontaires. Mais est-il possible de concilier mortifications et vie salésienne ?
L'opinion moyenne semble en douter. La mortification n'est plus guère de mode.
Pourtant une vie austère est indispensable à la vie spirituelle, enseignait avec
raison don Rua. "Si l'on ne se soucie pas d'économiser, si l'on accorde trop au
corps dans les menus, dans l'habillement, dans les voyages, dans les commodités,
comment être fervents dans ses pratiques de piété ? Comment être prêts aux
sacrifices inhérents à la vie salésienne ? Tout véritable progrès dans la vie
spirituelle devient impossible, il est impossible d'être de vrais fils de don Bosco."12
Lui-même fut un modèle de mortification volontaire. Les témoins de son procès de
canonisation l'ont redit à satiété.
Le salésien doit être capable de renoncement, rappelait don Albera. 11 est
des religieux qui ne refusent rien à leurs sens. S'ils s'imaginent avoir froid, ils
veulent se chauffer ; s'ils pensent avoir faim, ils veulent manger ; si un
divertissement leur traverse l'esprit, ils s'y prêtent sans réfléchir davantage, bien
résolus à satisfaire toutes leurs fantaisies. Ils ignorent à peu près en quoi la
mortification peut bien consister. Et toute leur vie court à l'avenant. "Gardons-
nous avec le plus grand soin de tomber dans un état aussi fatal et aussi misérable,
recommandait-il. Pratiquons, à l'imitation de notre vénérable père, une
mortification continuelle des sens, de la bouche, de toutes les passions ; rendons-
nous maîtres de notre coeur, en modérant nos mouvements de sympathie, de
sensibilité, de colère ou d'aversion, de manière à les garder soumis à la droite
raison, et à les orienter constamment à la plus grande gloire de Dieu et au bien du
prochain."13
La deuxième partie de la devise de don Bosco : "Donnez-moi des âmes et
prenez le reste," implique la mortification, remarqua de son côté le recteur
Vigano'. Mais c'est là le point faible de notre reprise spirituelle, ajoutait-il en 1992.
Or il n'y a pas de véritable vie dans l'Esprit sans ascèse concrète. "Certes l'ascèse
doit être en harmonie avec le caractère propre de notre charisme, mais il en faut
toujours, quotidiennement et en quantité." Et il invitait ses religieux à relire saint
Ignace de Loyola : "Plus de mortification de l'amour propre que de mortification
de la chair ; et plus de mortification des passions que de prières : à l'homme qui
mortifie ses passions, un quart d'heure suffit pour rencontrer Dieu."14
Les mortifications associent l'être spirituel au mystère de la passion du
Christ. Une spiritualité pascale complète inclut la mortification voulue. Sans la
croix, elle demeure bancale. Aussi la mortification volontaire reçoit-elle une place
de choix dans la spiritualité de la fille de Marie auxiliatrice et fait-elle l'objet d'un
article spécial dans ses constitutions rénovées. "Dans une intime participation à la
Pâque du Seigneur, que (la fille de Marie auxiliatrice) vive dans la foi le mystère
de la Croix qui marque toute existence humaine et devient source de grâce et de
liberté. Qu'elle s'efforce d'accueillir avec amour les occasions de mortification
volontaire afin d'achever dans sa chair ce qui manque aux détresses du Christ en
faveur de son Corps mystique."15

9.4 Page 84

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84
Ascèse d'acceptation
Le vrai salésien pratique donc l'ascèse de renoncement. Sans excès, car,
normalement, il n'a pas le temps de s'appesantir sur lui-même et de mesurer ses
progrès en cet ordre de choses. Son ascèse est surtout d'acceptation.
L'accomplissement du devoir, l'obéissance et la soumission à la vie avaient pour
don Bosco une vertu ascétique et purificatrice. Ses disciples ont entendu sa leçon.
On connaît sa réplique plutôt rude à Dominique Savio, qui s'infligeait toutes sortes
de pénitences afflictives : "La pénitence que le Seigneur attend de toi, c'est
l'obéissance. Obéis et cela suffit pour toi."16 Don Bosco ne recommandait à ses
directeurs d'oeuvres que les austérités du quotidien : "Mortifie-toi par
l'accomplissement diligent de ton devoir et le support des désagréments
d'autrui"17. Et il écrivait à des correspondantes françaises, dont l'une était vieille et
l'autre souffreteuse : "Quant aux pénitences corporelles, elles ne sont pas à propos
pour vous. Aux personnes âgées, il suffit d'endurer les peines de la vieillesse pour
l'amour de Dieu ; aux personnes maladives, il suffit [d']endurer doucement pour
l'amour de Dieu leurs incommodités et [de] suivre l'avis du médecin ou des parents
en esprit d'obéissance ; c'est plus agréable à Dieu un manger délicat avec
l'obéissance qu'un jeûne contre l'obéissance ,.."18
Les anciennes constitutions salésiennes rédigées par don Bosco voulaient
que chaque religieux fut "prêt à supporter à l'occasion la chaleur, le froid, la soif,
la faim, la fatigue, le mépris, chaque fois que cela sert à la plus grande gloire de
Dieu, au bien spirituel d'autrui et au salut de son âme."19 Les Volontaires de Don
Bosco ont introduit dans leurs constitutions de 1990 un article qui s'inspire de
cette formulation20. Pour elles, la pauvreté et l'obéissance sont des "ascèses" à
accueillir dans la foi et l'abandon à Dieu21.
L'Esprit saint invite le salésien à accepter avec courage l'ascèse
apostolique, expliquait lucidement un auteur spirituel contemporain. L'ascèse
salésienne est incluse dans le dynamisme de l'action. Lorsqu'elle paraît, elle le fait
avec un visage souriant : ce sont les roses du rêve de la pergola, sous lesquelles se
cachent de longues épines qui mettent en sang les pieds des missionnaires.22 Prise
au sérieux, elle revêt des aspects multiples qui convergent dans un dur
renoncement. Elle implique en particulier pour le membre de la famille salésienne
le refus de se croire et de se comporter en propriétaire de la mission et
l'acceptation de n'être qu'un serviteur dans les mains de Dieu. Le renoncement
radical exige de rester pleinement disponible au grand travail du Royaume de
Dieu, sans par conséquent céder peu à peu au désir du bien-être et aux
commodités, qui constituent une menace directe pour la fidélité et la générosité de
l'apôtre. D demande d'accepter l'exercice concret et quotidien de l'oeuvre
apostolique : présence réelle aux jeunes, préoccupations, fatigue de chaque soir,
refus de rechercher sa propre satisfaction et sa propre gloire, lutte contre le
"monde" et contre les opposants du Royaume ; et aussi : décentrement de soi,
acceptation de l'altérité culturelle du jeune par rapport à l'adulte, confrontation à la
crise de l'adolescence qui oblige éventuellement l'éducateur à découvrir en lui-
même des immaturités ; et encore : acceptation des risques du service des pauvres,
respect et patience devant la lenteur du cheminement des jeunes, effort continu et
exténuant pour rester en contact avec une réalité qui évolue, acceptation
courageuse des changements nécessaires et de l'effort de formation permanente.
On n'y parvient pas en un jour. D y a sous ce programme d'ascèse d'acceptation

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85
"une terrible exigence de conversion". Surtout que l'ascèse salésienne est
normalement vécue dans la joie. Elle ne devrait jamais être triste. Or vivre la joie
dans le monde contemporain n'est pas chose facile.23
Notes
1. C'est le cas de VEncyclopédie des Religions (dir. F. Lenoir et Y. T. Masquelier,
Paris, 1997), t. II, p. 2268.
2. Voir, par exemple, L. B. Geiger, Philosophie et spiritualité, t. II (coll. Cogitatio
fidei 6), Cerf, 1963, p. 289-317 ("Esquisse d'une théologie de l'ascèse").
3. François de Sales à la baronne de Chantal, Viuz-en-Sallaz, 24 juillet 1607 ;
Oeuvres, t. XIII, p. 304.
4. Cet alinéa sur Lorenzo Scupoli s'inspire de l'analyse du Combat spirituel, dans
Bartolomeo Mas, "Scupoli", Dictionnaire de Spiritualité, t. XIV, 1990, col. 473-474, à laquelle
je dois les grandes divisions du traité.
5. Ces nuances à Scupoli sont inspirées par l'article de Maurice Bellet, "Si tu veux être
parfait...", Christus, 85, 1975, p. 5-15, auquel j'ai ajouté quelques remarques dues au professeur
salésien Xavier Thévenot.
6. Voir, dans la Table analytique des Oeuvres, les mots Abnégation, Anéantissement,
Dépouillement, Mortification et Renoncement.
7. Les Vrays Entretiens spirituels, VI ; Oeuvres, t. VI, p. 92. On retrouve cette idée de
ne rien demander et de ne rien refuser dans un article des constitutions de don Bosco au chapitre
de l'obéissance : "3. Niuno diasi sollecitudine di domandare cosa alcuna nè di ricusarla. Qualora
conoscesse che una cosa gli è nocevole o necessaria, la esponga rispettosamente al Superiore, che
si darà massima cura di provveder a' suoi bisogni." (Costituzioni della Società di S. Francesco di
Sales, 1875, chap. 3, art. 3. Voir l'édition de 1923, art. 46.)
8. Lettre aux salésiens, 24 décembre 1930, Atti 55, p. 923-924.
9. Lettre aux salésiens, avril-juin 1981,^ iti 300, p. 33-44.
10. "Servi e strumenti di Dio onnipotente, ascoltate e tenete ben in mente. Fatevi
animo e siate forti. Quanto avete veduto ed udito è avvertimento celeste che ora è fatto a voi e ai
vostri fratelli : state attenti e comprendete le mie parole." Un manuscrit de ce songe corrigé par
don Bosco se trouve en ACS 132 ; il a été édité dans C. Romero, 1 sogni di don Bosco, Leumann,
1978, p. 59-71.
11. "Il vero salesiano ci è presentato primieramente in tutto lo splendore delle sue
virtù, raffigurate nei dieci diamanti, ognuno dei quali porge argomento a tali e tante meditazioni
da potere studiare esaurientamente tutta la spiritualità della vita salesiana [ ... ] Ma come la
troppa luce dà talora le vertigini al capo e impedisce di vedere, cosi' la negligenza delle cose
divine, l'oziosità, l'ingordigia della gola, i piaceri del senso, la superbia della vita e
l'attaccamento ai beni della terra possono toglierci di vista il modello e accecarci cosi' da rendere
buia la luce che era in noi e gettarci nelle più grandi tenebre. [ ... ] Ecco il rovescio del vero
salesiano e il pericolo che noi possiamo quandochessia cadere in uno stato cosi' deplorevole ! "
(F. Rinaldi, Lettre citée aux salésiens, loc. cit., p. 923-924.)
12. "Se non si cura l'economia, e troppo si concede al nostro corpo nel trattamento, nel
vestiario, nei viaggi, nelle comodità, come mai aver fervore nelle pratiche di pietà ? Come esser
disposti a quei sacrifizi che sono inerenti alla vita Salesiana ? E' impossibile ogni vero progresso
nella perfezione, impossibile d'esser veri figli di Don Bosco." (M. Rua, Lettre aux salésiens, 31
janvier 1897 ; L. C„ p. 154-155.)
13. "Guardiamoci dunque con ogni cura, miei cari sacerdoti, dal cadere in uno stato
cosi' miserando e fatale : pratichiamo, ad imitazione del nostro Ven. Padre, una continua
mortificazione dei sensi, della gola, di tutte le passioni ; rendiamoci padroni del nostro cuore,
moderando gli affetti di simpatia, di sensibilità, di collera, di avversione, in guisa da tenerli
sempre soggetti alla retta ragione, e da indirizzarli costantemente alla maggior gloria di Dio e al
bene del prossimo." P. Albera, Lettre aux prêtres salésiens, 19 mars 1921 ; L. C., p. 430-431
("Lo spirito di mortificazione").
14. "C'è pero', un aspetto spirituale che presenta tra noi delle deficienze : è quello
dell'impegno ascetico. Non c'è vera vita nello Spirito senza concreta ascesi. Certamente l'ascesi

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86
deve essere in armonia con l'indole propria del nostro carisma, ma essa ci vuole sempre,
quotidianamente, e in abbondanza. E' questo, forse, il punto più debole della nostra ripresa
spirituale. Eppure ogni forma di Vita consacrata è stata in ogni tempo un esercizio di ascesi.
Ricordiamo ancora una volta l'affermazione di S. Ignazio di Loiola : "Più mortificazione di amor
proprio che della carne ; e più mortificazione delle passioni che preghiera : a un uomo che tiene
mortificate le passioni, deve bastare un quarto d'ora per incontrare Dio." (Egidio Vigano', Lettre
aux salésiens, 8 septembre 1992 ; L. C., p. 1298.)
15. "In intima partecipazione alla Pasqua del Signore, viva con fede il mistero della
Croce, che segna ogni esistenza umana ed è sorgente di grazia e di libertà. Sappia cogliere con
amore le occasioni di mortificazione volontaria, per completare nella sua carne quanto manca ai
patimenti di Cristo a favore del suo Corpo Mistico." (Constitutions des Filles de Marie
Auxiliatrice, art. 46.)
16. "La penitenza, che il Signore vuole da te, gli dissi, è l'ubbidienza. Ubbidisci, e a te
basta." (G. Bosco, Vita del giovanetto Savio Domenico, chap. 15.)
17. "Le tue mortificazioni siano nella diligenza a' tuoi doveri e nel sopportare le
molestie altrui." (G. Bosco, Ricordi confidenziali ; voir Amadei, MB X, p. 1041.)
18. Lettre française de G. Bosco à Mme et Mlle Lallemand, 5 février 1884 ;
Epistolario Cena, t. IV, p. 422.
19. " ... ciascuno sia preparato, quando la necessità lo richieda, a soffrire caldo, freddo,
sete, fame, fatiche, disprezzi, qualora questo ridondi alla maggior gloria di Dio, ad utilità
spirituale altrui, e alla salvezza dell'anima propria" (Constitutions salésiennes, 1875, chap. XIII,
art. 13.)
20. Constitutions VDB, art. 30.
21. Constitutions VDB, art. 28, 36.
22. Voir MB III, 32-35.
23. Cet alinea s'inspire d'un paragraphe de Joseph Aubry intitulé : "L'Esprit invite à
accepter avec courage l'ascèse apostolique", dans Avec Don Bosco vers l'an 2000, Rome, 1990,
p. 162-165.

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Béatitudes
Des béatitudes avec les jeunes1
Les béatitudes évangéliques2 sont plantées au centre de la spiritualité
salésienne comme de toute la spiritualité chrétienne. C'est son "code du bonheur",
selon une heureuse formule du recteur majeur Juan Vecchi3. Simplement, la
spiritualité salésienne privilégie certaines d'entre elles : "Heureux les doux",
"Heureux les miséricordieux", "Heureux les coeurs purs", tandis que la spiritualité
franciscaine préfère : "Heureux les pauvres" et la spiritualité camillienne :
"Heureux les affligés". Toutes les béatitudes encouragent les disciples de don
Bosco à vivre selon le style de vie de l'homme parfait, que frit Jésus. Don Bosco
était sensible à cette idée. Il fit un jour éditer le livre du dominicain italien
Domenico Cavalca (+ 1342), intitulé Specchio di Croce, c'est-à-dire Miroir de la
croix4, ouvrage qu'il avait probablement lu au séminaire5. Or ses dix derniers
chapitres (XL-XLIX) portaient expressément sur les huit béatitudes et montraient
comment Jésus les avait lui-même pratiquées.
Le programme d'ensemble est exigeant. "Nous vivons de façon radicale la
vie nouvelle des béatitudes, en annonçant aux jeunes et avec les jeunes la Bonne
Nouvelle de la rédemption dont ensemble nous sommes les témoins", affirme un
article des constitutions des filles de Marie auxiliatrice.6 H rappelle à qui
l'oublierait le caractère jeune de la spiritualité salésienne : l'annonce est faite "aux
jeunes et avec les jeunes". Les jeunes communient avec les adultes dans le
témoignage de la Bonne Nouvelle. La spiritualité salésienne est en effet une
spiritualité de jeunes7, et les membres de la famille salésienne, quel que soit leur
âge ou leur état, proclament avec eux par leur vie, beaucoup plus que par leurs
discours, les huit béatitudes évangéliques. Tout au moins s'y efforcent-ils, dans la
mesure toujours insuffisante de leur fidélité à un idéal qui les attire, mais les
dépasse malheureusement souvent beaucoup trop.
Au reste, l'association adultes-jeunes ne diminue pas les exigences du
programme. Au contraire. La caractéristique principale de la jeunesse est en effet
la générosité, l'ouverture à ce qui est sublime et difficile, l'engagement concret et
décidé pour des choses qui en valent la peine, humainement et sumaturellement.8
La jeunesse est sans cesse en recherche. Le grand large la fascine. Elle marche
vers les sommets, vers des idéaux nobles, pour tenter de trouver des réponses
concrètes aux interrogations de l'existence humaine et de la vie spirituelle. Qui
partage sa vie et ses élans ne s'enlisera pas dans la vase de la médiocrité. La
tiédeur répugne à la jeunesse.
Les huit béatitudes annoncées par la Famille salésienne
"Heureux les pauvres en esprit". Les pauvres de coeur sont les plus
ouverts à Dieu et aux "merveilles de Dieu" (Actes 2, 11). Us sont pauvres, parce
que prêts à accepter sans cesse le don d'en haut, qui provient de Dieu lui-même.
Pauvres, ils vivent dans la conscience d'avoir tout reçu gratuitement des mains de
Dieu et, comme don Bosco, répètent sans jamais se lasser : "Rendons grâce au

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88
Seigneur notre Dieu !" La première caractéristique de la pauvreté de don Bosco
fat en effet "une confiance inébranlable en la Providence"9. Les coeurs ouverts à
Dieu sont par là ouverts aux hommes, prêts à leur apporter une aide efficace, à
partager ce qu'ils possèdent, à accueillir le malheureux sans défense ou l'orphelin
abandonné. Le vrai pauvre trouve toujours pour eux le morceau de pain aux jours
de famine. Sa pauvreté est généreuse et magnanime. Les "pauvres en esprit" sont
ceux qui, s'ils manquent de biens terrestres, savent vivre avec dignité les valeurs
d'une pauvreté spirituelle riche de Dieu, et qui, s'ils possèdent des biens matériels,
vivent le détachement intérieur et la communion des biens avec ceux qui souffrent
de privations. Après l'Eglise d'Amérique latine, la famille salésienne a fait sienne
une option préférentielle, quoique ni exclusive, ni excluante, pour les pauvres,
ceux qui manquent de biens matériels et spirituels.10 Heureux les "pauvres en
esprit", car le royaume des cieux est à eux ! On ne peut promettre davantage.
"Heureux les doux", car ils gagneront les coeurs des hommes ! "Apprenez
de moi que je suis doux et humble de coeur," disait Jésus11. Le doux n'est pas un
lâche, mais un être solide dans l'âme, qui affronte un monde dur et hostile, non pas
avec violence, mais avec amabilité. "Ce n'est pas avec des coups, mais par la
mansuétude et la charité que tu devras gagner ces amis, qui sont les tiens," disait
Jésus, dans le songe des neuf ans, à un Giovannino Bosco encore brutal12. Le
doux l'emporte sur le mal par le bien, il cherche ce qui unit et non ce qui divise, le
positif et non le négatif. Sa tâche est de construire sur terre une "civilisation de
l'amour". Existe-t-il en ce bas monde tâche plus enthousiasmante à qui garde le
coeur jeune ?
"Heureux ceux qui ont faim et soif de justice". Laissons ici à la justice son
sens biblique. Jésus nous appelle tous à la justice, c'est-à-dire à la sainteté, à la
perfection qui jaillit de l'écoute de la Parole de Dieu. A qui l'entend, la sainteté
devient un style de vie, une conduite dans la société, une existence quotidienne.
Telle est la justice que l'Eglise veut promouvoir parmi les hommes par une
doctrine sociale, que nous avons tous intérêt à étudier, puis à appliquer avec
fermeté. Jean-Paul II nous a donné Centesimus annus. Imitons don Rua après
Renan novarum ! Il l'étudiait et l'enseignait. Le chrétien authentique assume de
manière responsable les exigences sociales qui naissent de sa foi. La vision du
monde et de la vie que l'Evangile lui donne et que la doctrine sociale catholique lui
explique, pousse à l'action constructive plus que n'importe quelle idéologie, même
si celle-ci semble plus attrayante. Courage ! L'Eglise nous guide par des chemins
qui mènent aux "nouveaux cieux et à la terre nouvelle où habite la justice"13. C'est
une cause de notre joie.
"Heureux les affligés !" Combien cette parole peut paraître dure aux
oreilles des grabataires et, pire encore, de ceux qui perdent leurs proches, parents
ou enfants, quelquefois assassinés sous leurs yeux.14 On ne s'étonne pas qu'ils en
viennent à douter de l'existence même d'un Dieu pitoyable aux malheureux de ce
monde. Le mal sera toujours un grand mystère. Mais essayons de réfléchir avec
calme. Dans l'adversité physique ou morale, don Bosco et don Rua retrouvaient la
paix par la soumission à la volonté de Dieu. Ils avaient "l'esprit de sacrifice" :
"Seigneur, si tel est votre bon plaisir, que votre volonté soit faite". C'est par ce
biais que don Rua commentait la "béatitude de la souffrance". Il écrivait : "Celui
qui a la chance de posséder l'esprit de sacrifice, dans les peines et les souffrances

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89
les plus douloureuses, bien loin de s'attrister et de gémir, étouffé dans son coeur la
répugnance naturelle à souffrir, et, levant au ciel un visage résigné, dit
généreusement : Seigneur, si cela vous plaît, que votre volonté soit faite ( ... )
C'est sur cette vertu qu'est fondée la béatitude de la souffrance que Jésus Christ a
révélée à un monde, qui n'en voudrait rien savoir"15. La souffrance est d'une
certaine manière le destin de l'homme, qui naît en souffrant, passe sa vie dans
l'affliction, et parvient à sa fin, à l'éternité, à travers la mort, la grande purification
par laquelle nous devons tous passer. Telle est la volonté de notre créateur. H faut
tenter de découvrir le sens chrétien de la souffrance. Le pape Jean-Paul II a, un
jour, essayé de décrire le monde effrayant de la souffrance humaine avec ses mille
visages et ses terribles conséquences. Le regard fixé "sur toutes les croix de
l'homme d'aujourd'hui", il a affirmé que "dans la souffrance se cache une force
particulière qui rapproche intérieurement l'homme de Dieu"16. Ceux qui pleurent
trouvent dans cette conviction un peu de baume consolateur.
De toute manière, les âmes jeunes ne craignent guère la souffrance.
Toujours proches de ceux qui souffrent, elles parviennent à déceler dans leurs
propres afflictions et dans celles de leurs frères la valeur salvifique de la douleur et
la force évangélique de toute souffrance. Paradoxalement, la béatitude des affligés
frit partie de leur "code du bonheur".
"Heureux les miséricordieux !" La miséricorde constitue le centre même
de la Révélation et de l'Alliance. C'est le visage le plus authentique de l'amour et
la plénitude de la justice. L'amour de miséricorde n'est pas pure compassion envers
celui qui souffre, mais solidarité effective et affective avec tous les affligés. Le
jeune et l'adulte à l'âme noble, généreuse et bonne, se distinguent par leur
sensibilité à l'égard des souffrances d'autrui, de ses malheurs et de n'importe quel
mal qui affecte l'homme. La miséricorde n'est pas passivité, mais action décidée en
faveur du prochain, à partir de la foi. Depuis l'origine, les missionnaires salésiens
n'ont pu être que des hommes et des femmes de miséricorde. La miséricorde est
aujourd'hui, grâce à Dieu, répandue dans notre monde, observait le pape en 1985.
Combien de jeunes se consacrent joyeusement au service de leurs frères, de toutes
parts et dans les circonstances les plus difficiles ! La jeunesse est service. Le
témoignage de service et de fraternité qu'elle donne en la fin du vingtième siècle
est "une des choses les plus consolantes et les plus merveilleuses de notre
monde"17. Aux miséricordieux, le Seigneur offre en récompense la miséricorde
elle-même, la joie et la paix.
"Heureux ceux qui ont le coeur pur !" Semblables aux anges, ils
chanteront éternellement les merveilles de Dieu et verront constamment la face du
Père qui est aux cieux. Jésus assure que ceux qui mettent en pratique cette
béatitude verront Dieu. De fait, les hommes à l'âme pure et transparente voient
déjà Dieu en cette vie, affirmait le pape dans son discours aux jeunes Péruviens
"Ils voient à la lumière de l'Evangile tous les problèmes qui exigent une pureté
spéciale, ainsi l'amour et le mariage." Qu'il est donc important d'éduquer les jeunes
au "bel amour", ce trésor inestimable, afin de les éloigner de toutes les embûches
qui tentent de le détruire : la drogue, la violence, le péché en général. Comme il
importe de les orienter vers le chemin qui mène à Dieu : le mariage chrétien,
chemin royal pour la réalisation humaine et sanctification de la plupart des femmes

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90
et des hommes ; et aussi, quand le Christ appelle, vers le don de soi radical exigé
par une vocation sacerdotale ou religieuse.18
"Heureux les persécutés pour la justice !" Les persécutés pour la justice
sont d'authentiques "pauvres en esprit". Aussi le Seigneur peut-il dire que "le
Royaume des cieux est à eux". La famille salésienne tout entière se sent solidaire
des trop nombreuses victimes des pauvretés qui affectent les valeurs spirituelles et
sociales de la personne. Sa jeunesse foncière, qui lui fait tellement apprécier la
valeur de la liberté, lui permet de bien comprendre la souffrance du manque de
liberté, surtout de liberté religieuse. Il est toujours à travers le monde un ou des
pays qui souffrent ainsi. Ces préférés du Seigneur sont les préférés des amis de
Jésus.
"Heureux les artisans de paix", car ils seront appelés fils de Dieu. Dans un
siècle en proie (comme le vingtième) aux guerres et aux révolutions, don Bosco
fut, contrairement à beaucoup de ses concitoyens, clergé compris, un bâtisseur de
paix. Les félicitations que le Seigneur adresse à ceux qui cherchent la paix dans le
domaine familial et social, dans les domaines du travail et de la politique, au niveau
national et international, ne pouvaient qu'être aussi les siennes. La famille
salésienne aspire à une société plus juste et plus solidaire, mais non selon les
discours des faux prophètes, pour qui les injustices sociales ne peuvent disparaître
que par la haine entre classes, ou par le recours à la violence, ou par d'autres
moyens antichrétiens, parce que contraires à l'Evangile. "Seule la conversion du
coeur peut assurer un changement de structures pour mener à la construction d'un
monde nouveau, d'un monde meilleur", disait le pape à Lima. Et il répétait
l'enseignement de sa Congrégation pour la Doctrine de la foi : "C'est être victime
d'une illusion mortelle que de faire confiance aux moyens violents dans l'espoir
d'instaurer plus de justice. La violence engendre la violence et dégrade l'homme.
Elle bafoue la dignité de l'homme dans la personne des victimes et avilit cette
dignité chez ceux qui la pratiquent."19 "C'est seulement en recourant aux capacités
éthiques de la personne et à la nécessité continuelle de la conversion intérieure que
l'on obtiendra les changements sociaux qui seront véritablement au service de
l'homme", avait reconnu la Conférence de l'Episcopat Latino Américain (CELAM)
à l'assemblée de Puebla20. Les membres de la famille salésienne sont naturellement
des pacifiques. Ils mettent leur point d'honneur de fils de Dieu et de frères ou
soeurs du Christ à contribuer à bâtir la paix dans le cercle, infime ou non, de leurs
relations et de leur influence. L'esprit dont ils vivent est un Esprit de charité et
d'unité, non pas de haine et de guerre. Heureux les artisans de paix !
L’heure des Béatitudes
"Jésus est le même hier et aujourd'hui, il le sera à jamais !"21 Comme lui,
les béatitudes évangéliques sont étemelles, leur heure sonne toujours d'année en
aimée et de siècle en siècle. Les membres de la famille salésienne désireux de
pratiquer ce "code du bonheur" tâchent humblement, sans grand bruit, de
construire un monde où brille la sainteté, un monde plus fraternel et enfin
réconcilié, un monde beaucoup plus juste, un monde sans violence, un monde où
régnent l'honnêteté, la vérité et la paix, un monde finalement plus humain, où le
mystère de Dieu, Père, Fils et Esprit, éclaire le mystère de chaque homme et de

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91
chaque femme. Voilà une noble tâche à reprendre sans cesse. Les béatitudes en
sont le prix.
Notes
1. Les béatitudes ont fait l'objet de nombreuses réflexions lors de la llème semaine de
spiritualité de la Famille salésienne, dont les actes furent aussitôt publiés sous le titre Le
Beatitudini del Vangelo. Riflessioni per una spiritualità giovanile (Roma, Editrice S.D.B., 1985,
286 p.) On y trouve, p. 215-222, la traduction italienne d'un discours de Jean-Paul II à Lima
(Pérou), abondamment utilisé ci-dessous.
2. Matthieu 5, 3-12.
3. "Anche oggi la fede è cambiamento di mentalità e orientamento nuovo della vita
secondo il codice della felicità, proclamato da Gesù, le beatitudini : la povertà, la pace, la
purezza del cuore, la giustizia, la misericordia." (J. Vecchi, "Le parole del giubileo. Accogliere",
Bollettino salesiano, mars 1997).
4. Coll. Biblioteca della gioventù italiana, Turin, tip. e libreria salesiana, 1878 ; 2eme
éd„ ibid., 1885.
5. Voir MO Da Silva, p. 107.
6. "Viviamo con radicalità la vita nuova delle beatitudini, annunciando e
testimoniando alle giovani e con le giovani la Buona Novella della redenzione" ( Constitutions
des filles de Marie auxiliatrice, art. 8).
7. Voir le chapitre général salésien de 1990, n. 158-159.
8. A partir de cette phrase et jusqu'à la fin de l'article, nous utilisons de près le texte
d'une allocution de Jean-Paul II aux jeunes Péruviens, à Lima, le 2 février 1985, justement sur le
thème des béatitudes. L'original espagnol du discours a paru dans l'Osservatore Romano, le 4
février 1985.
9. Chapitre Général Spécial des salésiens, n. 596.
10. Chapitre Général Spécial des salésiens, n. 181 : "Priorité absolue aux pauvres”.
11. Matthieu 11, 29.
12. "Non colle percosse, ma colla mansuetudine e colla carità dovrai guadagnare questi
tuoi amici." (MO Da Silva, p. 35.)
13. 2 Pierre 3, 13.
14. Je pense aux atrocités de cette fin de siècle en Afrique noire et en Algérie.
15. "Chi ha la fortuna di possedere lo spirito di sacrifizio, nelle pene e negli stessi
patimenti più dolorosi, ben lungi daH'attristarsi o menarne lamento, soffoca in cuore la naturale
ripugnanza al patire, e sollevando al cielo il volto rassegnato dice generosamente : Signore, se
cosi' a voi piace, sia fatta la vostra volontà : ita, Pater, quoniam sic fuit placitum ante te. - E' su
di questa virtù che è fondata la beatitudine del dolore che G. C. ha svelata al mondo che non
vorrebbe saperne." (M. Rua, Lettre aux inspecteurs et directeurs, 29 novembre 1899 ; L.C., p
203.)
16. Lettre apostolique Salvifici doloris, 11 février 1984.
17. Discours de Lima, 2 février 1985.
18. Même discours.
19. S. Congrégation pour la Doctrine de la foi : "Instruction sur quelques aspects de la
théologie de la libération", Rome, 6 août 1984, § XI.
20. Puebla, chap. IV, 3, 3.3.
21. Hébreux, 13, 8.

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92
Bonté
Fausses et vraies bontés
Le temps jadis ne fut pas tendre, mais le nôtre - malgré quelques progrès -
a des férocités incomparables. H est urgent d'y faire venir ou revenir la bonté.
Malheureusement, la bonté paraît assez souvent bonasse, faible ou carrément
suspecte. Il convient donc de clarifier l'idée que nous nous en faisons.
H y a de fausses bontés carrément mauvaises : la volonté hargneuse de
faire le bien, le refus de voir les conflits réels, le besoin avide de se faire aimer, etc.
fi y a une bonté estimable, celle du "bon type", qui facilite la vie sociale, mais ne
va pas bien loin. Il y a enfin la grande bonté, qui, en son fond, dérive de l'amour
porté à l'humanité. Miséricordieuse, elle rejoint la tendresse qui adoucit et
humanise les relations sociales. Elle veut la justice, mais une justice à laquelle la
froide raison ne suffit pas. Elle est amour très humble, qui donne à l'autre le droit
d'être et de grandir. La bonté authentique met en oeuvre la charité, sans jamais
oublier la justice. H convient d'en reconnaître la grandeur et l'humilité.1
Etre bon envers autrui, c'est, à l'imitation de Dieu, père juste et très
miséricordieux, le reconnaître dans sa dignité de personne fibre et appelée à la
liberté et à l'amour. La bonté, remplie de tendresse, d'une part suppose le respect
de l'autre, le refus à son égard de moyens coercitifs externes ou psychologiques,
tels que la force, la menace, la manipulation de l'esprit et des sentiments. Elle est
d'autre part provocation de la liberté : appel aux forces et aux ressources
spirituelles de la personne de l'autre.
Saint François de Sales pensait les choses sensiblement de cette façon. H
enseignait, à partir du spectacle du Christ ressuscitant le fils de la veuve de Naïm,
que la bonté est juste et miséricordieuse et qu'elle est faite pour donner. Le
miséricordieux a le coeur tendre. "La bonté infinie de notre Dieu a deux mains par
lesquelles il fait toutes choses : l'une est sa miséricorde, l'autre sa justice. Tout ce
que font sa miséricorde et sa justice procede de sa bonté, car il est souverainement
bon quand il use de sa justice comme quand il fait miséricorde, il ne peut y avoir
de justice ni de miséricorde où il n'y a point de bonté ; or, comme Dieu est
tousjours en soy la bonté mesme, aussi est-il tousjours juste et miséricordieux".
La bonté, de soi, est "communicative", ajoutait-il. Elle offre et elle donne.
Pour cela, elle se sert à la fois de la miséricorde et de la justice : "de la première
pour faire du bien, et de la seconde pour punir et arracher ce qui nous empesche
de ressentir les effects de cette bonté de nostre Dieu dont la miséricorde est sa
justice, et la justice sa miséricorde. La miséricorde nous fait embrasser le bien, la
justice nous fait fuir le mal, et la bonté de Nostre Seigneur se communique par ces
deux attributs, d'autant qu'il demeure esgalement bon en se servant de l'un comme
de l'autre. Ce fut donc poussé par cette seule bonté par laquelle il fait toutes
choses qu'il ressuscita ce jeune adolescent, sans y estre meu ni excité d'aucun autre

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motif, comme nous l'avons dit, car personne ne le pria de le faire."2 La bonté est
aussi désintéressée.
La bonté paternelle et indulgente du salésien
Don Bosco fut, pour les témoins de sa vie, l'image de la bonté indulgente,
à la fois juste, généreuse et miséricordieuse.
Il n'éblouit jamais personne. Les témoins de sa maturité conservèrent le
souvenir d'un homme souriant, simple et d'une exquise bonté. Entendez ici par
cette caractéristique une rare affabilité, qui est "la volonté habituelle de réjouir le
prochain, en l'empêchant d'être triste"3. Sa parole a envoûté plusieurs de ses
témoins. Il eut pour ses fils, les salésiens, pour ses coopérateurs, laïcs et
ecclésiastiques, et pour ses enfants, des délicatesses innombrables, signes de la
tendresse de son coeur : démarches désintéressées, petits cadeaux, lettres gentilles,
gestes d'attention, paroles apaisantes, dont le seul souvenir rassérénait les coeurs.
"Tous ceux qui eurent le bonheur de vivre à ses côtés, écrivit d'expérience don
Albera, attestent que son regard était plein de charité et de tendresse et qu'il
exerçait à cause de cela un attrait irrésistible sur les jeunes."4 La bonté de son
coeur poussait don Bosco à offrir et à donner.
En 1917, le même recteur Albera, dans une lettre circulaire de "conseils et
d'avis pour conserver l'esprit de don Bosco dans toutes les maisons" de la société,
avait souhaité à ses correspondants, supérieurs de provinces ou de communautés,
la bonté paternelle de don Bosco. "Imaginons-nous encore, écrivait-il, voir notre
Vénérable Père, nous dire, avec son visage constamment empreint de bonté : "Sois
indulgent !" Heureux serons-nous, si au heu d'être taxés de trop de dureté et de
sévérité, nous devons mériter l'éloge d'avoir été patients et doux comme don
Bosco dans la direction de nos confrères. Entendons-nous bien, cela ne nous
empêche pas d'être fermes dans notre volonté de faire observer les constitutions et
la discipline. Veuille le Seigneur nous accorder aussi cette égalité d'humeur, qui
fait que nos subalternes, s'ils recourent à nous, quelle qu'en soit la raison, soient
toujours accueillis avec affection, qu'ils ne nous trouvent jamais inquiets et agités,
et puissent supposer que leur présence et leur conversation nous ennuient. Qui
parmi les fils de don Bosco voudra se vanter d'être plus craint qu'aimé ?"5
De l'avis général, le troisième successeur de don Bosco, don Filippo
Rinaldi, a réincarné la bonté paternelle de son maître et modèle. "Son rectorat,
affirmait don C. Marchisio, témoin à son procès de béatification et canonisation, a
été caractérisé par une grande paternité et une spiritualité marquée. Les confrères
s'accordent à dire que don Rinaldi fut l'homme de la bonté et de la paternité ; c'est
ainsi que je l'ai moi-même connu. A l'issue d'une entretien avec lui on sortait
toujourts réconfortés avec la satisfaction d'avoir pu exprimer chacune de ses
peines, chacune de ses situations. Il n'était jamais pressé. Il recevait tout le monde,
même un jeune garçon, et il le recevait comme une personne très importante."6
Son biographe Luigi Càstano invité, lors de ce procès, à témoigner de l'héroïcité
des vertus de don Rinaldi, répondit : "Si maintenant on voulait caractériser
l'héroïcité des vertus du Serviteur de Dieu, on devrait dire que ce fut la paternité et
l'esprit de bonté paternelle que don Rinaldi tira de l'Evangile, de saint François de
Sales et de don Bosco. Dans ses dernières circulaires, don Rinaldi inculqua la

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paternité salésienne envers les confrères et les jeunes dans le rapport humain du
gouvernement et dans la direction spirituelle. Avant de l'enseigner aux autres, il
l'avait pratiquée longuement lui-même, il s'en était imprégné l'âme jusqu'à s'en faire
une seconde nature ou, si l'on veut, la norme fondamentale de sa vie. Dès ses
années passées en Espagne, ses confrères attestaient : "Don Rinaldi respire plus
l'affection d'un Père que l'autorité d'un Supérieur." Recteur majeur, à un inspecteur
récemment nommé il écrivait : "Sois un père : avec la paternité tu feras des
miracles."7
Le recteur Vigano' a vu en don Bosco un "prophète de la bonté"8 et, à la
suite de don Alberto Caviglia, dans son système préventif en éducation, un
"système de la bonté"9.
La méthode de la bonté
La bonté devrait donc toujours caractériser le disciple de don Bosco pour
des raisons qui ne sont pas de seule convenance. Les relations des membres de la
famille salésienne entre eux et avec autrui sont normalement empreintes de
miséricordieuse bonté. La bonté est requise par la spiritualité du système préventif
dans laquelle la raison, la religion et l'affection sont essentielles. L'éducateur
salésien est bon. Le salésien cherche à persuader, non pas à imposer. H prend
appui sur la valeur d'autrui pour le rendre progressivement responsable de sa
propre croissance. H croit en l'action invisible de la grâce dans le coeur de chaque
homme et dans la valeur éducative de l'expérience de la foi. H a confiance dans la
force transformatrice de l'amour, il cherche à arriver au coeur et tâche de se faire
aimer. Le salésien fidèle à don Bosco est foncièrement bon. Sans naïveté, il érige
même la bonté en méthode dans les rapports sociaux.10
Notes
1. Voir "Amour et Vérité se rencontrent Ps 85", Liminaire de Christus 128, 1985.
2. Sermon pour le jeudi après le quatrième dimanche de Carême, 10 mars 1622 ;
Oeuvres, t. X, p. 312-313.
3. H.-D. Noble, "Bonté", dans le Dictionnaire de Spiritualité, t. I, col. 1861.
4. "Quanti ebbero la bella sorte di vivere al suo fianco, attestano che il suo sguardo era
pieno di carità e di tenerezza, e che appunto per questo esercitava sui giovani un'attrattiva
irresistibile." (Lettre aux salésiens, 20 avril 1919 ; L.C., p. 289.)
5. "Immaginiamo ancora di vedere il nostro Venerabile Padre, che con il suo volto
costantemente atteggiato a bontà vi dica : "sii indulgente !" Oh ! fortunati noi, se invece di essere
tacciati di troppa fierezza e severità, meriteremo la lode di essere stati pazienti e dolci come D.
Bosco nel dirigere i confratelli. S'intende, ciò' non vieta d'essere fermi nel proposito di far
osservare le Costituzioni e la disciplina. - Voglia il Signore concedere anche a noi quella
eguaglianza di carattere per cui i nostri confratelli, in qualunque caso, ricorrendo a noi, siano
sempre accolti con affetto, nè mai abbiano a trovarci inquieti e agitati, sicché possano supporre
che la loro presenza e la loro conversazione ci dia noia. Chi tra i figli di D. Bosco vorrà vantarsi
di essere più temuto che amato ?" (P. Albera, Lettre aux Inspecteurs et Directeurs, 23 avril 1917
; L. C., p. 227.)
6. "Il suo Rettorato fu caratterizzato da una grande paternità e da una accentuata
spiritualità. Per comune affermazione dei confratelli Don Rinaldi fu l'uomo della bontà e della
paternità, e cosi' lo conobbi io. Quando si parlava con lui si usciva sempre confortati con la
soddisfazione di aver potuto esprimere ogni pena, ogni situazione. Egli non aveva mai fretta.

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Riceveva qualsiasi persona, anche un ragazzo, e lo riceveva come se fosse una persona molto
importante" (Summarium, p. 408, n. 1395.)
7. "Se si volesse ora caratterizzare l'abito eroico delle virtù del Servo di Dio, si
dovrebbe dire che fu la paternità e lo spirito di patema bontà che Don Rinaldi attinse dal
Vangelo, da S. Francesco di Sales e da Don Bosco. Nelle sue ultime circolari Don Rinaldi
inculco' la paternità salesiana verso confratelli e giovani, nel rapporto umano di governo e nella
guida spirituale. Prima pero' di insegnarla agli altri egli l'aveva praticata a lungo, se ne era
permeata l'anima fino a fame una seconda natura o se si vuole la norma fondamentale della vita.
Fin dagli anni trascorsi nella Spagna i confratelli attestavano : "Don Rinaldi sente più affetto di
Padre che autorità di Superiore". A un ispettore di recente nomina scriveva da Rettor Maggiore :
"Sii padre : con la paternità farai miracoli". (Summarium, p. 508, n. 1758.) Témoignages
rassemblés par L. Fiora, Informano super virtutibus [Phil. Rinaldi], Rome, 1983, p. 107 et 108.
8. Lettre aux salésiens, 24 février 1989 ; L. C., p. 916.
9. Lettre aux salésiens, 15 août 1978 ; L. C., p. 36.
10. Considérations tirées du Regolamento di vita apostolica des coopérateurs
salésiens, art. 15 : "Metodo della bontà". En fin de siècle, la bonté salésienne a été généralisée.
La Carta di comunione de 1995 va jusqu'à intituler son art. 23 : "L'ascesi della bontà".

10.6 Page 96

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Bosco, Giovanni
Jalons biographiques
Giovanni Bosco, né de Francesco et de Margherita Occhiena, sa femme,
le 16 août 1815, dans le hameau de Morialdo, commune de Castelnuovo, en
Piémont, dans les Etats sardes, perdit son père lorsqu'il allait avoir vingt-et-un
mois1. Sa situation familiale ne lui permit de commencer de véritables études qu'en
janvier 1831, à l'âge de quinze ans, d'abord dans sa commune natale, puis dans la
ville voisine de Chieri (1831-1835). En 1835, il entama, au séminaire de cette
même ville, des études cléricales, qui le menèrent au sacerdoce en 1841. On
l'appellera désormais don Bosco. Il s'imposa ensuite trois ans d'études pastorales
complémentaires au "collège ecclésiastique" de Turin, et entama dès lors un
apostolat en faveur des jeunes garçons parfois délinquants ou prédélinquants de
cette ville, dans ce qu'il appela bientôt Moratoire Saint François de Sales". Cette
oeuvre se stabilisa en 1846 dans le quartier de banlieue appelé le Valdocco.
Pour se faire aider, il rassemblait des bonnes volontés autour de lui. Avec
les plus jeunes, il créa en 1859 un embryon de société religieuse, la Pieuse Société
de Saint François de Sales, tandis que d'autres associés lui demeuraient attachés
dans un groupe qu'il dénommera plus tard (en 1876) de coopérateurs salésiens.
Cependant l'oratoire primitif essaimait, don Bosco devenait auteur de livrets de
piété et prenait la tête d'une petite revue d'apologétique populaire intitulée Letture
cattoliche (Lectures catholiques). Une grande et belle église dédiée à Marie
auxiliatrice s'élevait au Valdocco par ses soins en 1868 et déclenchait un
pèlerinage. Sa propre réputation de thaumaturge contribuait à y attirer les pèlerins.
En 1872, don Bosco adjoignait à sa congrégation masculine une branche féminine,
les Filles de Marie Auxiliatrice, et, en 1874, parvenait à faire approuver ses
constitutions par les autorités romaines.
L'oeuvre jusque-là régionale se mit alors à se développer en Italie, en
France (1875) et, au-delà des mers, en Argentine (1875). Les salésiens créaient
dans ces pays, de préférence pour les pauvres et les abandonnés, des écoles
professionnelles et agricoles, ainsi que des collèges. Leur congrégation était
devenue missionnaire. Les dernières années du saint furent surtout marquées par
deux grands voyages, qui prirent des allures de triomphe, l'un en France, jusqu'à
Paris et Lille (1883), l'autre, en Catalogne, à Barcelone (1886). En 1884, don
Bosco épuisé accepta, en la personne de son très fidèle disciple, Michèle Rua, un
vicaire avec droit de succession. Il mourut le 31 janvier 1888, fut béatifié en 1929
et canonisé par Pie XI le 1er avril 1934.
Don Bosco dans l'histoire de la spiritualité
Dans son histoire de la spiritualité italienne, arrivé au dix-neuvième siècle
Massimo Petrocchi parle de don Bosco dans les termes suivants :

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97
"Turin était grise et malpropre dans ses constructions et son urbanisme,
c'était l'Ottocento ! Mais quels grands coeurs on y voyait ! Tel est certainement le
trait qui apparaît aussitôt dans la personnalité de saint Giovanni Bosco
(Castelnuovo d'Asti, aujourd'hui Castelnuovo don Bosco 1815 - Turin 1888). Sa
bonté et sa charité n'ont rien d'instinctif ni de "sentimental" ; ce sont en revanche
les produits les plus riches de sa charitas et de sa pietas.
"A première vue, il peut sembler que l'action ou un certain formalisme
juridico-canonique priment en don Bosco. Mais tout s'inscrit dans une très forte
vie intérieure, dans la contemplation elle-même. C'est peut-être le saint, qui, au
dix-neuvième siècle, a le mieux réalisé en lui l'identité du travail avec la prière à la
manière de saint Paul. Son activité pratique débouchait pour l'ensemble dans des
solutions transcendantes, si bien que l'on a pu parler, à son sujet, d'"extase de
l'action". Mais n'y eut-il que cela ? Le travail coïncidait-il en lui avec la prière ? On
a justement remarqué, que, pour lui, le goût de la prière était aussi un signe de
perfection. En ce qui concerne les autres stades mystiques, si don Bosco "ne nous
confie pas ses expériences personnelles de recueillement et de vie unitive de
présence (à Dieu), s'il ne nous livre pas une théorie sur l'oraison d'union et sur la
contemplation, il se montre néanmoins prêt à qualifier d'union et de co-présence
amoureuse, certains stades de la vie spirituelle chez des personnes dont il partagea
la vie"2. Son travail aurait-il toujours été "fait" à côté de la prière ?
"H n'est pas nécessaire de rappeler ici la pensée pédagogique de don
Bosco. On y ajoutera seulement que la fuite de l'oisiveté ne suffit pas, qu'il faut
être et se sentir entourés de la familiarité des bons : "qui veut être aimé doit faire
voir qu'il aime"3. L'enfant doit être formé dans sa volonté, "unique source du
véritable et pur amour, dont la sensibilité n'est qu'une fausse image". La vertu
séduit vraiment l'enfant, mais, "parce qu'elle répugne à la faiblesse de sa nature, il
interprète cette répugnance intérieure comme une volonté contraire"4 .
"Pour comprendre sa méthode de "pourvoir au salut", le texte le plus
notable est son Giovane proweduto (Turin, 1847, réédité). Sa méthode sûrement
austère est en même temps optimiste : "Je veux vous enseigner un mode de vie
chrétienne, qui puisse simultanément vous rendre joyeux et contents et vous
montrer quels sont les vrais divertissements et les vrais plaisirs".5 Dans son
système préventif y compris pour la tranquillité du coeur, le point central est la
"méthode" sacramentelle. "La confession fréquente, écrivait-il6, la communion
fréquente, la messe quotidienne sont les colonnes qui doivent soutenir un édifice
éducatif dont on veut éloigner la menace et la verge."7
Saint Jean Bosco, patron de l'éternelle adolescence
Il est un de ces saints, comme on dit, à qui l'on donnerait le Bon Dieu sans
confession.
(Et je n'en dirais pas autant de tous les patentés et volontaires de la même
profession.)
On voit tout de suite que ce n'est pas seulement un saint mais un honnête
homme.
Il est clair comme un matin de mai, il est rond comme une pomme.

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98
J’aime ces épais cheveux frisés sur son front et cette impression qu'il
donne de force et d'agilité.
Partout où ce Bosco met la main, là on sent qu'il y a autorité.
Autorité et douceur, amour de Dieu et amour de tous ces enfants sans
père qui sont à lui.
Partout où il y a des enfants pauvres, c'est à lui :
Cette jeunesse, toute cette pauvreté, avec l'étoile du matin sur le front,
voilà, c'était l'Eglise qu'il souhaite.
Une Eglise à grands coups de scie et marteau, puisqu'elle croit, qui
travaille et qui chante à tue-tête :
Et lui se tient au milieu comme Moïse ; plein de sagesse et d'ordre, et de
paroles et de consolations et de sacrements.
C'est lui qui va refaire le monde, et il sait comment :
Gardez vos théories, vous autres, vos disputes et votre Gouvernement.
Moi, j'ai tout ce peuple d'enfants autour de moi qui grandit et qui apprend
le bon Dieu avec moi !
Tout ce peuple avec moi qui apprend à lire et à se servir de ses doigts.
"Mon Père ne cesse point de travailler avec Moi, et Moi, Je travaille
avec Lui. "
Ecoutez cela, mes enfants, car ce sont les paroles de Jésus-Christ.
Le travail est cette chose où personne ne peut se passer de tous les autres,
Cette tâche à tour de bras tous ensemble de continuer la création, elle est
la nôtre.
"Venez à Moi, vous tous qui travaillez et qui avez charge sur vous", dit le
Seigneur.
La croix, et Mon corps quand vous le voudrez à manger, Je vous l'aurais
dit s'il y avait quelque chose de meilleur.
Et c'est pourquoi quand la journée est finie, et que la semaine est finie, et
que c'est demain dimanche,
L'ouvrier plein de fer et d'huile se lave, il a mis sa chemise blanche.
Et plein de la réclamation de ce qu'on lui a appris qui est comme du pain
et comme de l'eau,
Comme un fils et comme un petit garçon, il se jette dans les bras de saint
Jean Bosco.
O père, voici entre vos bras cet homme plein de simplicité et de confiance
et de mécanique :
Dites, c'est vrai que nous irons tous au ciel et que nous posséderons la
République ?
O père, parce que je sais maintenant travailler et parce que j'ai barbe au
menton,
Ce n'est pas une raison pour que jamais entre vos bras je cesse d'être
votre petit garçon :
J’ouvre le coeur, j'ouvre la bouche, et vous, père, dites à Dieu qu'Il me
donne le pain quotidien,
Et qu'il donne à tous nos camarades la justice parce qu'on est chrétiens :
On a recommencé de croire en Dieu, on a recommencé à l'église ce
Quelqu'un qui est le plus fort.
On a retrouvé de jurer quelque chose à la vie et à la mort.

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99
Parce qu'on est vieux, ce n'est pas une raison pour qu'on cesse d'être des
enfants,
Les enfants, les hommes, les femmes, tout cela tient d'un seul tenant.
Tout cela tient ensemble serré, tout cela est tout petit et c'est immense.
Tout cela bouge et tout cela pousse et tout cela colle et tout cela veut
ensemble, et tout cela commence !
Priez pour nous, Jean Bosco, patron de l'étemelle adolescence !
Paul Claudel
Fête de saint Jean Bosco
31 janvier 19388
Notes
1. Cet article est d'un genre spécial. On pourra lire dans l'Introduction ci-dessus un
aperçu de l'expérience spirituelle et de la spiritualité de don Bosco.
2. P. Stella, Don Bosco nella storia della religiosità cattolica, t. II, Zurich, 1969, p.
345 et 478. Les références de la description de Massimo Petrocchi sont celles de l'original
italien.
3. D'après une lettre de don Bosco en 1884.
4. D'après P. Scotti, La dottrina spirituale di Don Bosco, Turin, 1939, p. 71-72.
5. G. Bosco, Il giovane provveduto per la pratica dei suoi doveri .., Turin, éd. de
1931, p. 5.
6. G. Bosco, Il sistema preventivo nella educazione della gioventù, 1877.
7. "Una Torino grigia e squallida nelle sue strutture architettoniche ed urbanistiche,
quella dell'Ottocento. Ma quali altri grandi cuori essa ha visto ! Questo è certo il tratto che subito
appare nella personalità di san Giovanni Bosco (Castelnuovo d'Asti, ora don Bosco, 1815 -
Torino, 1888). La sua bontà, la sua carità non sono qualcosa di istintivo, di "sentimentale", sono
invece il prodotto più ricco della sua charitas e della sua pietas. A prima vista può' sembrare che
in don Bosco primeggi l'azione o un certo formalismo giuridico-canonistico ; ma tutto va inserito
nella sua fortissima vita interiore, nella sua stessa contemplazione. Forse è il santo che,
nell'Ottocento, ha maggiormente attuata l'identità paolina del lavoro come orazione. Essendo la
stessa attività pratica elevata globalmente a soluzioni trascendenti, si è potuto parlare, per don
Bosco, di "estasi dell'azione". Ma è stato solo cosi' ? Il lavoro ha coinciso con la preghiera ? E'
stato giustamente notato che per don Bosco il gusto della preghiera è manifestazione anche di
perfezione ; per quanto riguarda poi gli altri stadi mistici, se don Bosco "non ci confida sue
personali esperienze di raccoglimento e di stato unitivo e presenziale, se anche non ci dà una
teoria sulla orazione unitiva e sulla contemplazione, nondimeno ci si dimostra disposto a
spiegare come unione e come compresenza amorosa certi stadi di vita spirituale riscontrati in
persone con le quali convisse" (P. Stella). O il lavoro è stato "fatto" sempre accanto alla
preghiera ? Non c'è bisogno di ricordare qui il pensiero pedagogico di don Bosco. Solo va
aggiunto che lafuga dell'ozio non basta, bisogna essere e sentirsi circondati dalla familiarità dei
buoni : "chi vuole essere amato bisogna che faccia vedere che ama" (Da una lettera di don Bosco
del 1884). Il fanciullo deve essere istruito nella volontà "unico sorgente del vero e puro amore, di
cui la sensibilità non è che una falsa immagine". La virtù seduce si' il fanciullo, ma "poiché
ripugna alla debolezza della sua natura, interpreta questa interna ripugnanza come una volontà
contraria" (In P. Scotti, La dottrina spirituale di Don Bosco, Torino, 1939, p. 71-72.) Il testo più
notevole di don Bosco per comprendere il suo metodo di "provvedere alla salvezza" è II giovane
provveduto (Torino, 1847 ed edizioni seguenti). Il suo metodo è sicuramente austero, ma al
tempo stesso ottimistico : "io voglio insegnarvi un modo di vita cristiana, che possa nel tempo
stesso rendervi allegri e contenti e mostrarvi quali sono i veri divertimenti e i veri piaceri" (G.
Bosco, Il giovane provveduto per la pratica dei suoi doveri religiosi, Torino, ed. 1931, p. 5.) Nel

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100
sistema preventivo, anche per la tranquillità del cuore, il metodo centrale è per don Bosco il
"metodo" sacramentale : "la frequente Confessione", egli scriveva, "la frequente Comunione, la
Messa quotidiana sono le colonne che devono reggere un edilizio educativo, da cui si vuole tener
lontane la minaccia e la sferza" (G. Bosco, Il sistema preventivo nella educazione della
gioventù, Torino, 1877.)" - M. Petrocchi, Storia della spiritualità italiana (secc. XIII-XX),
Roma, Edizioni di storia e letteratura, 1984, p. 513-516.
8. Claudel note le même jour dans son Journal, qu'il a écrit ce poème "presque d'un
seul jet" et sans savoir que c'était le fête de ce saint et le cinquantième anniversaire de sa mort.
Ce poème a paru dans la Vie intellectuelle, 10 février 1938.

11 Pages 101-110

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101
Célébration liturgique
Liturgie et rites liturgiques
L'ancienne tradition salésienne voulait une attention extrême aux
instructions de l'Eglise hiérarchique et à la dignité du culte. Dès la première
rédaction du chapitre des constitutions salésiennes sur "les pratiques de piété", elle
classait, parmi les caractéristiques des confrères salésiens, "la prononciation claire,
pieuse et distincte des paroles des offices divins"1. Ensuite, à la charnière des deux
siècles, elle s'attacha à promouvoir le grégorien selon les instructions de l'Eglise
d'alors. Don Rua était presque maniaque dans sa minutieuse observance des
rubriques. La tenue dans les prières, lors des offices et au long du jour, importait
beaucoup à don Albera.. Ce futur recteur majeur, provincial en France entre 1882
et 1892, se disait scandalisé par l'attitude de certains de ses prêtres, directeurs
d'oeuvres compris, au cours des prières qui émaillaient leurs journées.2
Cependant, à cette époque, dans les scolasticats salésiens, le cours de
liturgie se ramenait encore à l'étude des cérémonies ecclésiastiques, autrement dit
des rites et du cérémonial. En appendice à une lettre circulaire "sur la vie de foi" et
sous le titre "Sacra Liturgia" (Sainte liturgie), le recteur Albera centrait d'emblée
son exposé sur les "lois liturgiques". D commençait : "Nous savons que le premier
auteur des lois liturgiques a été Dieu lui-même, qui dicta à Moïse, clairement et
distinctement, les principaux actes par lesquels il voulait être honoré dans le
peuple juif." H continuait en affirmant que, "dans le Nouveau Testament Jésus
Christ détermina les principaux rites, ceux qui appartiennent à l'essence du
sacrifice de la Sainte Messe et des sacrements, en laissant à l'Eglise le soin de fixer
les autres."3 Aux mots Liturgia Sacra, l'Index des lettres de ce recteur majeur ne
connaissait que les thèmes : "Origine et fin des cérémonies, les observer
exactement, les étudier". Une tentative de participation organisée à la messe dans
les noviciats et scolasticats, préconisée à partir de 1905 surtout à l'initiative des
PP. Giulio Barberis, Giovanni Battista Grosso et Eusebio Vismara, finit par
échouer en 1916 sous la pression des anciens usages.4 H fallait suivre les offices
avec les enfants et comme les enfants.
On était en plein modernisme. Les sciences humaines entamaient leur
essor victorieux. Une meilleure connaissance de l'histoire balayait les allégations
mal fondées sur la naissance des rites. Les rites chrétiens proviennent, disaient les
critiques, de la mythologie babylonienne ou bien ont été empruntés aux refigions à
mystères contemporaines de la naissance du christianisme. D'ailleurs, quelles
qu'elles soient, les religions ont leurs rites, qui relèvent de leur folklore particulier.
La liturgie n'a donc pas grande importance.
Mais, fort heureusement, d'autres sciences, la théologie en particulier,
étaient aussi mises à contribution. H ne serait bientôt plus possible de confondre
rites et liturgie. La liturgie, c'est autre chose. Le mouvement liturgique né à la
charnière du dix-neuvième et du vingtième siècle aboutit en 1963 à la constitution
Sacrosanctum concilium de Vatican II, qui, sans jamais négliger les rites, bien au

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102
contraire, mit en valeur l'action sacrée par excellence, que constitue la sainte
liturgie. Depuis ce concile, tous les principaux documents salésiens ont tenu
compte des acquits théologiques et historiques de la science contemporaine. La
tradition salésienne s'en est trouvée singulièrement enrichie.
Les instructions de don Ricaldone en 1939
A la veille de la deuxième guerre mondiale, nous voyons évoluer cette
tradition au cours d'une lettre du recteur majeur Pietro Ricaldone pour la visite
canonique des maisons de la société5. Le paragraphe était clairement intitulé
"Mouvement liturgique", mouvement essentiellement compris comme effort de
participation à l'action liturgique.
Désormais largement répandu, bien qu'encore ignoré des masses
populaires, il est vivement encouragé par les papes, remarquait le recteur. H faut
donc que "nos maisons et nos instituts" y figurent en première ligne. Après avoir
affirmé que saint Jean Bosco, dans la mesure où son temps le lui permettait, s'était
montré à l'avant-garde en ce domaine par ses encouragements à la piété
eucharistique, l'institution du Petit Clergé, la musique, le chant grégorien et
l'introduction dans le Giovane proweduto de la manière d'assister à la messe et de
suivre les cérémonies solennelles (messe chantée et vêpres) ; et que, s'il les avait
connues, il eût vraisemblablement intégré et fait siennes les directives
contemporaines de l'autorité ecclésiastique, la lettre énumérait et commentait ce
qu'elle considérait comme les "trois points" du mouvement liturgique : 1)
l'instruction liturgique : fêtes, cérémonies, formules, personnel, livres, objets, etc. ;
2) l'éducation du sens liturgique et la formation à la piété liturgique, 3) la
participation consciente, directe et active aux cérémonies ecclésiastiques. Les
salésiens ne peuvent se contenter du minimum indispensable en éducation au sens
liturgique. H faut que les confrères surtout les prêtres en cultivent l'esprit. La
participation aux cérémonies ne peut avoir que des applications et des
manifestations diverses, selon l'âge, l'instruction ou la nature des participants :
jeunes ou adultes, étudiants ou artisans, etc ; et selon les circonstances. Elle peut
se limiter aux cérémonies solennelles ou s'étendre à toutes les cérémonies d'église ;
se réduire à la participation au chant et aux actes publics de ces cérémonies, ou
porter à une union intime et directe avec le célébrant, en fonction des étapes de
l'office, des prières, des formules, des rites et des gestes de chaque cérémonie et
particulièrement de la sainte messe. Dans la mise en oeuvre de ce programme, il
faudra tenir compte des milieux et des conditions concrètes des participants. Le
recteur se félicitait de ce que le mouvement eût déjà pénétré dans les maisons de
formation (noviciats, scolasticats de philosophie et de théologie), que l'on y
chantât la messe du dimanche et des fêtes, et aussi que la messe quotidienne y fût
suivie avec un missel personnel. La famille salésienne, qui s'était rétractée une
vingtaine d'années auparavant, s'efforçait donc de suivre correctement le
mouvement liturgique. Toutefois, comme ce programme le montrait, elle en restait
sensiblement aux rites à comprendre et à suivre dans la mesure possible. La
connaissance profonde de l'action sacrée demeurait réduite à quelques cercles de
théologiens. Mais, après Mediator Dei de Pie XII et surtout la constitution
Sacrosanctum concilium de Vatican H, elle progressera régulièrement, et les
habitudes se mettront à changer.

11.3 Page 103

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103
Le culte, action sacrée symbolique
Efforçons-nous de regarder les choses d'un peu haut. H nous faut tenter
de comprendre pourquoi le Christ tient une si grande place dans le culte chrétien
repensé et renouvelé. L'anthropologie religieuse va nous y aider.
Dans toutes les religions, les cultes rendus à la divinité sont des actes
symboliques. Le signe symbolisé renvoie à une réalité cachée en lui. Ainsi le
drapeau symbolise la nation. La vie requiert des actes symboliques incessants.
Pensons aux gestes qui signifient les qualités de la rencontre de deux personnes :
le salut de la tête, la poignée de main, l'accolade ou le baiser, les mouvements du
visage, les mots qui jaillissent. Dans ce cas, gestes et langage symbolisent le plus
souvent la re-connaissance mutuelle, le respect, la sympathie, parfois l'affection et
l'amour. Les repas de groupe ne sont pas de simples absorptions d'aliments. Ils
sont pris avec des choses et avec des gens. Toute une symbolique de convivialité
est, de ce fait, pour le moins esquissée. A table, outre la nature des mets et des
boissons, des gestes incongrus, prévenants ou hostiles, des services rendus ou
refusés, des phrases lancées acerbes ou aimables, par le symbolisme ainsi manifesté
transforment l'alimentation en un geste social qui rapproche, unit ou bien divise,
qui est source d'amour, d'hostilité ou de haine. La symbolique des gestes et des
mots est lue et traduite par les convives.
L'action religieuse est elle aussi une rencontre symbolisée. Mais, à la
différence des rencontres humaines, l'interlocuteur est la divinité. Lors de la
célébration religieuse, quelle que soit sa religion, le groupe rencontre Dieu. Dieu
rencontré est perçu à quelque degré comme créateur et provident. Les refigions
cosmiques ne le rencontrent pas autrement. Les gestes symboliques de l'action
religieuse : prières, chants, danses, mimes, récits, dons, sacrifices, etc. expriment le
respect, la soumission, la reconnaissance, l'offrande, la demande ... au Dieu tout-
puissant. C'est la liturgie du groupe, qui va, pour l'essentiel, de bas en haut. A
cette dimension verticale, s'ajoute, comme dans toute action commune, une
dimension horizontale. Dieu est rencontré avec d'autres. Chants, danses, offrandes,
sacrifices traduisent communautairement la soumission, les désirs, les joies, les
regrets, la reconnaissance des membres du groupe. La symbolique est
communautaire.
La liturgie, célébration de la religion de l'Alliance
La liturgie judéo-chrétienne est un culte, donc une rencontre. Mais, au
lieu de s'adresser seulement au Dieu créateur, elle constitue une rencontre avec
Dieu dans l'histoire d'un "salut" dont il est l'origine. Dieu a fait alliance avec son
peuple. Voilà qui différencie l'acte religieux judéo-chrétien de l'acte religieux des
religions cosmiques.
Résumons en quelques mots ce qui fait normalement l'objet de tout un
traité. D'après la Bible, à l'origine le tout-puissant s'est tourné vers sa créature et a
fait alliance avec elle. Une union entre le ciel et la terre est apparue symbolisée par
l'arc-en-ciel. L'alliance du créateur avec sa créature fut esquissée dans l'Ancien
Testament. La Parole de Dieu porta l'alliance et la tissa "symboliquement" par son
langage même. Le peuple d'Israël en bénéficia. Puis est venu le temps de

11.4 Page 104

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104
l'incarnation. En son sein, l'alliance prit alors un caractère plénier avec le Christ,
vrai Dieu et vrai homme. En la personne très sainte de Jésus, l'humanité s'est unie
à la divinité. On ne peut rêver union plus étroite que l'union hypostatique, celle de
la nature divine et de la nature humaine dans la personne du fils de Dieu. Le Christ
pascal, premier né de la "multitude" humaine, a offert l'humanité à son Père lors de
sa mort sacrificielle. En lui, la création tout entière s'est ainsi approchée de Dieu.
L'alliance des origines fut scellée par le sang de l'Agneau immolé. La croix fut
l'autel de la rencontre religieuse la plus sublime que l'on puisse imaginer.
Retrouvons la célébration chrétienne. Les chrétiens, comme tout être
religieux, s'adressent au Créateur, qu'ils appellent Dieu Père. Ils le prient, ils lui
offrent leurs biens et leurs personnes, ils le remercient pour ses bienfaits, ils les lui
réclament, etc. Ils doivent savoir que, dans leur activité religieuse, qu'ils y pensent
ou non, ils ont un unique médiateur : le Christ lui-même. La prière chrétienne
devrait se terminer par l'invocation du grand intercesseur : "par Jésus-Christ Notre
Seigneur".
La célébration liturgique proprement dite des chrétiens se distingue des
autres gestes religieux : elle célèbre le salut à l'intérieur de l'Alliance conclue par
Dieu Père en son fils Jésus.
Tout d'abord, Dieu y est premier. C'est lui l'origine de l'alliance. Il donne
d'emblée à la célébration un caractère sacré. Dieu est le trois fois saint ou il n'est
pas. Il est venu, et il continue de venir vers l'humanité dans le Christ glorieux. Il lui
apporte ainsi le salut. La célébration est essentiellement la rencontre de Dieu
venant vers l'homme en la personne de Jésus, qui est lui-même la nouvelle et
étemelle alliance. Cette rencontre passe, comme toute rencontre, par un réseau de
symboles, au premier rang desquels nous reconnaissons la Parole de Dieu. Mais
elle est loin d'être seule. Toute l'histoire du salut peut être symbolisée. Les Juifs
symbolisent l'Exode, inauguré par la Pâque, et la traversée du Désert. C'est alors
qu'ils furent sauvés. Les chrétiens centrent leur symbolisation sur la vie, la mort et
la résurrection de Jésus, apogée du salut. Paroles et autres signes de la célébration
chrétienne montrent l'action de Dieu dans l'histoire salvifique d'autrefois et
d'aujourd'hui.
L'année liturgique a pris la forme d'une célébration étalée de l'histoire du
salut. L'Avent est le temps du recueillement et de la préparation, qui correspond à
l'Ancien Testrament. Le temps de l'Incarnation commence avec Noël. Le Christ se
manifeste avec l'Epiphanie. Sa vie publique et sa prédication salutaire couvrent la
période suivante. On se dispose alors, par le Carême, à la célébration centrale, qui
est celle de la Passion, de la Mort et de la Résurrection de Jésus. La Semaine
Sainte est la grande semaine des chrétiens, qui s'achève par la répétition de la
grande nouvelle : Christ est ressuscité. Le temps de Pâques continue jusqu'à la
Pentecôte, qui ouvre le temps de l'Eglise salvatrice, destiné à déboucher sur
l'évocation du retour du Christ et de la fin des temps. Le cycle est bouclé,
l'histoire sainte a été symbolisée des origines à la fin, de l'alpha à l'oméga.
De Dieu sauveur, passons maintenant à sa créature sauvée. S'il y a
rencontre, il y a réponse de sa part. La réponse humaine, à supposer qu'elle soit,
est elle aussi symbolisée. Elle l'est par des paroles et par des gestes. La prière sera

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105
d'hommage, d'offrande, de demande ou d'action de grâces. Cette symbolique de la
réponse tient compte de la dignité de Dieu transcendant, que l'on cherche à
rencontrer, de la médiation nécessaire de Jésus et de l'action salutaire symbolisée
du côté divin. Mais ce Jésus glorifié ne peut plus être atteint lui-même que dans le
monde actuel, dans l'Eglise, médiation nécessaire, aussi bien de Dieu à l'homme
que de l'homme à Dieu.. La liturgie chrétienne, rencontre communautaire de Dieu
par des hommes, prend donc une dimension verticale, d'abord de haut en bas ; en
réponse, elle fonctionne de bas en haut, tandis que, comme tout geste
communautaire, elle tient compte d'une nécessaire dimension horizontale entre les
participants. Nous sommes là à l'origine de tous les sacrements et, notamment, du
plus élevé de tous, qui est l'eucharistie. Ces sacrements sont les fieux de la
rencontre symbolique chrétienne entre Dieu sauveur et sa créature sauvée..
Célébration et vie spirituelle selon la tradition salésienne récente
Les constitutions des deux congrégations salésiennes, rénovées à partir de
1971, disent désormais fort bien la nature, les conditions et les bienfaits de la
célébration liturgique chrétienne, en donnant au mystère du salut couronné par le
Christ de Pâque toute l'importance qu'il mérite.6
De ce point de vue, les constitutions des filles de Marie auxiliatrice sont
remarquables par la justesse de leur mouvement. Tout vient de Dieu dans
l'histoire, insistent-elles, et suscite par le Christ mort et ressuscité une réponse
concrète. Le culte ainsi dessiné est une authentique rencontre religieuse
chrétienne.
"Dieu nous a tant aimés qu'il nous a envoyé son Fils Parole de Vérité et
de Vie qui nous interpelle sans cesse, personnellement et communautairement, et
attend de nous une réponse concrète" (art. 39). "Par son Incarnation, le Fils de
Dieu est entré dans l'histoire et transforme chaque heure en temps de salut. Unie à
Lui, l'Eglise prolonge sa louange, son action de grâce et sa supplication au Père."
(art. 42). "Au long de l'année, l'Eglise, en pèlerinage dans le temps, célèbre la
présence permanente du Christ dans l'histoire et actualise sans cesse l'oeuvre de
salut à travers le cycle liturgique qui s'exprime de façon particulière chaque
semaine, par le "jour du Seigneur" et atteint son sommet chaque année dans la
Pâque" (art. 43). La célébration principale de la communauté est l'Eucharistie,
"source et sommet de notre prière", parce que "sacrifice pascal" et "offrande du
Christ, adorateur du Père" (art. 40). Le Sacrement de la Réconciliation est une
"rencontre confiante avec la fidélité et la miséricorde du Père", qui "renouvelle
notre insertion dans le mystère de mort et de résurrection du Christ" (art. 41).
Lorsque la fille de Marie auxiliatrice animera les jeunes à "vivre la liturgie", ce sera
tout naturellement "comme une rencontre avec le Christ qui nous transforme -
spécialement dans ses sacrements de l'Eucharistie et de la Réconciliation - et
comme une insertion active dans la communauté ecclésiale" (art. 71)7
En effet, la célébration liturgique "transforme" les chrétiens. Elle
entretient leur vie spirituelle, celle des ministres comme celle des fidèles. Centrée
sur Dieu dans son fils Jésus, elle promeut et purifie leur foi, leur espérance et leur
charité. Elle donne sens à leur vie, qui est normalement une marche vers le Christ,
avec le Christ et pour le Christ. Cette marche est éclairée par la parole de Dieu

11.6 Page 106

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106
dûment expliquée dans la célébration complète et par la contemplation du Christ
sauveur symbolisé dans la cérémonie. Nullement confinée dans l'intime du coeur,
elle débouche au contraire dans la vie quotidienne, qui est ime mise en pratique de
l'Evangile incessamment rappelé dans la liturgie.
Notes
1. " ... pronuncia chiara, devota, distinta delle parole dei divini uffizi". (Constitutions
manuscrites primitives, chap. Pratiche di pietà, art. 2.)
2. P. Albera, Lettre circulaire manuscrite aux directeurs, Marseille, 4 novembre 1885 ;
éd. "Paolo Albera, premier provincial de France", Cahiers salésiens 36, 1996, p. 65-66.
3. "Nois sappiamo che il primo autore delle leggi liturgiche fu lo stesso Iddio, avendo
Egli dettato a Mosè, distintamente e chiaramente, i principali atti coi quali voleva lo onorasse il
popolo giudaico. - Nel Nuovo Testamento Gesù CVristo determina i principali riti, quelli cioè
che appartengono all'essenza del sacrifizio della S. Messa e dei Sacramenti, lasciando alla
Chiesa il compito di stabilire gli altri." (Lettre aux salésiens, 21 novembre 1912, Appendice ;
L.C., p. 100-101.)
4. Voir mon article "Salésiens et renouveau liturgique des origines au milieu du
vingtième siècle", dans Liturgia e musica nella formazione salesiana. Incontro europeo di
docenti ed esperti di liturgia e musica promosso dal Dicastero per la Formazione salesiana, a
cura di Manlio Sodi, sdb, Roma, 1984, p. 189-236.
5. "La visita canonica alle case salesiane", § 71,Atti 94, juillet-août 1939, p. 156-159.
6. Voir, pour les salésiens, leurs Constitutions, art. 88 et 89.
7. Textes italiens correspondants des Constitutions des Filles de Marie auxiliatrice :
"Dio ci ha tanto amati da mandare il suo Figlio, Parola di Verità e di Vita, che ci interpella
costantemente come persone e come comunità ed esige una risposta concreta" (art. 39). "Il Figlio
di Dio con la sua incarnazione è entrato nella storia, facendo di ogni ora un tempo di salvezza.
Unita a Lui la Chiesa ne prolunga la lode, il ringraziamento e la supplica al Padre" (art. 42).
"Nello svolgersi dell'anno la Chiesa, pellegrina nel tempo, celebra la perenne presenza di Cristo
nella storia e riattualizza l'opera della salvezza anche attraverso il ciclo liturgico che ha il suo
vertice nella Pasqua e si esprime in modo particolare ogni settimana nel giorno del Signore" (art.
43). "Sorgente e culmine della nostra preghiera è l'Eucaristia, sacrificio pasquale, da cui
scaturisce tutta la vita della Chiesa. Vi parteciperemo ogni giorno per unirci all'offerta di Gesù
adoratore del Padre" (art. 40). "Il sacramento della Riconciliazione, fiducioso incontro con la
fedeltà e la misericordia del Padre, rinnova il nostro inserimento nel mistero di morte e
risurrezione di Cristo" (art. 41). "Le educheremo (le giovani) a vivere la liturgia come incontro
trasformante con Cristo, - specialmente nei sacramenti dell'Eucaristia e della Riconciliazione - e
come inserimento attivo nella comunità ecclesiale" (art. 71).

11.7 Page 107

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107
Charisme
Un mot récent en spiritualité salésienne
Don Bosco et don Rua, qui n'en manquaient pas, Dieu merci, ignoraient
les charismes. Ils n'en parlaient donc jamais. En revanche, ils imploraient de Dieu
des grâces particulières, qu'ils obtenaient souvent pour eux-mêmes ou pour leurs
disciples et qui étaient en fait des charismes. Don Bosco demanda le don de la
parole le jour de son ordination sacerdotale. Jusqu'au terme de sa vie, il séduisit
ses auditeurs par cette sorte de charisme. Depuis Vatican U, ses successeurs se
plaisent à reconnaître les charismes dans la vie salésienne. Le recteur majeur
Vigano' a réservé au charisme une place d'honneur dans la spiritualité de la
Famille.1
Dans la théologie de saint Paul, le mot charisme désigne une opération de
l'Esprit Saint relative à la vie de l'Eglise. Relisons le passage de sa première lettre
aux Corinthiens sur ces "dons spirituels". "U y a certes diversité de dons spirituels,
mais c'est le même Esprit ; diversité de ministères, mais c'est le même Seigneur ;
diversité d'opérations, mais c'est le même Dieu qui opère tout en tous. A chacun la
manifestation de l'Esprit est donnée en vue du bien commun. A l'un, c'est une
parole de sagesse qui est donnée par l'Esprit ; à tel autre, une parole de science,
selon ce même Esprit ; à un autre la foi, dans ce même Esprit ; à tel autre, le don
de guérir, dans cet unique Esprit ; à tel autre, la puissance d'opérer des miracles ; à
tel autre, la prophétie ; à tel autre, le discernement des esprits ; à un autre, les
diversités de langues, à tel autre, le don de les interpréter. Mais tout cela, c'est le
seul et même Esprit qui l'opère, distribuant ses dons à chacun en particulier
comme il l'entend ... Aspirez aux charismes supérieurs."2 Le mot charisme a pris
aussi un sens profane. Les sociologues en usent pour désigner l'influence suscitée
par une personnalité exceptionnelle. A la suite de saint Paul, nous appellerons
charismes les dons de nature et de grâce mis au service de la construction du
Corps du Christ.
Les Pères de Vatican II ont accordé aux charismes une grande attention,
dont témoigne en particulier la constitution sur l'Eglise Lumen gentium. La
présence du Saint-Esprit dans le Peuple de Dieu y est décrite comme mission
sanctificatrice accomplie, soit par les sacrements et les ministères hiérarchiques
comme moyens habituels, soit par les "grâces spéciales" que sont les charismes,
secours spirituels "ajustés aux nécessités de l'Eglise et destinés à y répondre". A ce
mot et à la réalité qu'il revêt le concile a entendu donner l'extension la plus souple :
il l'a appliqué à des grâces diverses "réparties aux fidèles de tous ordres",
englobant "des plus éclatantes aux plus simples et plus largement diffusées"3.
L'ensemble de ces interventions surnaturelles compose ce qu'on peut appeler "la
structure charismatique" de l'Eglise, pour la distinguer de cette autre structure
ecclésiale qu'est la constitution sociale et visible de son organisation hiérarchique.
"L'Eglise est ime communauté de charismes", enseigna un jour Jean-Paul II4.

11.8 Page 108

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108
Le charisme de don Bosco fondateur selon don Egidio Vigano*
La diversité des instituts religieux s'inscrit dans ce contexte général
comme un signe permanent, une manifestation publique de l'assistance active que
le Peuple de Dieu reçoit de l'Esprit Saint dans la marche vers sa destinée.5 Le
meilleur moyen de sauvegarder leur variété est de respecter l'"inspiration
originelle", dont chaque institut a reçu l'empreinte. Aussi le décret conciliaire sur la
vie religieuse a-t-il prescrit un "retour aux sources", qui maintienne la fidélité à
cette grâce initiale.6 L'"inspiration initiale" des instituts religieux est évidemment le
charisme des fondateurs, auquel Lumen gentium fait implicitement allusion en
signalant la présence de "grâces spéciales" qui rendent les bénéficiaires "aptes pour
assumer diverses charges et offices utiles au renouvellement et développement de
l'Eglise", suivant les mots de saint Paul7. "Il est avant tout demandé (à l'Institut
religieux) d'être fidèle au charisme fondateur et au patrimoine spirituel ensuite
constitué dans chaque Institut."8
Depuis le concile, nombreuses ont été les recherches sur l'"inspiration
initiale" de la famille salésienne, autrement dit sur le charisme de son fondateur
don Bosco.9 Pour sa part, le recteur majeur Egidio Vigano' s'est ingénié à décrire
ce charisme de don Bosco fondateur, expression qui, à ses yeux, désignait
l'ensemble du "patrimoine salésien".10 Il le découvrait dans l'expérience "fontale",
que constituait selon lui le "don nouveau" du Valdocco. Pour lui, les formules
traditionnelles : "esprit de don Bosco", "esprit du Valdocco" ou "esprit salésien",
indiquaient "les aspects variés et les diverses composantes de l'expérience
charismatique de don Bosco fondateur"11. La formule large "patrimoine salésien"
le satisfaisait et il s'en serait contenté. Mais il fallait faire droit au langage du
temps. Par patrimoine salésien, écrivait-il, il entendait "se référer à ce
qu'aujourd'hui on appelle globalement charisme du fondateur".12 Observons donc
sous sa conduite ce charisme de don Bosco fondateur..
Dieu a suscité don Bosco pour entamer une expérience particulière de
sainteté et d'apostolat en faveur de la jeunesse. H était conscient d'avoir été appelé
pour fonder quelque chose lui-même. L'idée de s'associer à un institut existant lui
était venue à l'esprit. Les Oblats de Marie de Lanteri et l'institut de la Charité de
Rosmini le tentèrent. H y renonça pour se conformer à la volonté divine. Son
expérience de fondation fut ardue. Les autres fondateurs d'instituts religieux
avaient trouvé des collaborateurs déjà mûris, à la vertu, la science et l'expérience
éprouvées. Don Bosco dut commencer avec de grands adolescents (des ragazzi,
selon don Vigano'). Il eut, il est vrai, un collaborateur extraordinaire en la
personne de Pie IX, qu'il a appelé "notre cofondateur". Mais ce pape fut plutôt
pour lui un guide dans son projet de créer une famille spirituelle multiforme.
Au groupe de ses disciples, don Bosco, sous la mouvance de l'Esprit-
Saint, infusa un caractère original, provenant, selon le recteur, d'une "nouvelle
synthèse" équilibrée, harmonieuse et, à sa manière, organique, entre les éléments
communs de la sainteté chrétienne. Les vertus et les moyens de sanctification y
prennent place selon un dosage, une symétrie et une beauté qui les caractérisent.
De là, une forme "extraordinaire" de sainteté et un dynamisme générateur de
postérité spirituelle. Les éléments constitutifs de ce patrimoine salésien seraient,
toujours d'après don Vigano', qui s'inspirait à cet endroit d'observations de son
prédécesseur don Ricceri, avant tout un mode original d'alliance avec Dieu, qui fit

11.9 Page 109

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109
de don Bosco une sorte de "partriarche" d'une nouvelle famille spirituelle. Puis,
par la volonté de Dieu, l'invitation à participer de manière active et spécialisée à la
mission de l'Eglise. Et aussi, un style déterminé de mentalité et de vie spirituelle.
Enfin, dernière composante, une forme propre de vie évangélique. Don Bosco
choisit pour ses salésiens un mode de vie religieuse, où l'obéissance en vue de la
mission est prioritaire, et selon lequel on vit et travaille ensemble en un style
"familial".
"Don Bosco fut inspiré d'En-Haut, concluait le recteur, pour nous
proposer une forme déterminée de vie évangélique, souple et adaptée aux temps,
agile et disponible pour une mission au service de la jeunesse, où voisinent
harmonieusement l'authenticité religieuse et l'appartenance sociale, la fidélité à
suivre le Christ et l'adaptation aux signes des temps." Ce "projet communautaire
spécial de vie évangélique" relève du "patrimoine hérité de don Bosco fondateur",
qui constituait, dans sa terminologie, son charisme de fondateur.13
Ce patrimoine charismatique constitue le charisme permanent de la famille
salésienne. "Par l'énergie de son charisme, don Bosco unifie harmonieusement
dans une unique famille apostolique le religieux, le laïc, l'époux, le veuf, le
célibataire et le prêtre, témoins à divers titres de l'esprit des béatitudes"14. Le
charisme du fondateur est "une expérience de l'Esprit, transmise aux disciples pour
être par eux vécue, conservée, approfondie et constamment développée en
symbiose avec le Corps du Christ en croissance incessante ... selon un caractère
propre comportant aussi un style particulier de sanctification et d'apostolat"15.
La communauté de charismes
Les charismes répandus dans la communauté ecclésiale ne manquent pas à
la famille salésienne. Les dons spirituels, autrement dit les charismes personnels, y
sont multiples. Leur diversité fait la force de l'ensemble. Normalement, dans
Tunique Corps du Christ, chacun remplit le rôle qui est le sien selon le charisme
reçu, qui mérite d'être respecté et mis en valeur pour le bien du Corps entier. Mais
ce bien commun peut souffrir de l'exploitation désordonnée des charismes
personnels. C'était le cas à Corinthe au temps de saint Paul. Un discernement
s'impose donc, rendu désormais plus nécessaire par l'attrait renouvelé des
charismes - leur fascino (fascination), écrivit un jour le recteur Vigano'16 - sur les
membres des communautés de l'Eglise. Des heurts douloureux entre la liberté
charismatique et l'autorité institutionnelle peuvent se produire. La vie de don
Bosco en témoigne. Vatican II écrivait sagement : "Les dons extraordinaires ne
doivent pas être recherchés imprudemment. Ce n'est pas de ce côté qu'il faut
espérer présomptueusement le fruit des oeuvres apostoliques. C'est à ceux qui ont
la charge de l'Eglise de porter un jugement sur l'authenticité de ces dons et sur leur
usage bien entendu. C'est à eux qu'il convient spécialement, non pas d'éteindre
l'esprit, mais de tout éprouver pour retenir ce qui est bon."17
Depuis saint Paul, des critères de discernement ont été formulés à
l'intention des charismatiques. Tout d'abord, l'opposition, chère à certains entre
charisme et institution, ne peut se recommander de cet apôtre, qui rangeait les
fonctions de gouvernement parmi les "charismes"18. Le charisme et son usage
servent le bien commun de la communauté à plusieurs conditions : a) Etre en

11.10 Page 110

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no
accord avec la foi de l'Eglise en Jésus Christ (1 Jean 4, 2). b) Produire le "fruit de
l'Esprit", constitué par la charité, la joie et la paix (Galates 5, 22). Si un charisme
provoque du trouble et de la confusion, ou bien il n'est pas authentique, ou bien il
n'est pas mis en oeuvre de manière juste. Sans la charité, les charismes les plus
extraordinaires eux-mêmes n'ont pas la moindre utilité. (1 Corinthiens 13, 1-3). c)
La règle d'or est "que tout se passe de manière à édifier". (1 Corinthiens 14, 26.)
L'appartenance aux mouvements charismatiques ecclésiaux sera régie par
les mêmes principes. Des heurts sont en effet possibles entre les charismes. On
jugera à certains signes de la cohérence ou non de la participation des religieux à
des mouvements, avec une profession comportant elle-même une appartenance,
une spiritualité et un style apostolique. Les charismes seront accueillis dans la
mesure où ils contribuent réellement à la vie de la communauté, qui est d'union à
Dieu et de communion fraternelle. Cela vaut en particulier pour le don de
"prophétie", qui consiste à parler au nom de Dieu. Souvent en effet l'Esprit Saint
inspire des paroles prophétiques destinées à promouvoir le développement ou la
réforme de la communauté chrétienne. L'harmonie avec l'autorité peut en souffrir.
La charité réciproque devrait tout régler.19
Les charismes sont des biens précieux qui ne devraient jamais être en
contradiction avec la charité, une "voie" qui surpasse les "dons supérieurs",
enseignait saint Paul. Comment un chrétien pourrait-il oublier que, dans son épître
aux Corinthiens, cet apôtre fit suivre un chapitre XII sur les charismes par l'hymne
à la charité du chapitre XIH : "Quand je parlerais les langues des hommes et des
anges, si je n'ai pas la charité, je ne suis plus qu'airain qui sonne ou cymbale qui
retentit. Quand j'aurais le don de prophétie et que je connaîtrais tous les mystères
et toute la science, quand j'aurais la plénitude de la foi, une foi à transporter les
montagnes, si je n'ai pas la charité, je ne suis rien." Etc.
Notes
1. L'item Carisma, encore absent de l'Index des lettres circulaires du recteur Ricceri
(1965-1977) , couvre près de deux pages (p. 1633-1634) dans celui du recteur Vigano' (1978-
1995). En revanche, l'item Grazia n'y a droit qu'à une unique référence.
2.I Corinthiens, 12, 7-11, 31.
3. Lumen gentium, 12b.
4. Voir Jean-Paul II, Audience générale du 24 juin 1992 ; Osservatore Romano, 25
juin 1992.
5. Voir un article de M. Olphe-Gaillard, sj, "Le charisme des fondateurs religieux",
dans Vie consacrée, 1967, p. 338-352.
6. Perfectae caritatis 2a.
7. Lumen gentium, 12b.
8. Jean-Paul II, Exhortation apostolique Vita consecrata, 25 mars 1996, n. 36.
9. Voir d'abord Mario Midali, Il carisma permanente di don Bosco. Contributo per una
teologia attuale, Torino, LDC, 1970.
10. Voir, en particulier, sa brochure Non secondo la came, ma secondo lo spirito,
Rome, Istituto Figlie di Maria Ausiliatrice, 1978, p. 81-87. et Lettre à ses confrères, 14 mai
1981,L.C.,p. 300-310.
11. "Tali espressioni indicavano complessivamente i vari aspetti e le diverse
componenti dell'esperienza carismatica di Don Bosco Fondatore" (Lettre citée du 14 mai 1981,
P- 301.)

12 Pages 111-120

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12.1 Page 111

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Ili
12. " ... con essa (espressione ampia di patrimonio salesiano di don Bosco), pero',
intendo riferirmi a ciò' che oggi si chiama globalmente "carisma del Fondatore". (Lettre du 14
mai 1981, toc. cit.)
13. "Don Bosco è stato ispirato dall'Alto a volere per noi una determinata forma di vita
evangelica, duttile e adattata ai tempi, agile e disponibile per la missione tra la gioventù, di
armoniosa permeazione tra autenticità religiosa e cittadinanza sociale, tra fedeltà alla sequela del
Cristo e duttilità ai segni dei tempi. [ ... ] Cosi' fa parte del patrimonio ereditato da Don Bosco
fondatore, per noi SDB e per voi FMA, anche uno speciale progetto comunitario di vita
evangelica." (Lettre du 14 mai 1981, p. 309-310.)
14. ."Con l'energia del suo carisma, Don Bosco unifica nell'armonia di un'unica
famiglia apostolica il religioso, il laico, lo sposato, il vedovo, il celibe, il prete variamente
testimoni dello spirito delle beatitudini." (Carta di comunione, art. 35.)
15. "Ed eccoci, cosi', a una visione teologale del "carisma del Fondatore"
"un'esperienza dello Spirito, trasmessa ai propri discepoli per essere da questi vissuta, custodita,
approfondita e costantemente sviluppata in sintonia con il Corpo di Cristo in perenne crescita ...
con una indole propria che comporta anche uno stile particolare di santificazione e di
apostolato". (Egidio Vigano', Lettre aux salésiens, 8 février 1995, citant Mutuae relationes 11 ;
L.C.,p. 1557.)
16. Lettre aux salésiens, 15 août 1991, p. 1175.
17. Lumen gentium, 12 b.
18. Voir I Corinthiens 12, 28 ; Romains 12, 8.
19. Paragraphe inspiré par le discours cité de Jean-Paul II, 24 juin 1992, et par une
note de Juan Vecchi, vicaire du recteur majeur, "Salesiani e movimenti ecclesiali", Atti 338,
octobre-décembre 1991, p. 38-44. Y ajouter, pour les relations entre les religieux et les
mouvements charismatiques, l'exhortation apostolique Vita consecrata, n. 56.

12.2 Page 112

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112
Charité
Amour, amitié et charité
Don Bosco parlait de charité dès le premier article de ses constitutions.
"Le but de cette société [la société de St François de Sales] est de réunir ses
membres ecclésiastiques, clercs et aussi laïcs pour se perfectionner eux-mêmes en
imitant les vertus de notre Divin Sauveur, spécialement dans la charité envers les
jeunes pauvres."1 La charité avait pour lui le sens, que saint Paul lui donnait dans
sa première épître aux Corinthiens. Quand, un jour, son fidèle don Rua voulut
parler de la charité fraternelle, il choisit naturellement quelques éléments du
chapitre XIII de cette épître, où nous Usons : "La charité est longanime ; la charité
est serviable ; elle n'est pas envieuse ; la charité ne fanfaronne pas, ne se rengorge
pas ; elle ne fait rien d'inconvenant, ne cherche pas son intérêt, ne s'irrite pas, ne
tient pas compte du mal ; elle ne se réjouit pas de l'injustice, mais elle met sa joie
dans la vérité. Elle excuse tout, croit tout, espère tout, supporte tout."2
Charité, terme délavé de nos jours, où il équivaut à aumône, traduit aussi
pour nous le grec agapè de la première aux Corinthiens. Réfléchissons pour mieux
pénétrer le sens d'une réalité inépuisable. La charité (agapè), don d'amour
totalement gratuit et désintéressé à autrui pour son seul bien, distinct de l'amour-
passion (erôs), qui est amour de soi, et de l'amitié (philia), qui est amour de
bienveillance, n'a de modèle absolu qu'en Dieu. Lui seul peut aimer de cette
manière et sans aucune imperfection. "Avant d'être une vertu particulière, même la
plus excellente, la charité est une "vision du monde", et plus que cela, car elle nous
fait dépasser, transcender le monde. { ... } La charité, c'est Dieu d'abord, le Dieu
de Jésus-Christ, la très Sainte Trinité, le Dieu vivant, personnel, intelligence et
puissance, et amour infini. La charité, c'est Dieu s'aimant lui-même dans l'unité des
trois Personnes divines, et jouissant dans cet amour ineffable de la béatitude
parfaite."3 La meilleure image terrestre de l'agapè est celle du sacrifice du Christ
en croix. L'humanité ne peut que progresser vers cet horizon indépassable.
La charité des créatures ne commence vraiment qu'avec leur amour
d'amitié envers Dieu. Elle est cette amitié même, en tant qu'elle illumine toute leur
vie et rejaillit sur leurs prochains. Saint François de Sales concluait le livre II de
son Traité, intitulé Histoire de la génération et naissance céleste du divin amour :
"La charité donq est un amour d'amitié, une amitié de dilection, une dilection de
preference, mais de preference incomparable, souveraine et surnaturelle, laquelle
est comme un soleil en toute l'ame pour l'embellir de ses rayons, en toutes les
facultés spirituelles pour les perfectionner, en toutes les puissances pour les
modérer, mais en la volonté, comme en son siégé, pour y résider et luy faire chérir
et aymer son Dieu sur toutes choses."4 Le passage décisif de l'amitié à la charité a
été bien marqué par saint Thomas. La charité est un amour de bienveillance (une
amitié) qui s'étend au-delà de l'amitié proprement dite, qui en dépasse les limites et
la détermination affective. Elle le fait par une espèce de généralisation de l'amour :
"L'amitié que nous avons pour un ami peut être si grande qu'à cause de lui nous
aimions ceux qui lui sont liés, même s'ils nous offensent ou nous haïssent. C'est de

12.3 Page 113

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113
cette manière que notre amitié de charité s'étend même à nos ennemis : nous les
aimons de charité, en référence à Dieu auquel va principalement notre amitié de
charité."5 L'amour des ennemis exclut en soi l'amour passion et l'amitié proprement
dite. Il est autre chose, un au-delà, sans recherche de soi, sans bienveillance
nécessaire pour autrui, et qui ne peut s'expliquer que par l'amour porté à Dieu,
Père et Créateur. "Si tu viens à nous, la première chose que tu recevras, c'est la
connaissance d'un Père, Usons-nous dans un beau document chrétien du Ilème
siècle ... Et, quand tu l'auras vraiment connu, songe de quelle joie tu te sentiras
comblé ! Et comme tu aimeras celui qui t'a aimé ainsi le premier ! Et par amour
pour lui, tu te feras l'imitateur de sa bonté."6 La charité est, comme la bonté
divine, diffusive et sans limites.
Certes, la charité peut être accompagnée de plaisir, de bonheur et de joie ;
il n'y a pas en soi d'opposition entre Yerôs et Yagapè, au point que l'un exclurait
l'autre. Dans un couple, uni par Yerôs et la philia, la charité agapè peut être réelle.
Aimer son prochain en Dieu n'a jamais voulu dire ne pas l'aimer en réalité dans son
corps et dans son âme. A la suite de don Bosco, le membre de la famille salésienne
s'efforce de se ber d'amitié avec les jeunes qu'il entend servir "charitablement" et
"pour l'amour de Dieu". H trouve là une source de bonheur tout à fait légitime. "Il
est bon et agréable de vivre ensemble" comme des frères dans une communauté
salésienne qui pratique la "charité fraternelle", conformément aux voeux de don
Bosco dans un long paragraphe de son introduction aux constitutions salésiennes.
"Lorsque dans la communauté règne la charité fraternelle, que tous les confrères
s'aiment mutuellement, et que chacun jouit du bien de l'autre comme si c'était son
bien propre, alors cette maison devient un paradis, et on touche du doigt la
justesse de la parole du psahniste : "Oh ! qu'il est bon et agréable pour des frères
de vivre ensemble dans l'union." Il est vrai qu'il ajoutait immédiatement : "Mais dès
que l'amour-propre domine et que naissent des discordes et des dissentiments
entre confrères, cette maison devient plutôt comme l'enfer."7 La charité se pratique
d'abord avec le prochain le plus proche.
La charité pastorale salésienne
Au coeur de la deuxième guerre mondiale, dans le fracas des explosions
des bombes et des souffrances infligées à des dizaines de millions de malheureux
partagés entre des nations rivales, le recteur majeur Ricaldone recommandait aux
salésiens par une étrenne solennelle pour 1942 : "Vivons intensément la vie de la
charité. Charité envers Dieu, en l'aimant par-dessus toutes les personnes et toutes
les choses ; charité envers notre prochain dans les pensées, dans les paroles, dans
les oeuvres."8 Le membre de la famille salésienne exerce cette charité par priorité
dans son champ apostolique, avait expliqué le même recteur deux ans auparavant.
"Notre Père (don Bosco), au coeur débordant de charité agissante et sacrifiée, se
proposa pour modèle d'ascèse saint François de Sales, docteur et apôtre de la
charité qui s'immole pour le salut du prochain ; et il fit de cette ascétique
réalisatrice la norme de sa vie et de la nôtre".9 La vie de l'apôtre ou, si l'on veut,
du pasteur salésien, est mue et orientée par la charité. Sa charité, fraternelle avec
son entourage, peut alors être dite pastorale.
Dans le dernier quart du vingtième siècle, le recteur Vigano' s'est fait, en
théologien, le chantre de cette "charité pastorale" des salésiens.10 La charité

12.4 Page 114

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114
pastorale, celle du coeur de don Bosco, est à l'origine et au centre de la famille
salésienne, expliquait-il.11 Vagapè salésienne, puisée dans le coeur de Dieu, se
déverse sur un monde de jeunes et de pauvres. La charité pastorale de la famille
salésienne a en effet deux pôles : Dieu et ses "destinataires", enseignait le recteur.
Et ces deux pôles possèdent eux-mêmes leur propre dynamique originale.
"L'amour de Dieu est la source et la cause de tout ; l'amour du prochain est la
démonstration pratique et la mesure assurée du véritable amour de Dieu, la route
indispensable sur laquelle s'avance l'amour de charité. C'est comme un flux
circulaire entre les deux, une relation causale mutuelle à niveau différent. Il faut
donc affirmer le caractère principal de l'union intérieure avec Dieu et la priorité
opératoire et méthodologique du service du prochain. Le vrai Dieu est
inconcevable sans son amour pour l'homme, et le prochain authentique est
impensable sinon comme image de Dieu. Par conséquent, le don aux jeunes ne
sera pas authentique s'il ne procède pas de l'amour de Dieu. Mais il est également
vrai qu'il n'y aura pas en nous de véritable amour de Dieu séparé de la prédilection
pour la jeunesse, surtout de la jeunesse besogneuse. La passion pour Dieu est
inséparable de la passion pour l'homme. Nous vivons le grand commandement de
l'Evangile dans un unique mouvement de charité. Il n'existe pas d'alternative aux
deux pôles de notre charité pastorale."12 Toute la spiritualité salésienne naît de la
charité envers Dieu et conduit à la charité pastorale13.
L'exhortation apostolique de Jean-Paul II Pastores dabo vobis (25 mars
1992) enchanta le recteur Vigano'14. Il en commenta aux salésiens les paragraphes
sur la configuration de l'apôtre au Christ Pasteur, "qui constitue justement l'idéal et
l'âme de l'esprit salésien de don Bosco"15. D y repérait ses idées favorites sur la
compénétration entre la consécration et la mission, c'est-à-dire entre la prière et le
travail, et surtout une présentation autorisée de "cette fameuse charité pastorale",
qui a pour modèle le Christ Bon Pasteur, "révélateur de l'amour de Dieu témoigné
par Lui jusqu'à ses plus extrêmes conséquences par le don total de soi dans le
service, dans l'humilité et dans la solidarité la plus généreuse"16. A bien regarder le
mystère du Christ, on perçoit clairement que son contenu essentiel est le don total
de soi dans la mission, un don sans limites, un don fait avec joie et de bon coeur,
un don qui se traduit en sympathie et amabilité parce que l'apôtre aime les gens
d'un coeur nouveau, grand et pur, avec un authentique détachement de soi, avec
un dévouement entier, continuel et fidèle, avec une sorte de divine "jalousie" et
une tendresse qui va jusqu'à prendre les traits de l'affection maternelle. Souvenons-
nous, observait alors le recteur, de don Bosco qui affirmait : "Il suffit que vous
soyez jeunes pour que je vous aime beaucoup. Pour vous j'étudie, pour vous je
travaille, pour vous je vis, pour vous je suis même disposé à donner ma vie."17.
L'exhortation de Jean-Paul II fournissait au recteur un croquis de la charité
pastorale salésienne.
Mais ce dessin n'a pas l'éloquence de la vie même du saint fondateur. Elle
nous dit comment il pratiquait la "fameuse charité pastorale", comment il vivait la
"passion apostolique", qui caractérise cette charité, selon la charte de communion
salésienne de 199518. Nous l'y découvrons avec son attention au monde, surtout à
la jeunesse démunie, et son zèle réalisateur. Les déclarations - dont il était
parcimonieux - ne lui suffisaient jamais. La présence active et patiente aux jeunes
lui était indispensable. A ses initiatives sociales, il associait les pouvoirs publics et
les diverses catégories de la population, qu'elles soient fortunées, moyennes ou

12.5 Page 115

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115
modestes. H aurait voulu pourvoir la société de "bons chrétiens" ou tout au moins
de "bons citoyens". Quels que fussent les mouvements sociaux, les systèmes
politiques et les idéologies, il tenait à faire du bien à tous, sans se laisser
embrigader dans les factions, en revendiquant ce qui lui était dû et en conservant
les mains libres au service des jeunes et du peuple. C'est, à l'image de don Bosco,
dans tous les pays du monde et quel que soit le cercle de son influence, infime ou
large, à ses gestes efficaces et cependant marqués par les qualités alignées ou
supposées dans le chapitre XIH de la première aux Corinthiens : serviabilité,
désintéressement, bonté, générosité, prévenance, douceur, compréhension,
humilité, patience, reconnaissance, que l'on reconnaît le membre de la famille
salésienne authentiquement "charitable" .
Notes
1. "Lo scopo di questa società si è di riunire insieme i suoi membri ecclesiastici.
chierici ed anche laici a fine di perfezionare se medesimi imitando le virtù del nostro Divin
Salvatore specialmente nella carità verso i giovani poveri." (Constitutions salésiennes, manuscrit
de 1862, chap. Scopo di questa società, art. 1.)
2. I Cor. XIII, 4-7. On trouve le sermon (inédit) de don Rua - qui commentait
seulement quelques propositions du chapitre XIII - dans une série de Discorsi di circostanza et
sous le titre Carità fraterna, en FdB 2932, A3-9.
3. Irénée Hausherr, "La charité fraternelle", dans Christus, 31, 1961, p. 291-292.
4. Traité de l'amour de Dieu, livre II, chap. XXII.
5. Thomas d'Aquin, Somme théologique, Ha Ilae, quest. 23, art. 1. L'appel à l'autorité
de saint Thomas d'Aquin et de saint François de Sales se trouve dans A. Comte-Sponville, Petit
traité des grandes vertus, PUF, 1995, p. 370-371, que nous suivons ici dans ses considérations
sur la nature de l'amour de charité.
6. Lettre à Diognète, X, 1,3.
7. "Quando nelle comunità regna questo amor fraterno, tutti i soci si amano
vicendevolmente ed ognuno gode del bene dell'altro come se fosse bene proprio, quella casa
diventa un paradiso e si prova la giustezza di quelle parole del Salmista : Ecce quam bonum et
iucundum habitare fratres in unum (ps. 132, 1). Ma appena vi domini l'amor proprio o vi siano
rotture o dissapori tra' soci, quella casa diventa l'inferno." (Introduction aux Constitutions
salésiennes, datée du 15 août 1875, § Carità fraterna. Ce paragraphe, dérivé de la Vera sposa di
Gesù Cristo de saint Alphonse de Liguori, n'a commencé d'apparaître dans le document qu'avec
l'édition de 1877.) Voir, sur la charité fraternelle, ci-dessous l'article Communauté.
8. "Viviamo intensamente la vita della carità. Carità verso Dio, amandolo sopra tutte
le persone e cose ; carità verso il prossimo nei pensieri, nelle parole, nelle opere. Atti 107,
septembre-octobre 1941, p. 149.
9. "Il nostro Padre, dal cuore traboccante di carità operosa e sacrificata, si propose
appunto a modello di ascesi S. Francesco di Sales, dottore et apostolo della carità che s'immola a
salvezza del prossimo : e di questa ascetica fattiva fece la norma della sua e nostra vita." (Atti 93,
mai-juin 1939, p. 206.)
10. Voir, dans l'Index de ses circulaires (p. 1634-1635), les multiples références de
l'item Carità/carità pastorale.
11. Lettre aux salésiens, 24 février 1982 ; L.C., p. 399-400, 406-407.
12. "L'amore di Dio è la sorgente e la causa di tutto ; l'amore del prossimo è la
dimostrazione pratica e il metro sicuro per misurare il vero amore di Dio, la strada
indispensabile su cui procede l'amore di carità. C'è come un flusso di ricircolazione tra i due, una
mutua relazione causale a differente livello, per cui bisogna affermare la principalità interiore
dell'unione con Dio e la priorità operativa e metodologica del servizio del prossimo. Il vero Dio è
inconcepibile senza il suo amore all'uomo, e l'autentico prossimo è impensabile se non come
immagine di Dio. Perciò' non sarà autentica una dedizione ai giovani che non proceda
dall'amore di Dio ; ma sarà ugualmente certo che non ci sarà per noi vero amore di Dio che

12.6 Page 116

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116
prescinda dalla predilezione per la gioventù, soprattutto bisognosa. La passione per Dio è
inseparabile dalla passione per l'uomo : in un unico movimento di carità viviamo il grande
comandamento del Vangelo. Non c'è alternativa tra i due poli della nostra carità pastorale." (E.
Vigano', Lettre aux salésiens, 24 mai 1989 ; L.C., p. 946.)
13. Lettre aux salésiens, 10 juin 1990 : L. C., p. 1071.
14. Lettre aux salésiens, 26 juin 1992 ; L. C., 1268-1271.
15. "Nei numeri 21 e seguenti il documento ci offre un prezioso e autorevole
insegnamento sulla configurazione con Cristo-Pastore, che costituisce appunto l'ideale e l'anima
dello spirito salesiano di Don Bosco." (loc. cit., p. 1268).
16. " ... questa famosa carità pastorale" [ ... ] .. rivelatore dell'amore di Dio
testimoniato da Lui fino alle più estreme conseguenze con il dono totale di sé nel servizio,
nell'umiltà e nella più generosa solidarietà" (loc. cit., p. 1269).
17. "Basta che siate giovani perchè io vi ami assai. Io per voi studio, per voi lavoro,
per voi vivo, per voi sono disposto anche a dare la vita." Voir les constitutions salésiennes, art.
14.
18. Art. 18.

12.7 Page 117

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117
Chasteté consacrée
Le célibat consacré de don Bosco
A l'origine du célibat consacré dans la famille salésienne, il y a l'expérience
spirituelle de don Bosco1. Elle fut décisive, même si, avec le temps, on se mit à en
moins parler chez ses fils.
Don Bosco choisit de vivre le célibat évangélique comme l'expression d'un
grand amour pour Dieu et en vue de la mission de père et de pasteur de la jeunesse
à laquelle l'appelait sa vocation sacerdotale. Il marqua son style d'éducateur. Le
don total de lui-même à l'Eglise et, de façon spéciale, aux jeunes le rendit
ingénieux et fécond en initiatives et en oeuvres. H lui inspira optimisme et joie dans
son travail apostolique et anima son zèle d'un élan infatigable.
Son estime de la chasteté transparaît de la façon chaleureuse et éloquente
dont il en parlait en public et en privé. Il comprenait la pureté non seulement
comme une vertu, mais comme une forme concrète de l'amour de Dieu et comme
un style de vie qui implique et assume toutes les vertus. "La sainteté, c'est la
pureté", affirmera son disciple, le recteur Ricaldone, en guise d'étrenne spirituelle
pour l'année de sa canonisation2. C'est pour cette raison qu'il la plaça au coeur
même de son message éducatif. En tant que fondateur, il considérait la pureté
comme un élément déterminant de la vie religieuse : "C'est par la chasteté, disait-il,
que le religieux atteint son but d'être consacré à Dieu."3 H attendait ce témoignage
de la part de ses fils : "Ce qui doit nous distinguer des autres, enseignait-il, ce qui
doit être la caractéristique de notre congrégation, c'est la vertu de la chasteté ...
Elle doit être le levier de toutes nos actions ... Tous les biens, toutes les
consolations nous viendront du ciel si nous la mettons elle seule en pratique. Ce
sera le triomphe de la congrégation et le moyen de remercier Dieu pour les
nombreuses faveurs qu'il nous accorde."4 Relues dans une optique qui dépasse les
mots et met en lumière leur valeur évangélique, ces leçons transmettent un
enseignement permanent. "La vertu éminemment nécessaire, vertu grande, vertu
angélique, qui resplendit au-dessus de toutes les autres, c'est la chasteté. A cette
vertu peuvent s'appliquer ces paroles du Saint-Esprit : Tous les biens sont venus
avec elle."5 Don Bosco incarnait ces convictions dans tout son comportement et
témoignait ainsi à la fois de leur possibilité et de leur efficacité.
H n'en était que mieux homme de coeur. Qui a jamais pu l'imaginer sec et
aride ? Il enveloppait les siens dans une affection extraordinaire. Sa chasteté
incarnait un immense amour, pour les jeunes d'abord, pour les malheureux ensuite.
Il pratiquait d'abord lui-même l'axiome qu'il donnait à ses collaborateurs : "Que les
jeunes non seulement soient aimés, mais qu'ils se rendent compte qu'ils sont aimés
|"6
Les successeurs immédiats de don Bosco ont célébré avec lyrisme la
chasteté consacrée. Don Rua la recommandait chaleureusement à la "vigilance" de
ses religieux7. Don Albera lui consacra une lettre circulaire éloquente8. C'est là

12.8 Page 118

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118
"notre titre le plus honorable", assurait-il. Pour l'année de la canonisation de don
Bosco, le recteur Ricaldone écrivit sur "la pureté" une lettre circulaire tenant du
traité ascétique9. Puis l'on en parla moins, beaucoup moins. A la fin du vingtième
siècle, l'Index des circulaires du recteur Egidio Vigano', tellement fourni sur la
charité pastorale et les charismes, ne comporta que trois références sur la
chasteté10. Don Bosco, modèle de chasteté consacrée, subsistait, mais une ère
funeste aux éloges de la chasteté s'était ouverte.
La chasteté vouée dans le célibat consacré
Depuis la mort de don Bosco en 1888, les mentalités ont en effet
beaucoup changé sur ce point, non seulement dans le monde, mais dans la
chrétienté.
L'estime naturelle de la virginité a disparu de l'esprit occidental. La
chasteté vouée dans le célibat, donnée pour incompréhensible à beaucoup au
temps du Christ, l'est probablement davantage encore au début du vingt-et-unième
siècle. Les développements des sciences humaines et sociales modernes ont
sensiblement accru la conscience de la valeur de la personne humaine à tous les
niveaux et sous tous ses aspects, en particulier celui de la sexualité, laquelle
marque profondément l'homme et la femme du nouveau siècle. L'Eglise elle-même
a exalté les valeurs de la création que sont le sexe, l'amour et le mariage. Vatican
II a mis en relief les aspects positifs du corps humain, qu'une spiritualité dualiste a
pu, en d'autres temps, inconsidérément déprécier. Le rôle de la sexualité dans le
développement, la maturation et la manifestation de la personnalité a été justement
reconnu. Dieu a créé les sexes et les a voulus complémentaires en vue de la
mission qu'il a confiée à l'homme de conserver, de propager et de protéger la vie.
Il a également donné à l'homme et à la femme de quoi manifester et réaliser un
amour réciproque et fécond. Les valeurs de la féminité ont été de mieux en mieux
reconnues dans la deuxième partie du vingtième siècle. En conséquence, les
frustrations sexuelles, le célibat voué notamment, ont semblé être commandées par
des théories dépassées, mutilant la personne sans raison suffisante. Au reste, le
monde contemporain croit peu à la chasteté réelle des religieux.
Il faut, pour comprendre la chasteté vouée, admettre que l'amour y est,
non seulement possible, mais nécessaire. Cela suppose une réflexion qui, hier
inutile, est aujourd'hui devenue indispensable. La chasteté consacrée dans le
célibat ne signifie nullement un renoncement à la capacité et à l'enrichissement de
l'amour. Seulement il importe de dépasser l'horizon terrestre dans lequel un
sécularisme généralisé nous enferme. La chasteté consacrée introduit le religieux,
la religieuse, le ou la Volontaire de Don Bosco dans une relation d'amour
profonde et vitale avec Dieu. Loin de les amoindrir et de les frustrer, elle les peut
enrichir. En effet, elle renforce leur dimension relationnelle et leur capacité de
communication, elle pousse les personnes à dépasser les forces de la sexualité pour
s'insérer et se rendre fécondes au plan d'un amour qui surpasse tout amour créé.
Les documents salésiens récents y insistent. La chasteté pour le Royaume
des cieux est un "don précieux de la grâce divine accordé par le Père à quelques-
uns"11. Dans une réponse de foi, la personne consacrée accueille ce don avec
reconnaissance et s'engage par voeu à vivre la continence parfaite dans le célibat12.

12.9 Page 119

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119
Elle livre ainsi au Seigneur toutes ses puissances d'amour. D'un coeur sans
partage, ouvert à l'amour de Dieu et de ses frères, le religieux ou la religieuse se
veut pleinement disponible à la mission de sa congrégation ou de son institut.13 La
Volontaire de Don Bosco dit mettre de la sorte toutes ses énergies au service de
son prochain avec la liberté de qui se donne gratuitement et se rend disponible à
des frères dans lesquels le Seigneur veut être aimé. D'un coeur sans partage, elle
participe à la fécondité spirituelle et apostolique de l'Eglise14. La force du
témoignage ainsi rendu a été bien exprimée par les constitutions des filles de Marie
auxiliatrice. "Nous vivrons cette vertu (de chasteté) à un degré éminent. Nous
l'exprimerons dans ïamorevolezza salésienne, qui nous permet d'être transparence
de l'amour de Dieu et reflet de la bonté maternelle de Marie. Ainsi, nous
deviendrons capables d'accueillir les jeunes avec cette affection forte et sincère qui
leur donne la joie de se sentir aimées personnellement et qui favorise leur
épanouissement dans un amour oblatif et une pureté rayonnante et libératrice."15
Contrairement à l'opinion courante, la personne, parce que consacrée,
gagne donc en humanité et sert la société du fait même d'un célibat choisi pour
n'être qu'à Dieu et à son Royaume. Le célibat consacré est un moyen efficace
offert à ceux qui en bénéficient, "pour qu'ils puissent se dévouer généreusement au
service divin et aux oeuvres d'apostolat"16. Quand il meurt, le disciple consacré de
don Bosco peut présenter à son Dieu une vie bien remplie et d'une beauté
surnaturelle.
La maturité nécessaire
Toutefois, l'homme ou la femme, qui optent pour le célibat consacré,
doivent y être préparés. Sinon, leurs existences risquent de s'en trouver perturbées.
L'enfant n'est pas capable d'un tel choix, qui suppose une maturité suffisante.
La doctrine de Vatican II sur les rapports entre les valeurs humaines et la
chasteté vouée a souligné la nécessité d'un effort lent et progressif accompagnant
le processus psychologique du développement de la personnalité. Celle-ci arrive
alors à une certaine maturité qui lui permet de préférer en pleine liberté le célibat
évangélique et de le vivre ensuite comme une donation totale à Dieu et en parfaite
connaissance de cause. Cela suppose une estime sereine de la sexualité et de
l'amour humain, comme aussi de la femme, collaboratrice de l'homme dans le
mystère du salut.
Les chapitres généraux des disciples de don Bosco ont fait leurs les
recommandations de l'Eglise à ce propos. "Les exigences éducatives et pastorales
de notre mission et le fait que l'observance parfaite de la continence intéresse des
inclinations particulièrement profondes de la nature humaine, requièrent du
salésien équilibre psychologique et maturité affective."17 Conformément aux voeux
du concile ils ont demandé que les candidats à la vie consacrée dans le célibat
soient diligemment formés à cet état de vie, dans lequel, renonçant à la vie
conjugale pour le Royaume des cieux, ils pourront s'attacher à Dieu avec un coeur
non partagé. Qu'ils aient aussi une connaissance convenable des devoirs et de la
dignité du mariage chrétien, figure de l'union du Christ avec l'Eglise. Mais qu'ils
sachent également comprendre la dignité de la virginité consacrée au Christ, de
manière à se livrer au Seigneur en un don total du corps et de l'âme, par un choix

12.10 Page 120

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120
magnanime et mûrement délibéré.18 A la lumière des motivations évangéliques, le
célibat choisi pour le Royaume apparaît ainsi comme un projet de vie authentique,
original et digne de celui qui y est appelé. Accepté et vécu en plénitude, il est un
bien pour le développement intégral de la personne humaine, capable de la mener
jusqu'à "la mesure qui convient à la pleine maturité de Jésus-Christ".
H faut toutefois rappeler que s'ouvrir au don insigne du célibat signifie
assumer une tâche qui n'est jamais finie. Requérir une pleine maturité au départ de
la vie religieuse ne serait pas judicieux. Elle-même aide la personnalité à mûrir.
Mais la construction risque toujours de chuter. Avec le temps, les faiblesses
guettent la nature humaine. Vatican II a donc demandé de ne pas négliger "ces
règles d'ascétisme garanties par l'expérience de l'Eglise et qui ne sont pas moins
nécessaires dans les circonstances actuelles"19.
Les salésiens d'autrefois recommandaient sans se lasser d'user de moyens
surnaturels et naturels pour conserver une chasteté intacte. Ceux d'aujourd'hui ne
les ont pas oubliés. On fit, entre autres, dans les constitutions des soeurs
salésiennes : "Pour vivre en plénitude le don de la chasteté consacrée, la Fille de
Marie auxiliatrice nourrit en elle le sens de la présence de Dieu, puise sa force dans
l'union intime avec le Christ rencontré dans sa parole, dans l'eucharistie et le
sacrement de la réconciliation ; elle se confie filialement à la Vierge Marie qui
donna le sauveur au monde. Dans une attitude d’humilité et de total détachement
de tout ce qui n'est pas Dieu, elle sera fidèle à la devise salésienne "travail et
tempérance". Elle pratiquera la mortification et la vigilance sur elle-même et
s'imposera aussi une sage discipline dans l'usage des mass-média. Elle ne négligera
pas non plus les moyens naturels qui favorisent la santé physique et psychique et
l'équilibre harmonieux de la personne."20 Celui qui est appelé devra "renoncer sans
retard même aux choses licites en soi, mais qui ne sont pas compatibles avec cet
état"21 et repousser "comme par un instinct surnaturel tout ce qui peut mettre en
péril sa chasteté"22.
La chasteté, pour arriver à la splendeur de sa maturité et de sa nouveauté,
doit traverser les obscurités du renoncement, des souffrances et de la "mort"
libératrice. Car "l'observance de la chasteté parfaite intéresse les inclinations les
plus profondes de la nature humaine". Que, "dans leur effort pour rester fidèles à
leur profession", et "dans leur confiance à l'aide divine", les religieux "ne
présument pas de leurs forces, mais pratiquent la mortification et la garde des
sens"23. Malgré une continuelle vigilance sur soi-même et au fur et à mesure que
les années passent, le dynamisme de la personne sexuée peut se manifester sous
diverses formes. La personne consacrée affrontera les tensions de l'esprit sur le
plan de la foi et de la charité, et en appréciera la signification par rapport à la
fidélité à un choix de vie qui tend à reproduire la vie du Christ sur la terre. La
fidélité à l'amour préférentiel pour le Seigneur est en effet la loi fondamentale de la
chasteté. Dans les moments de difficulté ou d'épreuve, le salésien consacré
contemplera donc le Christ qui l'a aimé jusqu'à la croix. Il s'efforcera de vivre dans
une espérance pleine de confiance les renoncements liés à son choix d'amour, sûr
qu'ils sont source de vie nouvelle.24

13 Pages 121-130

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13.1 Page 121

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121
Notes
1. Sur la vie religieuse et la chasteté vouée, on suivra ici de très près les études des dix-
neuvième et vingtième chapitres généraux des salésiens (CGXIX, IV, 4 et CGS, n. 556-576),
ainsi que les constitutions rénovées des salésiens (art. 80-84), des filles de Marie auxiliatrice (art.
12-17), des Volontaires de Don Bosco (art. 21-25) et des Volontaires avec Don Bosco (art. 18-
21). Ces documents ont en effet, dans une perspective salésienne, judicieusement clarifié une
question devenue difficile. On distinguera les Volontaires (féminines) de Don Bosco (sigle :
VDB), des Volontaires (masculins) avec Don Bosco (sigle : VCB).
2. Voir Atti 64, 8 décembre 1933, p. 117 et le commentaire Santità è purezza, 31
janvier 1935, inatti 61 bis.
3. "Con questa virtù [la castità] il religioso ottiene il suo scopo di essere tutto
consacrato a Dio."( Conférence de don Bosco, 30 mai 1878 ; éd. MB XIII, p. 799.)
4. "Ciò1 che deve distinguerci fra gli altri, ciò' che deve essere il carattere della nostra
Congregazione è la virtù della castità ... Essa deve essere il perno di tutte le nostre azioni ...
Ogni bene, ogni consolazione ci verrà dal cielo col mettere essa sola in pratica. Sarà questa il
trionfo della Congregazione e il modo di ringraziare Iddio di tanti favori che ci ha concessi."
(Conférence de don Bosco, 4 juin 1876, éd. MB XII, p. 224-225.)
5. "La virtù sommamente necessaria, virtù grande, virtù angelica, cui fanno corona
tutte le altre virtù, è la castità. Ad essa possono applicarsi le parole dello Spirito Santo, che dice :
Tutti i beni si raccolgono intorno a questa." (Introduction aux Constitutions salésiennes, éd. de
1875, § Castità, p. XXVII.)
6. "I giovani non solo siano amati, ma ... essi stessi conoscano di essere amati."
(Lettre du 10 mai 1884, MB XVII, p. 110.)
7. Lettre aux salésiens, 31 janvier 1908 ; L.C., p. 386-389.
8. Lettre aux salésiens, 14 avril 1916 ; L.C., p. 194-210.
9. Atti 61 bis, 1935, signalé ci-dessus, n. 2.
10. Voir E. Vigano', L. C„ p. 1636.
11. Lumen gentium, n. 42.
12. Constitutions SDB, art. 80. Voir aussi Constitutions VDB, art. 21 et 22 et
Constitutions VCB, art. 19.
13. Voir Constitutions FMA, art. 12.
14. Constitutions VDB, art. 21 et 22.
15. "Vivremo perciò' "in grado eminente" questa virtù e la esprimeremo
nell'amorevolezza salesiana che ci consente di essere trasparenza dell'amore di Dio e riflesso
della bontà materna di Maria. Saremo cosi' capaci di accogliere le giovani con queiraffetto forte
e sincero, che dà loro la gioia di sentirsi amate personalmente e le aiuta a maturare nell'amore
oblativo, in una purezza irradiante e liberatrice." (Constitutions FMA, art. 14.)
16. Voir Vatican II, Perfectae caritatis, n. 12.
17. "Le esigenze educative e pastorali della nostra missione e il fatto che l'osservanza
della perfetta continenza tocca inclinazioni tra le più profonde della natura umana richiedono dal
salesiano equilibrio psicologico e maturità affettiva". (Constitutions SDB, art. 82.)
18. Voir Vatican II, Optatam totius, n. 10 a-b.
19. Vatican II, Presbyterorum Ordinis, n. 16.
20. "Per potenziare il dono della castità la Figlia di Maria Ausiliatrice alimenti in sé il
senso della presenza di Dio ; attinga forza dall'unione intima con Cristo incontrandolo nella
Parola, nell'Eucaristia e nel sacramento della Riconciliazione ; si affidi filialmente a Maria, la
Vergine Madre che ha dato al mondo il Salvatore. In atteggiamento di umiltà e di totale distacco
da tutto ciò' che non è Dio, sia fedele all'impegno salesiano di "lavoro e temperanza", praticando
la mortificazione e la vigilanza su se stessa con una saggia disciplina anche nell'uso degli
strumenti di comunicazione sociale. Valorizzi inoltre i mezzi naturali che possono giovare alla
salute fisica e mentale e all'equilibrio armonico della persona." (Constitutions FMA, art. 17.)
Voir, dans le même esprit, les Constitutions SDB, art. 84, et les Constitutions VDB, art. 23.
21. Vatican II, Optatam totius, n. 9.
22. Vatican II, Perfectae caritatis, n. 12.
23. Vatican II, Perfectae caritatis, n. 12 b-c.
24. Voir Constitutions FMA, art. 16.

13.2 Page 122

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122
Civilité
Civilité et sociabilité
Civil, proche de civilisé, s'oppose en style soutenu à grossier, rustre et
malhonnête. Les grossièretés et les malhonnêtetés, surtout lorsqu'elles sont
systématiques, sont de nos jours qualifiées d'incivilités. Dans les quartiers difficiles
des pays occidentaux, malgré toutes les initiatives des élus locaux, la délinquance
des mineurs n'a fait que progresser et les "signes d'incivilité" se propager, nous dit-
on à la fin du vingtième siècle. Le "développement des incivilités" y est devenu un
problème crucial.1 L'antonyme de l'incivilité, qui est la civilité, mot vieilli en
français mais nécessaire, veut dire ici plus que politesse, courtoisie et bienséance.
Il intéresse la bonne qualité des diverses relations dans la cité humaine. On
pourrait peut-être lui préférer : sociabilité, qui est l'aptitude à vivre
convenablement en société. En un temps d'ensauvagement progressif où la
civilisation d'antan recule et disparaît dans les espaces urbains, nous en resterons à
la vieille, mais évocatrice, "civilité".
La civilité évangélique de don Bosco
Le terme civilité apparaît dans la littérature salésienne assorti d'une
connotation spirituelle dès le temps de don Bosco, qui publia en 1848 un livre
sous le titre : "Le chrétien guidé à la vertu et à la civilité selon l'esprit de saint
Vincent de Paul"2. Il y a, écrivait-il, une civilité évangélique. L'introduction
expliquait l'intention de l'auteur. D'une part, saint Vincent, qui avait connu toutes
les conditions, y avait pratiqué toutes les vertus. D'autre part, ayant eu à traiter
avec la classe la plus haute et la plus raffinée de la société, il avait toujours
pratiqué "les maximes et les comportements", qui, "selon la civilité et la prudence
de l'Evangile", "conviennent au cittadino chrétien"3. L'ancien contadino de
Castelnuovo, apparemment impressionné par la fréquentation de l'aristocratie
turinoise, participait ainsi, au nom de l'Evangile, à l'action "civilisatrice" des
populations italiennes inscrite par les bourgeois libéraux au programme du
Risorgimento. L'intention était bonne, le résultat nous déçoit quelque peu. En son
temps, Vincent de Paul, qui avait poli ses moeurs rustiques originelles, avait
fréquenté sans accrocs notables la cour des rois de France et les salons parisiens ne
l'avaient pas trouvé ridicule. Mais André-Joseph Ansart, auteur de l'ouvrage que
don Bosco recopiait consciencieusement, n'avait pas cru bon de disserter sur sa
"civilité". Dans son propre livre, notre saint recommandait seulement des qualités
par lesquelles on distingue un individu grossier d'une personne polie, telles que
l'affabilité ou un "air riant et aimable"4. Il enseignait que la civilité chrétienne veut
que le disciple du Christ soit "doux et humble de coeur".5 Toutefois, le titre
demeurait, signe de sa volonté de prêcher, et donc de pratiquer et de faire
pratiquer, la civilité.
La civilité, les bonnes manières, la tenue correcte, quel que soit le milieu
fréquenté, lui demeurèrent toujours à coeur. Cette sorte de vertu a fait partie de
son expérience spirituelle. Jusqu'au temps du recteur Ricaldone (1932-1951), on la
rappela avec insistance à ses disciples dans les leçons de galated'. Vers la fin de

13.3 Page 123

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123
son mandat, au fil d'une circulaire aux salésiens intitulée : "Don Bosco, notre
modèle", le recteur Albera put écrire un long paragraphe sur l"'école de belles
manières" de don Bosco7. H y montrait que sa courtoisie, jamais affectée et
hypocrite, comme on le croit habituellement de la civilité mondaine, s'enracinait
dans une authentique charité. Sa civilité était vertueuse. H respectait autrui, même
pauvre et enfant, en qui il voyait une créature et une image de Dieu. La lecture
assidue et aimante de sa vie était, selon le recteur Albera, pour chaque salésien,
"une école continuelle de belles manières"8.
L'ensemble du morceau de ce recteur constitue, à partir de l'exemple et de
l'expérience spirituelle du maître, une leçon de spiritualité salésienne, que nous
lirons ici sans nous laisser rebuter par le ton systématiquement édifiant de sa
description..
"Chez don Bosco, la bonne éducation était modestie, humilité, maîtrise de
soi, disposition au sacrifice, exercice de mortification, amour du prochain dans le
sens le plus élevé du terme. L'amour du prochain le rendait poli et courtois avec
tous, même avec qui l'insultait ; il montrait de l'estime à tous par ses paroles et par
ses actes ; il était toujours prêt à se sacrifier pour leur faire du bien, et s'oubliait
lui-même avec ses propres mérites pour reconnaître et mettre en relief ceux
d'autrui. Il renonçait à ses aises pour le plaisir des autres et, pour s'associer aux
leurs, à ses opinions ; en somme il se comportait avec son prochain de manière à le
laisser toujours édifié et satisfait."9
"Dans les créatures il voyait et aimait le Créateur. Par conséquent, il ne
faisait pas de distinction de personnes. Il ne s'arrêtait ni aux fautes, ni aux
inimitiés, ni aux ingratitudes, ni à la teinte politique. Quiconque recourait à lui ne
partait jamais déçu. Sa charité était vraiment semblable à celle du Père Céleste, qui
fait lever le soleil et tomber la pluie sur les pécheurs comme sur les justes. S'il avait
une prédilection, outre celle immense pour ses jeunes, elle allait aux plus
misérables et aux plus besogneux."10
"Nous avons en lui une preuve particulièrement éloquente que la sainteté
n'est pas ennemie de l'urbanité et de la politesse, mais qu'au contraire elle s'en sert
aimablement pour répandre dans la société le bon parfum des vertus les plus
choisies et les plus délicates. Bien que né de pauvres paysans il eut un sens exquis
aussi bien de la propreté personnelle, du vêtement et du maintien, que du
comportement à l'église, en classe, en voyages, en visites, à table, quand il était
l'hôte d'autrui, et ainsi de suite. La facilité avec laquelle il assimilait ce qu'il Usait
ou voyait faire par d'autres, le rendit dès ses premières années maître de soi et
extrêmement poli dans ses rapports avec toutes les catégories de personnes, des
plus humbles aux plus haut placées, si bien que les patriciens eux-mêmes se
demandaient avec étonnement où il avait pu apprendre une urbanité aussi exquise.
D voyait dans la politesse la fleur délicate de nombreuses vertus. Son
enseignement de la politesse a donné de précieuses règles de conduite à ceux qui
surent en profiter. Ceux qui chercheront à modeler leur conduite sur la sienne en
bénéficieront à leur tour."11
"Efforçons-nous donc, mes chers amis, de nous montrer, nous aussi,
comme notre saint modèle, polis et bien éduqués en toutes nos actions, même si

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124
nous sommes seuls ou avec des gens de condition inférieure. Rappelons-nous que
la bonne éducation consiste, non pas dans une série de vaines cérémonies et
d'inclinations plus ou moins gracieuses, pas plus que dans les facéties et les traits
d'esprit de mauvais goût auxquels recourent les gens du monde pour s'attirer la
faveur des hommes, mais dans l'expression sincère de sentiments d'humilité,
d'abnégation, de bienveillance, que nous devons nourrir envers tous."12
Ce savoir-vivre chrétien, finit de la charité évangélique et attentif aux
leçons d'une société policée, ne convient-il pas à un monde qui aspire, en principe
tout au moins, à toujours plus de dignité humaine ? De ce point de vue, la famille
salésienne possède en don Bosco un modèle peut-être inattendu, mais, comme le
remarquait le recteur Albera, certainement "très éloquent".
Notes
1. "Le sentiment d'impuissance des élus locaux". Le Monde, 26-27 octobre 1997.
2. Il cristiano guidato alla virtù ed alla civiltà secondo lo spirito di San Vincenzo de'
Paoli, Turin, Paravia, 1848, 288 p.
3. "Si aggiungono quelle parole alla civiltà perchè egli tratto' colla più elevata e più
ingentilita classe d'uomini, e con tutti seppe praticare quelle massime e quei tratti che a cittadino
cristiano, secondo la civiltà e prudenza del Vangelo, si addicono" (op. cit., p. 3).
4. "Certe persone con aria ridente ed amabile contentano tutti" (op. cit., p. 93).
5. " ... diceva (S. Vincenzo) la dolcezza e l'umiltà essere due sorelle, che si uniscono
molto bene insieme ; Gesù Cristo averci insegnato ad unirle quando ha detto : Imparate da me
che sono dolce ed umile di cuore ( ... ) il Salvatore ha voluto avere de' discepoli grossolani e
soggetti a vari difetti per insegnare a coloro che sono in dignità la maniera con cui devono
trattare quelli di cui hanno la direzione" (op. cit., p. 90).
6. Voir le mot Galateo dans les Index généraux des circulaires des recteurs majeurs.
7. P. Albera, Lettre aux salésiens, "Don Bosco nostro modello nell'acquisto della
perfezione religiosa ... ", 18 octobre 1920 ; L. C., p. 346-348..
8. " ... una continua scuola di belle maniere" (op. cit., p. 346).
9. "La buona educazione in D. Bosco era modestia, umiltà, dominio di se stesso,
prontezza al sacrifizio, esercizio di mortificazione, amor del prossimo nel più alto senso della
parola. L'amor del prossimo lo rendeva gentile e cortese con tutti, anche con cui l'ingiuriava ; a
tutti mostrava la propria stima con le parole e con le opere ; era sempre pronto a sacrificarsi per
far loro del bene, e dimenticava se stesso e i suoi meriti per riconoscere e mettere in rilievo quelli
degli altri. Rinunziava ai propri comodi per vantaggio altrui ; alle proprie opinioni per associarsi
alle altrui ; insomma si comportava col prossimo in modo da lasciarlo sempre edificato e
contento di lui" (op. cit., p. 347).
10. "Egli nelle creature vedeva ed amava il Creatore ; quindi non faceva distinzione di
persone, non guardava nè alle colpe, nè alle inimicizie, nè alle ingratitudini, nè al colore politico
; e chiunque ricorreva a lui non restava mai deluso. La sua carità era proprio simile a quella del
Padre Celeste, che fa sorgere il sole e cadere la pioggia sui peccatori come sui giusti, e se una
predilezione si può' dire che avesse, oltre a quella immensa per i suoi giovani, era per i più
miserabili e bisognosi" (op. cit, p 347-348).
11. "In Don Bosco abbiamo una prova eloquentissima che la santità non è nemica
dell'urbanità e del galateo, ma anzi se ne serve bellamente per effondere in una più vasta cerchia
sociale il buon profumo delle più elette e delicate virtù. Benché nato da poveri contadini egli
ebbe un senso squisito di quanto riguarda sia la pulizia personale, il vestire, il portamento, sia il
contegno in chiesa, in scuola, nei viaggi, negli incontri, nelle visite, a mensa, come ospite in casa
altrui, e via dicendo. La facilità con cui assimilava quanto leggeva o vedeva fare dagli altri, lo
rese fin da' suoi primi anni padrone di sè e compitissimo nel trattare con ogni ceto di persone,
dalle più umili alle più altolocate ; tanto che gli stessi patrizi si domandavano con meraviglia
dov'egli avesse potuto apprendere una cosi' squisita urbanità. Nella buona creanza egli vedeva il

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fiore delicato di molte virtù ; la sua scuola di galateo formo' una preziosa regola di condotta
civile per quanti seppero approfittarne, e continuerà ad esserlo per quelli che si studieranno di
modellare la loro condotta sulla sua vita" (op. cit., p. 346).
12. "Sforziamoci dunque, o miei cari, di essere anche noi, come il nostro santo
modello, compiti e ben educati in ogni nostro atto, anche se fossimo soli o con gente di
condizione inferiore. Ricordiamo che la buona educazione consiste non già in una serie di vane
cerimonie e d'inchini più o meno aggraziati, e neppure nelle facezie e spiritosità di cattivo gusto
che i mondani sogliono usare per attirarsi il favore degli uomini, ma nella sincera espressione
esterna dei sensi di umiltà, di abnegazione, di benevolenza, che dobbiamo nutrire verso di tutti"
(op. cit., p. 346-347).

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Coadjuteur
Les premiers salésiens coadjuteurs
Les coadjuteurs salésiens, ou, selon la terminologie qui prévaut
désormais, les salésiens coadjuteurs, religieux laïcs de la société de St François de
Sales, apparurent dans la congrégation de don Bosco dès ses premières listes
officielles. Le premier article des constitutions rédigées avait annoncé que cette
société réunirait des "ecclésiastiques, des clercs et aussi des laïcs".1 Au terme des
signatures des "confrères" qui, le 11 juin 1860, demandèrent à l'archevêque
Fransoni l'approbation des "Règles de la Société de St François de Sales", on
découvre "Rossi Giuseppe Coadiutore" et "Gaja Giuseppe Coadiutore". Et, parmi
les vingt-deux premiers profès du 14 mai 1862, auprès des six clercs déjà
introduits dans les ordres sacrés (sous-diaconat, diaconat ou prêtrise), figurent les
laïcs Giuseppe Gaja et Federico Oreglia. Rossi, Gaja et Oreglia, profondément
différents, vont nous donner une certaine idée de la place tenue dans la société
salésienne par le confrère laïc, aussitôt dénommé coadjuteur.
Giuseppe Rossi (1835-1908) n'émit ses voeux que le 19 septembre 1864.
H avait l'étoffe d'un administrateur. Don Bosco en fit le procureur de son oeuvre,
avec mission de surveiller ses magasins généraux. Lors du premier chapitre général
de la congrégation (1877), quand il fallut traiter de l'économie, il le convoqua
depuis Turin au titre de consulteur. Homme de confiance de don Bosco, puis de
don Rua, Rossi disparaissait souvent en voyage pour des missons tenues secrètes.
Giuseppe Gaja (1824-1892), originaire d'une famille paysanne de Monta Alba, en
Piémont, n'était probablement pas une lumière intellectuelle. Son instruction était
restée très élémentaire. Mais don Bosco éprouvait pour lui une affection
"extraordinaire", selon un témoin bien informé (Giulio Barberis). Il fit de Gaja un
cuisinier et ne semble pas l'avoir jamais regretté2. Son collègue des voeux de 1862,
Federico Oreglia di San Stefano (1830-1912), ne lui ressemblait en rien. H
appartenait au petit patriciat de province avec lequel don Bosco aimait à
plaisanter. On ne le désignait, dans le cercle et le voisinage de l'Oratoire, que par
son titre nobiliaire de "chevalier". Federico Oreglia était homme du monde, à l'aise
dans la bonne société. Fantasque, facétieux, jouant volontiers au ménestrel ou au
personnage comique turinois appelé Gianduia, il répondait du tac au tac aux
saillies avec une bonne humeur spontanée. Don Bosco lui confia l'imprimerie de sa
maison. Et quand, après 1865, il lui fallut nouer et entretenir des relations dans les
grandes villes italiennes, il recourut à Oreglia. Le cavalière lui rendra de grands
services par l'intermédiaire de ses frères : Luigi (1828-1913) nonce, puis cardinal,
et Giuseppe (1823-1895), jésuite de la revue La Civiltà Cattolica, deux références
bien utiles pendant ses séjours romains3.
Tous trois étaient au sens plein du terme membres de la société de St
François de Sales, religieux par conséquent. Malgré le respect dans lequel on
tenait alors le sacerdoce, nul n'imaginait de les loger dans quelque second ordre ou
dans une catégorie subordonnée de la société. Chacun, à sa façon et dans la
mesure de ses capacités, participait à la mission de don Bosco dans le monde de
son temps.

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127
Le modèle initial n'a pas été malmené par les successeurs de don Bosco.
Certes, jusqu'à Vatican H, les prêtres eurent systématiquement préséance sur les
coadjuteurs. Les coadjuteurs n'étaient pas toujours traités par les prêtres avec les
égards qu'ils méritaient. Le cléricalisme sévissait dans la congrégation salésienne
comme dans le monde. Mais la tradition honorait le coadjuteur et l'autorité
s'efforçait de le valoriser. Il a fait au cours du vingtième siècle l'objet de plusieurs
études4. Les recteurs majeurs Albera, Rinaldi (aidé par le conseiller professionnel
Giuseppe Vespignani) et Vigano' ont cherché à le caractériser5. Don Rinaldi écrivit
avec solennité : "Le coadjuteur salésien est une création géniale du grand coeur de
don Bosco, inspiré par l'Auxüiatrice ! Il l'a voulu religieux parfait, bien que non
revêtu de la dignité sacerdotale, parce que la perfection évangélique n'est pas le
monopole d'une dignité quelconque. H l'a voulu, dans l'ascension de la sainte
montagne de la perfection, égal à lui-même et à ses fils élevés à la dignité
sacerdotale. Les moyens, les aliments, les armes, les soutiens, les fins et les mérites
sont, comme la nourriture quotidienne, identiques pour tous. Le coadjuteur
salésien n'est ni le second, ni l'aide, ni le bras droit des prêtres, ses frères en
religion, mais leur égal, qui les peut précéder et dépasser en perfection, comme
l'expérience quotidienne le confirme amplement."6 Compliquer sa figure par
opposition au clerc n'avance pas à grand chose. Rien de mystérieux dans ce type
de religieux, mais sa meilleure présentation sera toujours la vie même de
coadjuteurs jugés exemplaires, comme le Nazaréen Simon Srugi (1877-1943),
pharmacien des villages musulmans, ou l'Argentin d'origine italienne Artemide
Zatti (1880-1951), "parent de tous les pauvres".7
Le coadjuteur dans la mission salésienne
Don Vespignani, loué par don Rinaldi, avait à l'esprit l'image de tels
hommes en un temps où l'institution était particulièrement florissante. D se fondait,
pour en parler, sur un schéma de discours de don Bosco aux novices coadjuteurs
de San Benigno Canavese en août 1883.8 Deux données lui paraissaient devoir
être surtout retenues : 1) le coadjuteur participe efficacement à la mission de don
Bosco, et 2) ce doit être une image de son maître. Reprenons ces idées.
Le coadjuteur participe à la mission salésienne dans le monde. Pour mener
à bien l'apostolat, que don Bosco s'était assigné parmi la jeunesse pauvre et
abandonnée, afin de retirer ces garçons de l'oisiveté et de la rue, de leur inspirer
l'amour et l'habitude du travail, clercs et prêtres ne suffisaient pas : il avait besoin
de religieux ouvriers, de travailleurs, mieux de véritables maîtres d'atelier ou de
chefs de bureau. Les coadjuteurs salésiens feraient ce que clercs et prêtres ne
pouvaient faire. Don Bosco développait en six points "ce concept fondamental et
caractéristique de l'oeuvre salésienne", écrivait don Vespignani. 1) "J'ai besoin de
chefs et de maîtres nombreux." 2) "Tai besoin de bons coadjuteurs pour chaque
maison et chaque collège." 3) "Tai besoin du coadjuteur qui soit 'homme de la
maison'," c'est-à-dire qui en ait le soin. 4) "J’ai besoin de coadjuteurs sûrs (litt. de
confiance) et bien préparés." 5) "Vous devez être des chefs, des maîtres, des
dirigeants responsables dans votre travail." 6) "Telle est mon idée du coadjuteur et
j'ai tellement besoin d'en avoir beaucoup."9 Don Bosco tenait par-dessus tout à
disposer pour sa mission d'hommes en qui il pût se fier sans crainte. On conçoit
aisément avec don Vespignani, qu'avoir, non pas un étranger, un séculier, un

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128
salarié, mais un salésien à la tête d'un bureau ou d'un atelier, d'une école ou d'un
secteur quelconque de la maison salésienne, ou encore chargé de la porterie, de la
cuisine, de la lingerie, de l'infirmerie, etc., de cette maison, ait été une garantie
assurée de la régularité, de la méthode, de la morale, du caractère religieux et de la
bonne marche générale, et même de l'esprit de l'institution et des heureux résultats
à espérer dans la formation et la persévérance des élèves, comme aussi du prestige
de l'oeuvre elle-même.10
Don Bosco et son commentateur s'étaient ainsi exprimés en une période
où les salésiens se dépensaient à peu près uniquement dans des écoles, surtout
professionnelles, qui étaient des internats. Un article du chapitre fondamental des
constitutions modifiées après le code de 1917 énumérait les "oeuvres de charité"
en faveur de la jeunesse auxquelles ils s'adonnaient alors. C'était les oratoires, si
possible quotidiens, les internats avec écoles professionnelles et agricoles, les
maisons pour aspirants au sacerdoce, les instituts pour internes et externes de
cours primaires et secondaires, et aussi toutes les autres oeuvres ayant pour but le
salut de la jeunesse11. Le coadjuteur travaillait dans ces diverses oeuvres.
Puis le monde évolua et, avec lui, la mission du coadjuteur. On réévaluait
la place des laïcs dans l'Eglise et dans la congrégation. Par nécessité et par souci
de collaborer avec eux, les salariés, dont on s'était autrefois méfié, entraient dans
les maisons salésiennes et y occupaient des postes "de confiance", que don Bosco
avait réservés à ses coadjuteurs. Le phénomène des jeunes de la rue prenait une
ampleur monstrueuse. Le champ des communications sociales s'ouvrait aux
salésiens. Outre les jeunes, qui gardaient la priorité, la mission salésienne s'étendait
de plus en plus aux adultes (auxquels elle avait été, du reste, aussi destinée lors de
sa fondation). En conséquence, la mission du coadjuteur changea. On ne le trouva
plus exclusivement entre les murs de la "maison", surtout en pays de mission. Le
foyer de jeunesse, appelé oratoire, avec ses associations annexes, eut ses
préférences. Quand, à la fin du vingtième siècle, ayant pris une vue globale de la
situation, le recteur Vigano' voulut décrire les catégories de coadjuteurs de
l'époque, il distingua : 1) les coadjuteurs aux fonctions éducatives, sociales,
pastorales et de formation, engagés soit dans des activités culturelles et scolaires,
surtout à l'intérieur d'écoles techniques et professionnelles ; soit dans des initiatives
associatives, telles que cercles apostoliques, groupes sportifs, musicaux ou de
théâtre ; soit dans des services d'animation de loisirs, dans les moyens de
communication sociale, dans la préparation au monde du travail, dans la formation
sociale, etc.; 2) les coadjuteurs aux activités dites tertiaires, consacrés à des
travaux de bureau, économiques, comptables : commissionnaires, secrétaires,
infirmiers, sacristains, chefs de personnels d'entreprise, etc. ; 3) les coadjuteurs des
services domestiques, collaborateurs généreux de la maison, souvent précieux
factotums, prêts à toutes les tâches pour lesquelles ils se sentaient de la
compétence, par exemple l'aménagement, l'ordre et la propreté des locaux, les
travaux de la campagne, de la cuisine, de la boulangerie, de la porterie, etc. Les
coadjuteurs s'adonnaient ainsi à temps plein à des activités ou à des services de
toutes sortes, qui étaient pour eux une manière de profession.12 On se gardera par
conséquent de cantonner le coadjuteur salésien dans des tâches spécifiées une fois
pour toutes. Il est fidèle à sa vocation, s'il participe à la mission salésienne dans sa
diversité.

13.9 Page 129

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Toutefois, sa participation doit être effective. Vivre et agir dans le monde
selon l'esprit de don Bosco, c'est au mieux se comporter en coopérateur, non pas
en coadjuteur salésien. Le coadjuteur salésien "aide don Bosco", autrement dit sa
communauté locale ou provinciale, non pas de loin, en ami ou en sympathisant,
mais en communion réelle avec ses frères, selon ses ressources physiques et
intellectuelles.
Le coadjuteur, image de don Bosco
Le coadjuteur est un religieux, qui a renoncé au monde et s'est donné à
Dieu, son Père. Une profession publique des conseils de l'Evangile, dont le premier
et le plus grand est le ben de la chasteté "pour le Royaume des cieux", l'a rendu
consacré à son Dieu. Il a choisi de vivre cette consécration à la suite du Christ, son
frère, selon le charisme propre à don Bosco et dans une forme de vie commune
définie par les constitutions salésiennes. Son existence s'en est trouvée
transfigurée. Il peut dire avec l'apôtre : "Pour moi, vivre c'est le Christ"
(Philippiens 1, 21.) Il a la conviction, la conscience ou le sentiment qu'il appartient
à son Dieu. Dieu est pour lui le premier et le seul qui compte, non dans l'abstrait et
en général, pour le monde ou pour le genre humain, mais pour lui. Le proies
coadjuteur se centre en Dieu. H le cherche "dès l'aube" (Psaume 62, 2), c'est-à-dire
sans cesse, comme source de sens à sa vie et à celle du monde, comme
interlocuteur, comme compagnie et comme point d'arrivée. D'où une relation qui,
s'il est fidèle à sa vocation, le remplit de lumière et de paix, même
psychologiquement. Il est, avec ses frères religieux, celui qui a placé Dieu et la
valeur religieuse, c'est-à-dire la foi, au centre de son existence. "Le Seigneur est
mon partage" (Psaume 15, 5.) Son progrès spirituel demande qu'il devienne la
créature d'un seul désir, celui de vivre le mystère de Dieu, non comme une brève
pause hebdomadaire ou quotidienne, par exemple à la messe ou dans la prière,
mais comme un état et un rapport permanents, de nature à orienter ses options et
toutes ses façons de vivre.13
L'esprit et les méthodes d'éducation de don Bosco l'ont séduit, et il tâche
de s'en inspirer. Sa congrégation lui attribue une mission humble ou glorieuse. La
Vierge auxiliatrice lui demeure sans cesse présente et l'Esprit Saint ne l'abandonne
jamais. H est ainsi, à sa façon, une image de don Bosco, qui, en son temps, laissant
de gaîté de coeur les facilités de l'existence, suivit l'appel qu'il entendait de Jésus
et, jusqu'à son dernier soupir, vécut en la présence de Dieu, dans un style qui lui
était propre, pauvre, chaste et obéissant au service d'une mission reçue dans son
enfance.
Le coadjuteur devrait donc être un modèle de beaucoup de vertus14.
Traditionnellement, les coadjuteurs salésiens se sont distingués par leur piété
régulière, leur don de soi et leur activité laborieuse. Mais gare, si le sel venait à
s'affadir, observaient successivement don Bosco et son commentateur Vespignani.
On ne pourrait plus compter sur eux : les bons serviteurs devenus inutiles
mériteraient le sort de ces gens.
Le coadjuteur, religieux au sens plein du terme, s'efforce de reproduire
don Bosco dans le monde où il vit. Il le fait en laïc baptisé15. Or le laïc,"en vertu
du caractère séculier de sa vocation, reflète le mystère du Verbe incarné surtout en

13.10 Page 130

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130
ce qu'il est l'Alpha et l'Oméga du monde, fondement et mesure de la valeur de
toutes les réalités créées."16 Il oeuvre pour l'établissement du Règne de Dieu dans
le monde de la Création, qui est d'abord pour lui celui des jeunes et des
travailleurs. Les constitutions rénovées des salésiens ont spécifié la tâche du
coadjuteur en insistant sur sa "laïcité", c'est-à-dire son caractère laïc : "Le salésien
coadjuteur apporte dans tous les domaines éducatifs et pastoraux la valeur propre
de sa laïcité, qui le rend de manière spéciale témoin du Règne de Dieu dans le
monde, proche des jeunes et des réalités du travail”.17 Par tradition, comme son
maître et modèle, c'est, quelle que soit sa situation, un grand travailleur, pieux et
extrêmement dévoué.
Notes
1. "Lo scopo di questa società si è di riunire insieme i suoi membri ecclesiastici,
chierici ed anche laici a fine ..." (Società di S. Francesco di Sales, ms, cap. Scopo di questa
società, art. 1.) La formule a existé dès la première rédaction des "Regole" en 1858.
2. Ajoutons qu'un jour sa tête vacilla. Vers la fin mars 1876, il fallut le faire soigner et
même l'enfermer dans l'hôpital psychiatrique voisin de l'oratoire du Valdocco.
3. Federico Oreglia abandonna les salésiens en 1869, se fit jésuite et fut ordonné
prêtre. Mais cette évolution - qui vexa don Bosco, cela va sans dire - ne modifie pas pour nous sa
situation dans la congrégation naissante.
4. Une liste dans la circulaire de don Vigano' citée à la note suivante, L. C., p. 223-
224.
5. P. Albera, § "La missione del coadiutore salesiano, dans Lettre aux salésiens", 15
mai 1921, L. C., p. 462-464 ; (Giuseppe Vespignani), "Il coadiutore salesiano secondo la mente
del Beato Don Bosco", dans Atti, 55, 24 octobre 1930, p. 888-909 ; et E. Vigano', "La
componente laicale della Comunità Salesiana", dans^rii 298, oct.-déc. 1980, p. 3-50 ou L. C., p.
189-226. Le deuxième texte fut, avec le temps, parfois attribué à don Rinaldi, recteur lors de sa
publication. On se trompe dans ce cas. Cette pièce non signée figurait sous une rubrique
Comunicazioni e Note, et don Rinaldi lui-même l'attribuait (en la louant) au conseiller
professionnel Vespignani (numéro cité, p. 879).
6. "Il Coadiutore Salesiano è una geniale creazione del gran cuore di D. Bosco,
inspirato dall'Ausiliatrice ! Egli l'ha voluto religioso perfetto, benché non insignito della dignità
sacerdotale, perchè, la perfezione evangelica non è monopolio di alcuna dignità : egli l'ha
voluto, nell'ascesa nel monte santo della perfezione, uguale a sè e ai suoi figli elevati alla dignità
sacerdotale : i mezzi, le provvisioni, le armi, i sostegni, la mèta e i meriti sono identici per tutti,
come il vitto quotidiano. Il Coadiutore Salesiano, non è nè il secondo, nè l'aiuto, nè il braccio
destro dei sacerdoti suoi fratelli in religione, ma un loro uguale che nella perfezione li può'
precedere e superare, come l'esperienza quotidiana conferma ampiamente." (F. Rinaldi, Lettre
aux salésiens, Atti 40, 24 juillet 1927, p. 574.) L'insistance du recteur sur l'égalité entre prêtres
et coadjuteurs témoigne de l'existence d'une opinion différente dans les rangs salésiens.
7. Les procès de béatification et de canonisation de Srugi et de Zatti ont été introduits.
Srugi a été déclaré vénérable. Une liste de monographies sur les coadjuteurs dans la lettre
circulaire citée de don Vigano', L. C., p. 217-218.
8. Ce schéma (il ne s'agit nullement d'un discours in-extenso) a été édité en Atti, 55, p.
888-889.
9. "Ho bisogno di molti capi e maestri." "Ho bisogno di buoni coadiutori per ogni casa
o collegio." "Ho bisogno del coadiutore 'uomo di casa'." "Ho bisogno di coadiutori ben preparati
e di confidenza." "Dovete essere capi, maestri, dirigenti nel vostro lavoro." "Questa è la mia idea
del coadiutore, ed io ho tanto bisogno di averne molti." (Note citée. Atti 54, p. 890-898.)
10. Note citée, p. 895.
11. Constitutions salésiennes de 1923, art. 3.
12. E. Vigano', "La componente laicale della congregazione salesiana", cité ; L.C., p.
193-194.

14 Pages 131-140

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14.1 Page 131

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131
13. Considérations empruntées à l'exhortation apostolique de Jean-Paul II, Vita
consécrala, 25 mars 1996.
14. La note de Vespignani dissertait sur la deuxième partie du discours de don Bosco
aux coadjuteurs de San Benigno Canavese. On y lisait : "Ora vi esporrò' il secondo pensiero.
Dovendo venire cosi' in aiuto, in opere grandi e delicate, dovete procurarvi molte virtù, e
dovendo presiedere agli altri, dovete prima di tutto dare buon esempio. " Elle continuait sur ce
ton (Note citée, p. 898-909).
15. C'est le thème de la lettre circulaire du recteur Vigano' en 1980 , intitulée : "La
componente laicale della Comunità Salesiana." Voir, supra, n. 5.
16. Jean-Paul II, Vita consécrala, n. 16.
17. "Il salesiano coadiutore porta in tutti i campi educativi e pastorali il valore proprio
della sua laicità, che lo rende in modo speciale testimone del Regno di Dio nel mondo, vicino ai
giovani e alle realtà del lavoro".(Constitutions SDB, art. 45.)

14.2 Page 132

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132
Communion
De la vie commune à la communion fraternelle
A partir de Vatican II, nous dit-on, tous les Instituts ont opéré le
changement qui conduisait de la communauté, entendue avant tout comme Vie
commune', à la communion expérimentée en communauté. "Vie commune"
rappelle l'importance des structures qui régulent la convivialité : les horaires, les
règles et les rencontres. "Communion" dit accueil et estime des personnes,
partage des projets, communication profonde, coresponsabilité et amitié.
L'observance des normes de la vie commune ne peut à elle seule garantir
l'authenticité d'une vie fraternelle, que la vie en commun a justement pour but de
favoriser. H faut aller de la simple vie commune à la communion.1 Le rapport
nécessaire entre la vie commune et la vie, sinon la communion, fraternelle à
proprement parler fut inscrit dans les constitutions salésiennes dès le texte primitif
de don Bosco (1858), malheureusement bientôt affaibli dans les rédactions qui
suivirent. Un article avertissait : "Tous les membres mènent une vie commune, liés
seulement par la charité fraternelle et les voeux simples qui les unissent de façon à
former un seul coeur et une seule âme pour aimer et servir Dieu."2 Dans l'esprit de
notre législateur, la fraternité et l'observance des voeux donnaient sens à la vie
commune ; et celle-ci se nourrissait de celles-là.
En droit, pour don Bosco, la vie commune et donc la communauté
avaient une fin essentiellement religieuse, qui était l'amour et le service de Dieu.
Amour et service de Dieu qui, dans la perspective salésienne, se confondent avec
la "mission", sont ainsi devenus, avec la charité fraternelle et les voeux de religion,
instruments d'unité communautaire. Et la communauté apostolique de Jérusalem,
où tous "n'avaient qu'un seul coeur et une seule âme ; nul ne disait ce qui lui
appartenait, mais entre eux tout était commun"3, fut proposée comme modèle à
toutes les communautés de la congrégation et de la famille naissantes, qu'ils soient
constitués de religieux ou de laïcs consacrés.
A l'autre extrémité de la chaîne législative, quand elle s'apprêtait à entrer
dans le vingt-et-unième siècle, tout en bénéficiant des apports de la réflexion
intermédiaire, la famille salésienne demeurait fidèle aux orientations de son
fondateur et père. D'après leurs constitutions rénovées, les sociétés particulières,
tant les sociétés religieuses à proprement parler que les autres non astreintes à la
vie comune, prétendaient constituer en leur sein d'authentiques fraternités fondées
essentiellement en Dieu.
Regardons ces petites sociétés idéales telles que ces documents les
dessinaient. On y souhaite beaucoup de choses difficiles. La distance entre le
modèle proposé sinon imposé par les textes constitutionnels, et le copiste de chair
et d'os, mis en demeure de le transposer en soi, peut paraître grande. Quoi qu'il en
soit, avec ses touches d'ombre, le tableau, partie intégrante de la vie de ces
sociétés, les appelle constamment à se réformer et donne un sens à leurs réformes
communautaires.

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La vie fraternelle des communautés religieuses salésiennes
Comme il est naturel, les religieux salésiens consacrés, qui,
statutairement, vivent en commun, accentuent fortement les valeurs et les
exigences de la communauté. Les constitutions des salésiens comme celles des
salésiennes leur consacrent un chapitre. "Vivre et travailler ensemble au nom du
Seigneur est un élément essentiel de notre vocation," commence-t-on par y
affirmer de part et d'autre.4
La communauté religieuse s'enracine en Dieu Trinité. Dieu la constitue et
lui sert de modèle. "C'est Dieu qui nous appelle à vivre en communauté, en nous
donnant des frères à aimer"5. "La communauté reflète en elle le mystère de la
Trinité"6. "Notre communauté, réunie par le Père, est fondée sur la présence du
Christ ressuscité."7 Les prières communes, l'eucharistie surtout, sont (ou devraient
être) les grands moments de la vie communautaire. La communauté se soude alors
en Dieu. Elle se tourne vers lui, l'invoque, écoute ses orientations (dans la Parole
de Dieu), partage les sentiments que ces orientations suscitent dans ses membres,
réclame l'assistance de l'Esprit-Saint, fait mémoire du Christ, fils de Dieu fait
homme, surtout dans sa mort et sa résurrection, et enfin se nourrit de lui dans ce
qui est si bien nommé la "communion" eucharistique.8
La communion fraternelle, qui suppose et réclame le partage, l'affection et
même l'union spirituelle, apparaît dès les premières lignes des textes
constitutionnels salésiens sur la communauté. "Nous nous réunissons en
communautés, dans lesquelles nous nous aimons pour tout partager en esprit de
famille et nous construisons la communion des personnes.", affirment les
salésiens9. Et les salésiennes : "(Notre communauté) veut former "un seul coeur et
une seule âme" ( ... ) Enracinée dans la foi, l'espérance et la charité, cette
communion de vie devient ainsi réponse aux aspirations profondes du coeur
humain et le prépare au don apostolique."10 Dans une communauté de religieux
salésiens, la communion ne devrait jamais rester un simple voeu pieux. Un climat
spirituel, dit "esprit de famille", qui est, rappellent les salésiennes, une "force
créative du coeur de don Bosco"11, la favorise systématiquement. Sérénité et
confiance mutuelle caractérisent ce climat. L'affection manifeste des membres les
uns pour les autres et leurs attentions réciproques l'alimentent. Dans l'idéal, chacun
apporte sa touche propre au bonheur de tous. Le directeur (ou la supérieure),
premier facteur personnel de l'imité commune, en est le premier animateur
responsable. Il représente le Christ qui unit les siens dans le service du Père. Les
salésiens tiennent à le dire "père, maître et guide spirituel"12.
Mais les personnalités diffèrent et risquent parfois de s'affronter. Les
chemins divergent, certains tempéraments sont difficiles. L'amitié réclamée par la
communion pâtit alors et peut disparaître. Les différences tournent à l'opposition
et la cohésion communautaire, laminée par les critiques, faiblit. Les salésiens
invoquent ici l'autorité de saint Paul dans sa lettre aux Colossiens : "Revêtez-vous
donc, vous les élus de Dieu, ses saints et ses bien-aimés, de sentiments de
compassion, de bienveillance, d'humilité, de douceur, de patience. Supportez-vous
les uns les autres et pardonnez-vous mutuellement."13. Les salésiennes insistent sur
la valorisation des personnes et les témoignages affectueux de la vie quotidienne.

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En communauté, les soeurs sont accueillies avec respect, estime et compréhension,
en esprit de dialogue ouvert et cordial, de bienveillance, d'amitié vraie et
fraternelle. Les membres de la communauté s'efforcent de mettre en valeur ce que
chacune lui apporte et cherchent à donner à tous le meilleur d'elles-mêmes. "En
humble et joyeuse simplicité", elles voudraient penser aux autres avant de penser à
elles-mêmes, quitte à choisir personnellement la part la plus difficile. L'amour
fraternel devrait être vécu, "non seulement dans les grandes occasions, mais aussi
et surtout dans les circonstances ordinaires de la vie."14 C'est ainsi que la fraternité
salésienne ne reste pas une formule creuse.
Qui dit communion dit partage et communication. Le quant à soi
systématique est suspect aux communautés salésiennes: Elles devraient être
préservées de la "vague d'invidualisme", qui s'est répandue dans le monde religieux
de la fin du vingtième siècle.15 "Dans un climat d'amitié fraternelle", on y met en
commun les joies et les peines, on partage expériences et projets apostoliques.16
La personne se forme dans le dialogue communautaire. La communauté est le fieu
naturel de la croissance spirituelle de ses membres. Les salésiennes remarquent
"qu'il appartient à la communauté entière d'aider les soeurs - surtout les plus
jeunes - à s'y insérer de façon à ce que toutes puissent mûrir dans leur vocation en
orientant leurs forces vers la mission"17. Pareil programme suppose des réunions
organisées où chacun puisse s'exprimer avec liberté. Les échanges
communautaires destinés à "chercher ensemble les choix les meilleurs" constituent
des moments forts de coresponsabilité salésienne18.
La construction communautaire est l'affaire de chacun de ses membres.
Bien entendu, la communauté peut souffrir de déficiences plus ou moins sérieuses.
La perfection n'est pas de ce monde. Don Bosco déplorait fort l'esprit critique
dans les communautés de son temps. "Ce qui nuit beaucoup aux communautés
religieuses c'est l'esprit critique, directement contraire à la charité"19. Le religieux
salésien aime sa communauté, même si elle est imparfaite, sûr de trouver en elle la
présence du Christ. Ses disciples acceptent la correction fraternelle, combattent ce
qu'ils découvrent en eux-mêmes d'anti-communautaire et participent avec
générosité à la vie et au travail commun. Ils remercient Dieu d'être parmi des
frères ou des soeurs qui les encouragent et qui les aident. Car la communauté
pourvoit aux besoins de chacun et le soutient dans ses moments de difficulté, de
doute, de fatigue et de maladie. "Les aydes que l'on nous donne sont pour nous
ayder à nous tenir fermes en nostre chemin, expliquait saint François de Sales à ses
visitandines, à fin de nous empescher de tomber, ou si nous tombons, qu'elles nous
aydent à nous relever."20 "Quand l'un tombe, l'autre le relève", écrivait simplement
don Bosco citant l'Ecclésiaste21.
Les communautés salésiennes, communautés réelles, mais non closes sur
elles-mêmes comme de petites forteresses au milieu de leurs diocèses, se veulent
délibérément accueillantes. A l'image de la première communauté de Momèse, les
salésiennes aimeraient faire de chacune de leurs communautés "une maison de
l'amour de Dieu, où les jeunes se sentent accueillies et où la vie de chaque jour,
pénétrée d'amour et de joie, continue le Magnificat de Marie"22.
L'accueil ne devrait toutefois jamais nuire à la qualité de la vie de famille
communautaire. Un excès d'ouverture tue la communauté et, au mieux, la

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135
transforme en ceDule hôtelière. La communion fraternelle disparaît alors. Ses
membres cherchent et, souvent, trouvent en dehors d'elle le climat qu'elle ne lui
donne plus. La communauté elle-même se délite. C'est conscientes de ce risque
que les communautés salésiennes travaillent en communion avec leur Eglise
particulière. Ouvertes aux valeurs du monde et attentives aux contextes culturels
dans lequel se déploient leurs actions apostoliques, elles s'éprouvent solidaires des
groupes humains au sein desquels elles vivent et entretiennent de bonnes relations
avec tous.23
L'erreur serait de croire que la mission souffre des soins apportés à la vie
fraternelle. Bien au contraire, l'exhortation de Jean-Paul II Vita consecrata a
répété avec force la valeur indispensable de la vie fraternelle pour la rénovation et
l'efficacité de la mission. "La vie religieuse sera d'autant plus apostolique que le
don de soi au Seigneur Jésus sera plus intérieur, la forme communautaire
d'existence plus fraternelle, l'engagement dans la mission spécifique de l'Institut
plus ardent."24
La communion recherchée par les autres membres de la famille salésienne
Les Volontaires de Don Bosco, masculins (VCB) et féminins (VDB), ont,
eux aussi, rédigé un chapitre constitutionnel sur la "communion fraternelle". Leur
communion a, écrivent-ils, un sens évangélique, une dimension séculière et une
perspective salésienne.25
L'Evangile leur signifie que Dieu est communion de trois personnes
divines et qu'il appelle tous les humains à la communion avec lui. Et aussi que le
Christ a réuni ses disciples pour qu'ils restent avec lui et qu'il leur a confié la
continuation et la réalisation de sa mission. L'Eglise qu'il a fondée est sacrement,
"c'est-à-dire signe et instrument de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le
genre humain". Conscients de leurs forces surnaturelles, les membres de ces
Instituts se sentent soutenus dans la réalisation de l'unité spirituelle commune, et
dans la construction d'une "église fraternelle et de communion". Parce que
séculiers, ils ne vivent pas en communautés. Cependant la communion est vécue
par eux dans la participation active à la vie et à la mission de l'Institut, de la région
et du groupe où ils sont insérés. La communion progresse chez les Volontaires de
Don Bosco par l'amélioration de leurs relations sur le chemin de leur vocation, la
correction fraternelle y compris. Dans leurs Instituts, les instruments de
communion sont la prière, les rencontres périodiques en groupes, les relations
fraternelles d'accueil et d'aide réciproque, le dialogue interpersonnel et les diverses
communications. A leurs yeux, la communion séculière s'étend à tous ceux avec
lesquels ils se sentent solidaires dans le travail, les difficultés de l'existence et la
conquête de la dignité de personnes fibres.
Tous les membres de la famille salésienne, religieux en communauté ou
séculiers dans le monde, coopérateurs compris, se doivent de développer en eux
une spiritualité de la communion, "où l'apprentissage, la pratique de l'union, de la
réconciliation, de la solidarité et du dialogue deviennent une expérience de
Dieu".26

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Notes
1. D'après J. Vecchi, "La vie fraternelle en communauté", § 2, dans Chapitre Général
24 et Vie consacrée, Paris, 27-28 décembre 1997, reprenant le document de la Sacrée
Congrégation pour les Religieux et les Instituts Séculiers, Congregavit nos in unum, 2 février
1994, n. 3.
2. "Io Tutti i congregati tengono vita comune stretti solamente dalla fraterna carità e
dai voti semplici che li stringono a formare un cuor solo ed un'anima sola per amare e servire
Iddio". (Constitutions primitives, ms ACS 022 (1), chap. Forma, art. 1.) Voir le texte dérivé
dans les constitutions de 1966, art. 12.
3. Actes des Apôtres 4, 32.
4. "Vivere e lavorare insieme nel nome del Signore è un elemento essenziale della
nostra vocazione". (Constitutions FMA, art. 49 a). Voir : "Vivere e lavorare insieme è per noi
salesiani una esigenza fondamentale e una via sicura per realizzare la nostra vocazione"
(Constitutions SDB, art. 49 a).
5. "Dio ci chiama a vivere in comunità, affidandoci dei fratelli da amare."
(Constitutions SDB, art. 49 c)
6. "Nella comunità si riflette il mistero della Trinità" (Constitutions SDB, art. 49 c):
7. "La nostra comunità, adunata dal Padre, fondata sulla presenza di Cristo Risorto"
(Constitutions FMA, art. 49 b).
8. Voir Constitutions SDB, art. 88 b.
9. "Ci riuniamo in comunità, nelle quali ci amiamo fino a condividere tutto in spirito
di famiglia e costruiamo la comunione delle persone" (Constitutions SDB, art. 49 b).
10. "(La nostra comunità) cerca di formare "un cuor solo e un'anima sola" [... ] Questa
comunione di vita, radicata nella fede, nella speranza e nella carità, diventa anche risposta alle
intime esigenze del cuore umano e lo dispone alla donazione apostolica" (Constitutions FMA,
art. 49 c, d).
11. Constitutions FMA, art. 50 a.
12. Constitutions SDB, art. 55 e.
13. "San Paolo ci esorta : "Rivestitevi, come eletti di Dio, santi e amati, di sentimenti
di misericordia, di bontà, di umiltà, di mansuetudine, di pazienza, sopportandovi a vicenda e
perdonandovi scambievolmente." (Constitutions SDB, art. 51 a.)
14. "Ognuna di noi perciò' cerchi di accogliere sempre le sorelle con rispetto, stima e
comprensione, in atteggiamento di dialogo aperto e familiare, di benevolenza, di vera e fraterna
amicizia. Valorizzi quanto esse apportano alla comunità e dia il meglio di se stessa. Sia disposta
a preferire il loro bene al proprio, a scegliere per sé la parte più faticosa e a compierla con umile
e gioiosa semplicità, vivendo l'amore fraterno non solo nelle grandi occasioni, ma anche e
soprattutto nelle circostanze ordinarie della vita." (Constitutions FMA, art. 50 b, c.)
15. D'après l'instruction romaine citée supra Congregavit nos in unum, 2 février 1994,
n. 39.
16. "In clima di fraterna amicizia ci comunichiamo gioie e dolori e condividiamo
corresponsabilmente esperienze e progetti apostolici." (Constitutions SDB, art. 51 c.)
17 "E' compito dell'intera comunità favorire l'inserimento delle sorelle - soprattutto
delle più giovani - e promuovere la maturazione vocazionale di tutte, orientando le forze verso la
missione". (Constitutions FMA, art. 82 b.)
18. "Vivremo le diverse forme di partecipazione come momenti forti di
coresponsabilità, daremo al dialogo comunitario il nostro contributo per le scelte migliori"
(Constitutions FMA, art. 35.)
19. "La cosa che più nuoce nelle comunità religiose è la mormorazione direttamente
contraria alla carità." (Introduction aux constitutions salésiennes, éd. de 1877, § Carità
fraterna.')
20. Les vrays entretiens spirituels, III ; dans Oeuvres, t. VI, p. 42.
21. Constitutions SDB, art. 52 a, c, d ; et "Si unus ceciderit ab altero íulcietur"
(Qohelet 4, 10/ dans Introduction aux constitutions de 1877, § Vantaggi spirituali.
22. "fare della nostra comunità la "casa dell'amor di Dio", dove le giovani si sentano
accolte, e dove la vita di ogni giorno, vissuta nella carità e nella gioia, continui il Magnificat di
Maria" (Constitutions FMA, art. 62.)

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23. Voir Constitutions SDB, art. 56 et 57.
24. Vita consecrata, 25 mars 1996, n. 72.
25. Constitutions VDB, art. 38-40 ; Constitutions VCB, art. 30-32.
26. J. Vecchi, "La vie fraternelle en communauté", conférence citée supra, n. 1.

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Consécration
Les divers sens du mot consécration
Les sens que peut prendre le mot consécration ont préoccupé les
théologiens salésiens, depuis qu'à partir de l'emploi du verbe consecratur (est
consacré) dans la constitution de Vatican II Lumen gentium (n. 44), l'expression
vie consacrée s'est généralisée dans l'Eglise catholique pour signifier la vie vouée à
Dieu.
Consultons d'abord les linguistes. Ils sont sensibles à l'étymologie du
terme. Au sens propre, ce mot, disent-ils, dérivé du latin consecratio, désigne
l'action de consacrer, c'est-à-dire de dédier à la divinité. On parlera donc de
consécration lors de la dédicace d'un temple, d'un autel ou d'une église catholique
au culte. Et, tout naturellement, quand il s'agira d'une personne, la formule
"consécration de quelqu'un à Dieu" viendra à l'esprit. A l'instant de sa
consécration, cette personne est offerte à Dieu. (Nos linguistes signalent à cet
endroit de l'exposé le sens technique d'action par laquelle le prêtre consacre le pain
et le vin à la messe.) Comme il arrive souvent, le mot a perdu de sa vigueur dans
de nouveaux emplois : Dieu n'y est plus le terme de l'offrande. Consécration
devient alors l'action de destiner à quelque chose, comme dans la consécration
d'un édifice à l'usage public ou la consécration d'une personne à de nobles tâches ;
ou, plus loin encore des origines, l'action de sanctionner, de rendre durable,
comme dans la consécration du temps, de l'usage, du succès, de la gloire ou d'une
théorie. Dans ces locutions, Dieu est complètement oublié.1
Les consécrations salésiennes au coeur de Jésus (1900) et à Marie auxiliatrice
(1918)
Pendant la première partie du vingtième siècle, en un temps où parler de
vie consacrée à propos de la vie religieuse salésienne était inhabituel, les spirituels
de la congrégation s'arrêtaient au sens premier des linguistes. Consacrer, c'était
pour eux offrir, donner, dédier, livrer, vouer à Dieu. La consécration équivalait à
une offrande sacrificielle. Ils prêchaient et pratiquaient la consécration au Sacré
Coeur et la consécration à Marie auxiliatrice.
Le pape Léon XHI avait, par une encyclique du 25 mai 1899, prescrit aux
chrétiens de se consacrer au coeur de Jésus et leur en avait indiqué la formule. Le
21 novembre de l'année suivante, le recteur majeur don Rua ordonna un acte de ce
genre pour toute la congrégation salésienne quand le vingtième siècle s'ouvrirait.
Il expliquait que, depuis longtemps et de beaucoup de côtés, on lui avait
très instamment demandé de consacrer sa Pieuse Société au Sacré Coeur de Jésus
"par un acte solennel et décisif (perentorio)". Et il annonçait : "Il est arrivé, mes
très chers, le grand moment de rendre publique et solennelle notre consécration et
celle de toute notre Pieuse Société au divin Coeur de Jésus ; il est venu le moment
d'émettre l'acte extérieur et décisif tellement désiré, par lequel nous déclarons que
nous mêmes et la congrégation restons chose sacrée au Divin Coeur."2

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La lettre disait sous forme d'invocation le sens de la consécration : "Jésus,
nous sommes déjà vôtres de droit, puisque vous nous avez rachetés par votre très
précieux sang, mais nous voulons aussi être vôtres par choix et par consécration
spontanée, absolue ; nos maisons sont déjà vôtres de droit, puisque vous êtes le
maître de chacune d'elles, mais nous voulons qu'elles soient vôtres, et à vous
seulement ; par notre volonté spontanée nous vous les consacrons également ;
notre Pieuse Société est déjà vôtre de droit, puisque vous l'avez inspirée, vous
l'avez fondée, vous l'avez, pour ainsi dire, fait sortir de votre coeur même ; eh
bien, nous voulons confirmer ce droit ; nous voulons que, par l'offrande que nous
faisons, elle devienne comme un temple, au milieu duquel nous puissions dire en
vérité, que notre sauveur Jésus Christ y habite en seigneur, maître et roi ! Oui,
Jésus, triomphez de toutes les difficultés, régnez, commandez parmi nous ; vous
en avez le droit, vous le méritez, nous le voulons."3
Simultanément, don Rua diffiisait la formule de consécration générale
que, dans la nuit du 31 décembre 1900 au 1er janvier 1901, lui-même emploierait à
Turin entouré des supérieurs de son chapitre. Elle commençait : "O notre très
doux Seigneur Jésus, nous, supérieurs de la Pieuse Société de Saint François de
Sales, en cette occasion solennelle du terme d'un siècle et du commencement d'un
nouveau, prosternés devant Vous, comme saisis de stupeur et émus au souvenir
des innombrables bienfaits distribués de tout temps par votre bonté à nous-mêmes
en particulier et à notre Pieuse Société en général et en vue des secours
extraordinaires, qui nous seraient nécessaires pour que notre Pieuse Société tout
entière, maintenant et toujours, corresponde au but pour lequel elle a été fondée,
nous entendons consacrer, et nous consacrons à votre très adorable coeur, en cet
instant, nos personnes, chacune de nos maisons, toutes nos oeuvres, la Pieuse
Société en tant que telle, l'Institut des Soeurs de Marie Auxiliatrice, la Pieuse
Union des Coopérateurs Salésiens, et toute la jeunesse à nous confiée."4
La lettre de commentaire et la formule elle-même montraient la nature de
la consécration dans l'esprit de don Rua. Il s'agissait d'une offrande dans l'espoir
d'un secours spécial de la part du Tout-Puissant. Cette offrande, qui avait l'allure
d'un sacrifice, impliquait une remise totale au Seigneur, soit des personnes, soit
des biens, soit de la famille salésienne. Le voeu était que cet ensemble fasse
vraiment partie, sans retour possible, du Royaume de Dieu.
La dernière année de la première guerre mondiale, la consécration de
l'Oeuvre de don Bosco à Marie auxiliatrice par les soins du recteur majeur don
Albera participa du même esprit. Elle marquait le cinquantième anniversaire de la
consécration en 1868 de l'église Marie auxiliatrice à Turin. Les formules des deux
consécrations, celle au Sacré Coeur et celle à Marie auxiliatrice, se répondaient.
Quelques lignes de la consécration de don Albera en témoigneront : " ... O Marie
auxiliatrice, l'Oeuvre de Don Bosco est Vôtre, entièrement Vôtre ; elle vous
appartient de droit ; mais nous, dans notre très vif désir de vous montrer notre
filiale reconnaissance, nous voulons qu'elle soit Vôtre par une unanime, absolue et
irrévocable consécration. Nous voulons que vous soit consacré notre esprit,
consacré notre coeur, consacrées nos forces et toutes les facultés de nos âmes,
consacré chaque instant de notre vie, parce que, si nous sommes les fils de Don
Bosco, c'est grâce à Vous. O très tendre Mère, collectivement et individuellement,

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nous nous consacrons donc aujourd'hui à Vous, avec le ferme vouloir d'être
toujours, par Votre aide, apôtres plus efficaces de la charité dans chaque partie du
monde. "5
Une "consécration à Marie auxiliatrice" termina dès lors la méditation
quotidienne des salésiens et des salésiennes. Mais on semble en avoir
progressivement oublié le sens "consécrateur". Quand, dans les années 1980, sa
formulation fut adaptée à la spiritualité post-conciliaire, la proposition "nous nous
consacrons entièrement à vous" y fut remplacée par "nous nous confions
entièrement à toi". L'affiliation prenait la place de la consécration.
La consécration apostolique des salésiens après Vatican II
Après Vatican II, divers théologiens de la vie religieuse ont renforcé le
sens propre du mot consécration. Consacrer, pour eux, ce fut d'abord transmettre
le sacré et le saint, exactement le Saint Esprit. La consécration rend saint comme
Dieu est saint. S'ils s'interrogeaient sur l'auteur du geste consécrateur, ils
répondaient immédiatement que Dieu seul peut, directement ou par intermédiaire,
rendre sacré ce qui est profane. A parler strictement, la consécration du théologien
de la vie religieuse fut donc l'acte par lequel Dieu donne à une créature son Esprit
de sainteté. Les conséquences étaient importantes. Nul ne pouvait plus, comme on
l'avait cru antérieurement, prétendre sans quelque abus se consacrer à Dieu, que
ce soit par des voeux ou par de simples promesses. C'était à Dieu seul qu'il
revenait de consacrer. Le Père Aubry, qui distinguait soigneusement les deux
actions, intitula l'un de ses paragraphes sur le problème : "Dieu consacre, l'appelé
se voue à lui."6 Et, peu avant sa mort, le recteur Egidio Vigano', dans une
circulaire intitulée : "Comment relire aujourd'hui le charisme du fondateur",
s'arrêtait encore longuement sur "l'exacte notion de la consécration, qui part de
l'initiative de Dieu".7
Le document où il avait pris position avec le plus de clarté, intitulé
"Invités à mieux témoigner de notre consécration", avait été écrit en 1992. On y
Usait la petite dissertation que voici : "Consécration. Vatican II a opéré un vrai
renversement dans la manière d'interpréter la "Vie consacrée". La terminologie
elle-même, aujourd'hui en usage, procède du consecratur de Lumen gentium. Par
qui cette vie est-elle consacrée ? La réponse se trouve justement dans le verbe, mis
au passif ; il proclame que Dieu est protagoniste - à travers le ministère de l'Egfise
- d'une consécration spéciale. Ce n'est pas une onction sacramentelle, mais une
"solennelle bénédiction", selon la formule du Rituel de la Profession, qui garantit
un don spécial et l'assistance du Saint Esprit. De ce point de vue, le qualificatif
"consacrée" apparaît être l'élément qui fonde l'ecclésiahté de cette vie. L'acte divin
de "consacrer" inclut - dans la ligne du baptême et de la confirmation - une
présence spéciale de l'Esprit Saint. Par elle, Il s'engage à entraîner, guider, soutenir
et alimenter ceux qui professent les conseils évangéliques. La consécration, vue
comme "présence particulière de l'Esprit", devient fontaine vive d'espérance et
manifeste ainsi un aspect du rôle vivifiant de l'Esprit en tant qu'âme de l'Egfise."
Etc.8
La "consécration apostolique salésienne", dont ce recteur se fit le chantre,
doit être comprise à partir de là. La consécration "inhérente lotre profession" de

15 Pages 141-150

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religieux, enseignait-il, est ime consécration charismatique, liée de manière
indissoluble à la mission salésienne. C'est une consécration apostolique. Par une
"grâce d'unité", dans la profession même du salésien, Dieu la confère avec la
mission, qui "envoie" le religieux pour un service particulier. "Tâche de te faire
aimer", ce message de don Bosco mourant à don Rua, aujourd'hui répété à chaque
salésien, donne, selon lui, un visage original à la consécration de l'apôtre salésien.9
Avec ces lettres de fin de siècle, nous nous sommes éloignés des
consécrations salésiennes au Sacré Coeur (en 1900) et à Marie auxiliatrice (en
1918). Le don humain de soi est remplacé par un charisme d'origine divine. En des
questions de ce genre, on ne peut que chercher à comprendre par le contexte ce
que les locuteurs cachent sous les mots qu'ils emploient. Le salésien lira don Rua,
don Albera et don Egidio Vigano' en tenant compte de la portée qu'ils ont voulu
donner dans leurs écrits au terme consécration, l'un des mots-clefs de leurs
langages successifs. Car don Rua tenait autant à la consécration au Sacré Coeur et
don Albera à la consécration à Marie auxiliatrice, que don Vigano' à la
consécration apostolique des salésiens10.
Notes
1. D'après Le Grand Robert de la langue française (t. 2, p. 835), s.v. Consécration.
2. "Da lungo tempo e da molte parti mi fii chiesto con grande insistenza di consacrare
la nostra Pia Società al Sacro Cuore di Gesù, con atto solenne e perentorio. [ ... ] E' giunto
pertanto, o carissimi, il gran momento di rendere pubblica la consacrazione nostra e di tutta la
nostra Pia Società al divin Cuore di Gesù ; è giunto il momento di emettere l'atto esterno e
perentorio, tanto desiderato, con cui dichiariamo, che noi e la Congregazione restiamo cosa sacra
al Divin Cuore." (M. Rua aux confrères salésiens, 21 novembre 1900 ; L. C., p. 222-225.)
3. "Noi, Gesù, siamo già vostri per diritto, avendoci Voi comperati col vostro
preziosissimo Sangue, ma vogliamo anche essere vostri per elezione e per consacrazione
spontanea, assoluta ; le nostre Case son già vostre per diritto, essendo Voi padrone d'ogni casa,
ma noi vogliamo che esse siano vostre, e di Voi solo, anche per nostra spontanea volontà ; a Voi
le consacriamo ; la nostra Pia Società già è vostra per diritto, perchè Voi l'avete ispirata, Voi
l'avete fondata, Voi l'avete fatta uscire, per dir cosi', dal vostro Cuore medesimo, ebbene, noi
vogliamo confermare questo vostro diritto, vogliamo che essa, mercè l'offerta che ve ne
facciamo, diventi come un tempio, in mezzo al quale possiam dire con verità, che abita signore,
padrone e re il Salvatore nostro Gesù Cristo ! Si', Gesù, vincete ogni difficoltà, regnate, imperate
in mezzo a noi, voi ne avete diritto, voi lo meritate, noi lo vogliamo." (M. Rua aux salésiens, 20
novembre 1900, dans L. C., p. 224.)
4. "O dolcissimo nostro Signore Gesù, noi, superiori della Pia Società di San
Francesco di Sales in questa solenne occasione del terminar del secolo e del cominciamento del
nuovo, prostrati avanti a Voi, compresi come da stupore, e commossi al ricordo degli
innumerevoli benefizi elargiti in ogni tempo dalla vostra bontà a noi in particolare ed alla nostra
Pia Società in generale, ed in vista degli aiuti straordinarii, che ci occorrono perchè possiamo
guidare le cose in modo, che questa nostra Pia Società tutta intiera ora e sempre in avvenire
abbia a corrispondere allo scopo per cui venne fondata, intendiamo di consacrare, e consacriamo
al vostro adorabilissimo Cuore, in questo istante, le nostre persone, le singole nostre case, tutte le
nostre opere, la Pia Società Salesiana tuttta quanta, l'Istituto delle Suore di Maria Ausiliatrice, la
Pia Unione dei Cooperatori Salesiani, e tutta la gioventù a noi affidata." Le Formulario che
adoprerà il Rettor Maggiore se lit dans les L. C Rua, p. 255-257.
5. "O Maria Ausiliatrice, l'Opera di Don Bosco è vostra, interamente Vostra ; Vi
appartiene per diritto ; ma noi, nella vivissima brama di mostrarvi la nostra filiale riconoscenza,
vogliamo che sia vostra per unanime, assoluta, irrevocabile consacrazione. Vogliamo a Voi
consacrata la mente, consacrato il cuore, consacrate le forze e le facoltà tutte dell'anima nostra,

15.2 Page 142

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142
consacrato ogni istante della vita, perchè se siamo figli di D. Bosco e figli vostri, è grazia Vostra.
A Voi quindi, o Madre tenerissima, collettivamente e individualmente oggi ci consacriamo, col
fermo proposito di essere sempre, col Vostro aiuto, più operosi apostoli di carità in ogni parte
della terra.... " (Consacrazione dell'Opera di Don Bosco a Maria Ausiliatrice, Annexe de la
lettre de Paolo Albera aux salésiens, 31 mars 1918, L. C., p. 274.)
6. Joseph Aubry, qui s'était spécialisé dans la théologie de la vie religieuse, a beaucoup
réfléchi sur ce vocabulaire. On retrouvera ses conclusions dans le chapitre 6 : "La consécration
apostolique salésienne", de son livre Avec Don Bosco vers l'an 2000, Rome, éd. SDB, 1990, p.
124-141.
7. "Per noi il termine "consacrazione" sottolineava soprattutto l'iniziativa di Dio : è Lui
che consacra !" (Lettre aux salésiens, 8 février 1995, enAtti 352, avril-juin 1995, p. 14-19. Voir
L.C.,p. 1555-1558).
8. "Consacrazione. Il Vaticano II ha provocato un vero capovolgimento nella maniera
d'interpretare la Vita consacrata. Questa stessa terminologia, ora in uso, procede dal consecratur
della Lumen gentium. Da chi è consacrata questa vita ? La risposta si trova appunto in quel
verbo, usato al passivo ; esso proclama Dio protagonista - attraverso il ministero della Chiesa - di
una speciale consacrazione : non è un'unzione sacramentale, ma una "solenne benedizione",
come dice il Rituale della Professione, che assicura uno speciale dono e assistenza dello Spirito
Santo. Da questo punto di vista, il qualificativo "consacrata" appare l'elemento che fonda
l'ecclesialità di tale vita. L'atto divino del "consacrare" inserisce - nella linea del Battesimo e
della Cresima - una speciale "presenza" dello Spirito Santo : con essa Egli s'impegna a
coinvolgere, guidare, sostenere e alimentare coloro che professano i consigli evangelici. La
consacrazione, vista come "particolare presenza dello Spirito", diviene fonte viva di speranza e
dimostra cosi' un aspetto del ruolo vivificante dello Spirito in quanto "anima" della Chiesa." (E
Vigano' aux confrères salésiens, 8 septembre 1992, dansait; 342, octobre-décembre 1992, p. 17-
18 ; voir L. C., p. 1289-1290.)
9. Références précises dans l'Index du recueil des lettres circulaires de don Vigano',
sous le titre "La nostra consacrazione apostolica", p. 1644.
10. Nous retrouverons la consécration religieuse dans l'article ci-dessous sur les
*Religieux.

15.3 Page 143

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143
Contemplation
La contemplation
Une proposition de Vatican H, selon laquelle "il faut que les membres de
tous les instituts, ne cherchant avant tout que Dieu seul, unissent la contemplation,
par laquelle ils adhèrent à lui de coeur et d'esprit, à l'ardeur apostolique qui
s'efforce de s'associer à l'oeuvre de la rédemption et d'étendre le Royaume de
Dieu"1, pourrait susciter quelque perplexité dans les rangs salésiens. Don Bosco,
ce prêtre actif s'il en fut jamais et surtout ceux qui prennent exemple sur lui,
présentent-ils quelques traits de contemplatifs ? Si oui, lesquels ? Des généralités
sur la contemplation et un détour par saint François de Sales nous aideront à
répondre à une question qui taraude depuis longtemps le spirituel salésien.
La contemplation n'est d'ordinaire rien d'autre qu'une "attention paisible"
au mystère des choses ou de l'être humain, comme c'est le cas dans la tradition
spirituelle de la Chine, et tout particulièrement dans le taoïsme et aussi dans le
bouddhisme2. Toute contemplation demande une attitude intérieure de paix et de
profond recueillement. Elle implique que toute l'attention soit centrée et non
dispersée. Parvenu à cet état de simple présence attentive, le contemplatif dépasse
les apparences pour entrer en communion avec le mystère des choses, de Dieu et
de la personne, mystères qui se révèlent à mesure que sa contemplation se fait plus
profonde. L'attention toute simple à l'objet fait aussi surgir de l'obscur le sujet lui-
même qui prend ainsi conscience de sa profondeur.
La contemplation religieuse, active ou passive, est centrée sur Dieu.
L'âme le regarde dans ses insondables mystères, et, si elle est chrétienne, de
préférence à travers le Christ, Verbe de Dieu. Car Lui seul connaît le Père et le
révèle à qui le Père veut bien se révéler (Matthieu 11, 27). La contemplation dite
passive est un don de l'Esprit Saint.
La contemplation selon saint François de Sales
"Theotime, la contemplation n'est autre chose qu'une amoureuse, simple
et permanente attention de l'esprit aux choses divines", écrivit saint François dans
son Traité de l'amour de Dieu. Il commentait longuement cette assertion. La
contemplation est fille de l'amour de Dieu et le couronne. Le mouvement entre
l'amour et la contemplation est en effet circulaire. L'une, née de l'autre, l'enrichit.
L'amour rend plus belle la beauté de la personne aimée et la vue de cette personne
rend l'amour encore plus amoureux et plus délectable. C'est ce qui se produit dans
la marche de l'âme vers son Dieu.3
François utilisait des images analogues pour distinguer la contemplation
de la méditation, sa parente où la connaissance prédomine. "La méditation est
mere de l'amour, mais la contemplation est sa fille."4 "La méditation considéré par
le menu et comme piece a piece les objectz qui sont propres a nous esmouvoir ;

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144
mais la contemplation fait une veüe très simple et ramassée sur l'object qu'elle
ayme."5 A la différence de la méditation, "la contemplation se fait sans peyne"6.
Au cours d'un sermon, il observait que "quatre actions appartiennent à nostre
entendement : la simple pensée, l'estude, la méditation et la contemplation", et que
cette quatrième action "n'est autre chose que se complaire au bien de Celuy que
nous avons conneu en la méditation et que nous avons aymé par le moyen de cette
connoissance".7
Qui contemple a choisi la meilleure part, François faisait sienne la leçon
de l'évangéliste. Toutefois, l'amant de son Dieu aurait tort d'imiter la seule Marie
et de renoncer à tout pour se complaire en la contemplation. Il s'expliqua de
manière plutôt inattendue dans un sermon sur le Cantique des cantiques, à partir
d'un commentaire de saint Bernard sur la phrase : Meliora sunt ubera tua vino
(vos mamelles sont meilleures que le vin). Lisons : "Qu'il me bayse d'un bayser de
sa bouche, dit cette Espouse à son Bien-Aymé ; bayser qui ne signifie autre chose,
au dire de ce grand Saint, que le doux repos de la contemplation, où l'ame, par une
affection amoureuse, desengagée de toutes les choses de la terre, s'occupe à
considérer et contempler les beautés de son celeste Espoux, sans se resouvenir
d'assister le prochain et le secourir dans ses nécessités ; à quoy ce divin Espoux,
qui veut que la charité soit bien ordonnée, luy respond : Tu desires, ma soeur et
ma bien-aymée, que je te bayse d'un bayser de ma bouche à fin de t'unir à moy par
la contemplation. Certes, tu as rayson, c'est une chose très bonne, très excellente
et désirable que celle que tu demandes ; mais ce n'est pas assez, car les mammelles
sont meilleures que le vin, c'est à dire qu'il est meilleur d'assister le prochain et
porter le lait de la sainte exhortation aux faibles et ignorans que d'estre tousjours
occupé en des hautes contemplations, de sorte que quelquefois il faut quitter l'un
pour l'autre. Je ne dis pas qu'il ne faille point méditer et contempler ; o non certes,
[ ... ], mais je dis qu'il faut faire l'un pour se rendre plus capable de l'autre,
principalement quand la charge et l'estât auquel on est appellé y oblige. En somme,
c'est à dire qu'il ne faut méditer et contempler qu'autant qu'il est requis pour bien
faire ce qui est de son devoir, chacun selon sa vocation."8 Voilà qui nous installe
sur la route de la contemplation dans la famille salésienne de don Bosco.
Contemplation et action s'y imbriquent Tune dans l'autre.
Les salésiens sont des contemplatifs dans l'action
Les membres de la famille salésienne fidèles à don Bosco sont, comme les
jésuites, des contemplatifs dans l'action. Selon Jérôme Nadal, Ignace de Loyola
ressentait "la présence de Dieu et le goût des choses spirituelles en toutes choses,
actions et conversations : il était contemplatif dans l'action, ce que lui-même
expliquait en disant qu'il fallait trouver Dieu en toutes choses"9. Les salésiens
appartiennent à la même veine spirituelle.
Don Rinaldi y insista en leur prêchant l'union à Dieu dans l'action
apostolique. Comme Marthe au temps du Christ, les fils et les filles de don Bosco
s'étourdissent trop dans l'action. Us ont tort. Le saint recteur enseignait aux
salésiennes : "Marthe n'était pas une religieuse, mais une simple femme d'intérieur ;
vierge, si vous voulez, mais femme d'intérieur. Pourtant Jésus la reprit, parce
qu'elle se démenait trop dans ses affaires et ne donnait pas l'importance voulue aux
choses de l'esprit. Il faudrait donc dire aux filles de Marie auxiliatrice occupées

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145
trop anxieusement par le matériel, que notre vie religieuse veut, comme pour don
Bosco, l'union à Dieu." Et il expliquait de quelle manière don Bosco pratiquait
cette union.10 Car don Bosco vivait en la présence de Dieu. Sa prière était
habituelle, constante. Face à n'importe quel problème, il se tournait vers son Dieu,
vers le Christ et vers sa sainte Mère. On s'est parfois demandé quand il priait. Les
meilleurs connaisseurs de son âme ont répondu qu'il priait toujours et vivait donc
dans un état habituel de contemplation, traduit, dès que l'occasion s'en présentait,
en actes contemplatifs proprement dits.
Ce comportement n'a rien d'automatique. La leçon du maître persiste pour
les disciples de don Bosco. Us en ont, paraît-il, grand besoin. "La vie intérieure,
qui nous semble étrangère, est au contraire la véritable vie religieuse, parce que
c'est la vie de l'esprit" (don Rinaldi)11. H nous faut "récupérer" le primat de la
dimension contemplative dans la vie spirituelle, enseignait le recteur Vigano'. On y
parvient par la méditation, ce degré nécessaire vers la contemplation. En effet, la
contemplation salésienne, qui, soit dit en passant, n'est nullement réservée à
quelques privilégiés12, "suppose l'exercice et le développement de la charité dans
nos rapports avec Dieu par l'écoute de sa parole, la considération de son mystère
de salut, la méditation de sa miséricorde, la stupeur devant l'héroïsme de son
sacrifice, l'admiration pour la bénignité et la fermeté de son comportement, la joie
devant la générosité de ses dons, l'enthousiasme face à la gratuité de son amour"13.
La dimension contemplative de la charité pastorale doit être nourrie par la Parole
de Dieu, la direction spirituelle et la communion au Christ dans la liturgie, dira
ensuite le recteur Juan Vecchi14.
Pour don Vigano', dans la "contemplation salésienne" le "visage de Dieu"
présentait des traits particuliers, qu'il relevait avec amour. Le coeur ardemment
apostolique de don Bosco y découvrait, jugeait-il, "le secret radical et le stimulant
animateur de toute sa sainteté, le da mihi animas." Il s'expliquait : "Il ne
comprendra jamais don Bosco, celui qui est incapable de s'immerger dans le
mystère trinitaire pour admirer l'amour infini du Père qui crée le monde, donne
tout à l'homme et lui pardonne ; l'amour infini du Fils qui se fait homme pour être
l'un de nous, solidaire en tout, y compris dans la souffrance et dans la mort, et
ainsi libérer l'homme pécheur à partir des pauvres et des petits ; enfin, l'amour
infini du Saint Esprit qui s'insère dans l'histoire en frappant au coeur de chaque
personne et en guidant l'Eglise pour transformer l'homme, la société et le monde,
et ainsi offrir au Père un Royaume de justice, de paix et de joie. Le Père est Dieu
de miséricorde, le Fils est Dieu de libération, l'Esprit Saint est Dieu de
sanctification : un seul Dieu, Amour entièrement tourné vers l'Homme. La
contemplation de ce Visage de Dieu encourage l'orant à une collaboration
généreuse et pleine à la mission salvifique ,.."15
Les Volontaires de Don Bosco entendent leur spiritualité de cette
manière. Leurs constitutions sont explicites : "Nous cherchons à faire de notre vie
un dialogue continu avec le Seigneur. Contemplatives dans le quotidien, nous
apprenons à reconnaître la présence de Dieu dans le monde et dans l'histoire ; nous
découvrons son amour surtout dans l'homme ; nous lisons les réalités terrestres à
l'aide de l'Evangile et offrons au Père notre totale disponibilité."16

15.6 Page 146

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146
Notes
1. Perfectae caritatis, 5 d.
2. Ce paragraphe répète un fragment de l'article d'Y. Raguin, "Contemplation", dans le
Dictionnaire des Religions, dir. P. Poupard, Paris, PUF, 1984, p. 317-318. Y. Raguin est aussi
l'auteur du livre Chemins de la contemplation, Paris, 1970.
3. Traité de l'amour de Dieu, livre VI, chap. III.
4. Ibidem, chap. III.
5. Ibidem, chap. V.
6. Ibidem, chap. VI.
7. Sermons recueillis, VII : Pour le troisième dimanche de carême ; Oeuvres, t. IX, p
47, 49.
8. Sermons recueillis, XLII : Sur le premier verset du Cantique des Cantiques ;
Oeuvres, t. IX, p. 464-466.
9. D'après M. Fédou, "Pierre Teilhard de Chardin et Karl Rahner", Christus 159, h. s.,
1993, p. 60.
10. "Maria non era una religiosa, ma una semplice signora di casa ; vergine, se volete,
ma signora di casa. Eppure Gesù la riprese, perchè si agitava troppo nelle faccende esteriori e
non dava l'importanza dovuta alle cose dello spirito. Quindi, alle Figlie di Maria Ausiliatrice,
che si occupassero troppo affanosamente in cose materiali, bisognerebbe dire che la nostra vita
religiosa, vuole, come l'aveva Don Bosco, l'unione con Dio." (D'après E. Ceria, Vita del Servo di
Dio Sac. Filippo Rinaldi, SEI, 1948, p. 422.)
11. "La vita interiore, che sembra straniera per noi, è invece la vera vita religiosa,
poiché è la vita dello spirito." (D'après E. Ceria, op cit., p. 440.)
12. Remarque d'E. Vigano', Lettre aux salésiens, 15 août 1991 ; Atti 338, octobre-
décembre 1991, p. 14 ; L. C., p. 1183.
13. "Il ricupero del primato della "dimensione contemplativa" implica l'esercizio e lo
sviluppo della carità nei nostri rapporti con Dio : l'ascolto della sua parola, la considerazione del
suo mistero di salvezza, la meditazione della sua misericordia, lo stupore per l'eroismo del suo
sacrificio, l'ammirazione per la benignità e la fermezza del suo comportamento, la gioia per la
generosità dei suoi doni, l'entusiasmo per la gratuità del suo amore."(E. Vigano', Lettre aux
salésiens, 8 décembre 1979 ,Atti 295, janvier-mars 1980, p. 28-29 ; L. C., p. 131.)
14. J. Vecchi, conférence "Spiritualité", dans CG 24 et Vie consacrée, Paris, décembre
1997.
15. "Non comprenderà mai Don Bosco chi non sa sommergersi nel mistero trinitario
per ammirare l'infinito amore del Padre che crea il mondo e dona tutto all'uomo e gli perdona ;
l'infinito amore del Figlio che si fa uomo per essere uno di noi, solidale in tutto (anche nel dolore
e nella morte), e cosi' liberare l'uomo peccatore partendo dai piccoli e dai poveri ; infine,
l'infinito amore dello Spirito Santo che si inserisce nella storia bussando al cuore di ogni persona
e guidando la Chiesa per trasformare l'uomo, la società e il mondo, e offrire cosi' al Padre un
Regno di giustizia, di pace e di gioia. Il Padre è Dio di misericordia, il Figlio è Dio di
liberazione, lo Spirito Santo è Dio di santificazione : un solo Dio, che è Amore tutto rivolto
all'Uomo. La contemplazione di questo Volto di Dio spinge l'orante a una collaborazione
generosa e piena alla missione salvifica ... " (E. Vigano', Lettre aux salésiens, 7 juin 1987, § Il
volto di Dio nella contemplazione salesiana , Atti 322, juillet-septembre 1987, p. 15-16 ; L.C., p
779.)
16. "Cerchiamo di fare della nostra vita un continuo dialogo con il Signore.
Contemplative nel quotidiano, impariamo a riconoscere la presenza di Dio nel mondo e nella
storia ; scopriamo il suo amore soprattutto nell'uomo ; leggiamo le realtà terrestri in chiave
evangelica e offriamo al Padre la nostra disponibilità totale." (Constitutions VDB, art. 45.)

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147
Table des matières
Liminaire
5
Bibliographie
6
Abréviations
8
Introduction
9
La spiritualité salésienne, 9. - Qu'est-ce que la spiritualité ? 10. -
La spiritualité salésienne est fluente, 11. - A l'origine, l'expérience
religieuse de don Bosco, 12. - La spiritualité de don Bosco, 17. - Saint
François de Sales dans l'école spirituelle de don Bosco, 20. - L'évolution
des mentalités au vingtième siècle, 22. - La spiritualité catholique de la
fin du vingtième siècle, 25. - Les rejets de la spiritualité contemporaine,
25. - Spiritualité contemporaine : un projet spirituel possible pour tous,
26. - L'expérience de Dieu dans l'histoire et l'engagement dans le monde,
27. - Spiritualité de libération et de communion, 29. - La spiritualité
salésienne selon le septième successeur de don Bosco, 31. - Les
mots-clefs de la spiritualité salésienne, 35. - Notes, 37.
Action
41
Une conception de l'action, 4L - "Il faut agir" (don Rua), 4L -
Action et agitation, 42. - Valeur spirituelle de la pratique, 44. - Les
caractères de l'action salésienne, 45. - Notes, 47.
Adoration
48
L'adoration selon saint François de Sales, 48. - Un geste
devenu difficile, 49. - Notes, 51.
Ame
52
Le blason salésien, 52. - L'âme dans la tradition salésienne,
52. - Un terme devenu problématique, 53. - "Donnez-moi des âmes",
55. - Notes, 56.
Amitié
58
Saint François de Sales et les "vraies amitiés", 58. - Les
amitiés du jeune Bosco, 59. - Les amitiés de Dominique Savio vues
par don Bosco, 60. - L'amitié dans la tradition salésienne après don
Bosco, 60. - Notes, 62.

15.8 Page 148

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148
Amour
64
L'amour de Dieu selon saint François de Sales, 64. - La
croissance dans l'amour de Dieu, 64. - Amour de Dieu et amour du
prochain, 66. - Le primat de l'amour en spiritualité salésienne, 66.-
Notes, 67.
Anges
68
D'hier à aujourd'hui, 68. - Le retour des anges, 70. -
Notes, 71.
Apostolat
73
Apostolat et vie salésienne, 73. - L'apostolat de la nouvelle
évangélisation, 74. - Les exigences de la nouvelle évangélisation
selon le recteur Egidio Vigano', 75. - La nécessaire intériorité
apostolique, 77. - Notes, 78.
Ascèse
79
L'ascèse du spirituel, 79. - Le combat spirituel, 80. -
L'ascétique salésienne, 81. - Ascèse de renoncement, 82. - Ascèse
d'acceptation, 84. - Notes, 85.
Béatitudes
87
Des béatitudes avec les jeunes, 87. - Les huit béatitudes
annoncées par la Famille salésienne, 87. - L'heure des béatitudes,
90. - Notes, 91.
Bonté
92
Fausses et vraies bontés, 92. - La bonté paternelle et
indulgente du salésien, 93. - La méthode de la bonté, 94. - Notes, 94.
Bosco, Giovanni
96
Jalons biographiques, 96. - Don Bosco dans l'histoire de
la spiritualité, 96. - Saint Jean Bosco, patron de l'étemelle
adolescence, 97. - Notes, 99.
Célébration liturgique
101
Liturgie et rites liturgiques, 101. - Les instructions de don
Ricaldone en 1939, 102. - La liturgie, célébration de la religion de
l'Alliance, 103. - Célébration et vie spirituelle selon la tradition
salésienne récente, 105. - Notes, 106.
Charisme
107
Un mot récent en spiritualité salésienne, 107. - Le charisme
de don Bosco fondateur selon don Egidio Vigano', 108. - La
communauté de charismes, 109. - Notes, 110.

15.9 Page 149

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149
Charité
112
Amour, amitié et charité, 112. - La charité pastorale salésienne,
113.-Notes, 115.
Chasteté consacrée
117
Le célibat consacré de don Bosco, 117. - La chasteté vouée
dans le célibat consacré, 118. - La maturité nécessaire, 119. - Notes,
121.
Civilité
122
Civilité et sociabilité, 122. - La civilité évangélique de don
Bosco, 122. - Notes, 124.
Coadjuteur
126
Les premiers salésiens coadjuteurs, 126. - Le coadjuteur
dans la mission salésienne, 127. - Le coadjuteur, image de don
Bosco, 129. - Notes, 130.
Communion
132
De la vie commune à la communion fraternelle, 132. - La
vie fraternelle des communautés religieuses salésiennes, 133. - La
communion recherchée par les autres membres de la famille
salésienne, 135. - Notes, 136.
Consécration
138
Les divers sens du mot consécration, 138. - Les consécrations
salésiennes au coeur de Jésus (1900) et à Marie auxiliatrice (1918),
138. - La consécration apostolique des salésiens après Vatican II, 140.
- Notes, 141.
Contemplation
143
La contemplation, 143. - La contemplation selon saint François
de Sales, 143. - Les salésiens sont des contemplatifs dans l'action, 144. -
Notes, 146.
«

15.10 Page 150

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