Cf. 1. GÓMEZ-ACEBO (cd.), Y vosotras, ¿quién decís que soy yo?, En clave de mujer, Bilbao, Des­clée de Brouwer, 2000.

2 Cf. A. SERRA, «Sabia», en S. De Fiores - 8. Meo (eds.), Nuevo Diccionario de Mariología, Madrid, San Pablo, 1988, 2a cd., pp. 1755-1769, aquí 1756.

‘ Cf. 1. GÓMEZ-ACEBO (cd.), María, mujer mediterránea, En clave de mujer, Bilbao, Desclée de Brouwer, 1999.

COMUNICACIÓN

COMUNICAR PARA EVANGELIZAR²

(La comunicación en la misión de la Iglesia)

El ser humano es como una ventana abierta al exterior;

por ella sale al encuentro de los demás y, a la inversa,

permite que los demás entren de alguna manera en su interioridad.

Esto que identifica al ser huma­no, se aplica a la Iglesia y a su misión.

En este contexto, desarrolla un proceso comunicativo que consiste, esencialmen­te, «en la transmisión de la fe eclesial».

Es el mensaje que nos ofre­ce el autor de este artículo,

extractado del Diccionario de Catequética,

de próxi­ma aparición en la editorial San Pablo.

La comunicación es esa facultad casi ilimitada, que ejercemos de di­versas formas: palabra habla­da o escrita, gestos, imágenes, sonidos, etc. Lo que decimos o hacemos, incluso lo que ca­llamos u omitimos, son for­mas de manifestarnos a los demás. A estas formas las lla­mamos lenguaje, que es el medio que permite ejercer la facultad de comunicar.

Esto que identifica al ser humano, se aplica a la Iglesia ya su misión. ¿Cómo evange­lizar sin ejercer la facultad de comunicar? ¿Cómo anunciar el evangelio sin adoptar los sis­temas que lo hacen posible? La comunicación es el sopor­te de la catequesis y la evan­gelización; y tiene que encon­trar el lenguaje idóneo que le permita realizarse y desarro­llarse como tal.

La comunicación en la sociedad actual

La palabra comunicación está de moda. Y, en parte, se debe al boom de magnetos­copios y televisores, de teléfo­nos y ordenadores, de satéli­tes y canales de difusión. En cualquier momento y lugar, podemos ser testigos de todos los acontecimientos que suce­den en nuestro mundo. No hay país, nación ni familia que pueda resistir a los tentá­culos que extienden las nue­vas tecnologías aplicadas a la comunicación.

La imagen que se ofrece a todo análisis es la de un mun­do cada vez más complejo, donde se multiplican las fuen­tes de fricción, a la vez que se fortalecen las razones para cooperar y los medios para comunicarse. La universa­lización de las tecnologías de producción, organización y gestión, la circulación inten­sa de productos e individuos, el auge de las telecomunica­ciones y de la informática, la proliferación de mensajes que se difunden por el planeta, contribuyen a transformar la sociedad y a establecer un nuevo tipo de relación entre los individuos y los pueblos.

El motor de esta transfor­mación es la comunicación. Que se apoya, se sustenta y se difunde en una nueva tecno­logía, que es como el sistema nervioso de la sociedad. Un hecho es cierto: la tecnología, impulsada por la electrónica, es el canal fundamental a tra­vés del cual se manifiestan y circulan las ideas, la cultura, los acontecimientos..., la vida. Es, sin duda, el elemento cla­ve que se sitúa en la base de la comunicación moderna.

Sometidos a su impacto, sentimos que nuestra sensi­bilidad entra en campos difíciles de controlar y capaces de transformar actitudes y con­ductas. Las nuevas tecnolo­gías van minando los siste­mas tradicionales de comuni­cación, ala par que hacen sur­gir las líneas maestras de un nuevo estilo de comunicarse.

Una comunicación audiovisual

Una característica signifi­cativa de la comunicación ac­tual reside en su carácter au­diovisual. Su novedad no está tanto en sus elementos formales (imagen y sonido siempre han estado presentes en la co­municación humana) cuanto en los medios electrónicos en que se sustenta, lo que per­mite registrar y conservar los mensajes, difundirlos y mul­tiplicar hasta el extremo sus posibilidades de recepción.

En este sentido, la comu­nicación audiovisual (que se aplica tanto a los canales que difunden los mensajes como al lenguaje en que se expre­san) goza de todos los para­bienes. «Una imagen vale más que mil palabras», dice un antiguo refrán; lo cual es un indicador de la eficacia comu­nicativa que se atribuye, de entrada, a la expresión icóni­ca sobre la verbal. Esto no quiere decir que, en la prácti­ca, esté exento de problemas. Veamos algunos datos.

Los estudios sociológicos ofrecen datos elocuentes. Res­pecto a los niños, las estadís­ticas hablan, por ejemplo, de un promedio de veintitrés ho­ras semanales ante el televi­sor. ¿Cuántas pasan en la es­cuela? En cuanto a los jóve­nes, la Influencia de los me­dios en su vida personal y so­cial es creciente: la prensa, el cine, la radio y la televisión ocupan el tercer lugar, des­pués de la familia y los ami­gos, por encima de los libros y centros de enseñanza, y a mucha distancia de los parti­dos políticos y de la Iglesia.

Si se mira la situación con ojos reduccionistas, es lógica cierta actitud de sospecha. Los medios de comunicación, por su carácter audiovisual, constituyen un masaje que determina lo que suele lla­marse el hombre desmenu­zado. Basta hojear una revis­ta o ver un telediario: en media hora, o menos, pasamos de un tema de actualidad política a otro sobre moda, de reír con un chiste a llorar con un atentado terrorista. En un tiempo récord, y a modo de flash o de ráfagas sucesivas, entramos en contacto con la realidad de una manera mez­clada, fragmentada, sin análi­sis de los contextos y, a veces, mientras se realiza otra activi­dad en paralelo. No es difícil caer en la tentación de enten­der y saber de todo, aun a ries­go de superficializar el signifi­cado de los hechos. Es como si las excesivas informaciones impidieran centrarse en un punto particular; y quien lo consiga, pierde el ritmo y se queda en el camino: mientras él va, los otros están de vuelta.

Por otra parte, todo lengua­je consiste en un sistema de signos portadores de significa­ción. Ahora bien, el número y la identidad de signos que componen el lenguaje audio­visual y su carácter analógico hacen difícil, por no decir im­posible, formular una gramá­tica y hacer un diccionario se­mejante al de un idioma. Y más que de un lenguaje, ha­bría que hablar de un conjun­to de lenguajes, cuya clave no es fácil de determinar.

Ciertamente, la imagen y el sonido son los principales ele­mentos constitutivos del len­guaje audiovisual. Pero tam­bién se amplia a otros que, por su origen y naturaleza, se dife­rencian del lenguaje verbal o escrito, como es el lenguaje del cuerpo, en cuanto que se ex­presa con gestos o movimien­tos potencialmente comunica­tivos. Lo audiovisual abarca todo lenguaje no verbal.

Ahora bien, por su carácter de audio no puede dejarse de lado la palabra hablada. Está en la televisión, en el cine, en el vídeo, y es el lenguaje bási­co de la radio. Pero es un esti­lo de palabra que pone en es­cena y dramatiza una realidad y que se hace imagen verbal, como sucede en el poema y en el teatro, oque se hace música en la canción. De ahí que lo audiovisual se entienda como una mezcla de lenguajes que actúan conjuntamente y se complementan. Añádase la existencia de un proceso que va del lenguaje a los medios, y que estos le otorgan cierto carácter específico, de forma que no es igual el lenguaje de la televisión que el del cine o el del montaje audiovisual.

Ambivalencia de los medios

La cultura actual, apoyada en los medios de comunica­ción, pone en manos de la hu­manidad nuevas posibilida­des para vivir más y mejor, para dominar el medio en que vive y para establecer unas re­laciones humanas libres, res­petuosas y democráticas. Nunca ha tenido la humani­dad tantos medios para ven­cer el hambre, la ignorancia y la soledad, ni tan eficaces para acortar distancias, elimi­nar fronteras y estimular la participación y el diálogo.

Sin embargo, esos resulta­dos potenciales coexisten con la incomunicación, el subde­sarrollo y la destrucción. La técnica, portadora de libertad y progreso es, a la vez, vehícu­lo de manipulación e instru­mento de violencia. Es una de las grandes paradojas de la humanidad, que se debe, no tanto a los medios tecnológi­cos cuanto a las personas en cuyas manos están y a los in­tereses a los que responden: el poder, el dinero o las fuer­zas de presión. Las nuevas tecnologías son instrumentos para el bien y para el mal. Es decir, tienen dueño, y este es quien decide su destino.

Por otra parte, lo audiovi­sual transmite su informa­ción mediante imágenes y so­nidos de carácter analógico. Se trata, pues, de signos que hacen referencia a objetos o realidades concretas, no a abstracciones ni a argumen­taciones conceptuales. Pero esta referencia no es absolu­ta. Por una parte, esa rela­ción, más que con lo real, es con la imagen previa que cada cual tiene de la realidad. Por otra, la imagen que vemos, en cuanto signo, no es una representación pura y simple: su autor ha proyectado en ella su manera de ver la realidad, lo cual constituye cierta recons­trucción e interpretación de la misma (subjetividad).

En este sentido, no se pue­de descartar de los signos audiovisuales alguna arbitra­riedad y convencionalismo, o cierta ambigüedad en su sig­nificación. Es un lenguaje que tiene parte de ambigüedad y parte de analogía, parte de subjetivo y parte de objetivo.

Cuando se ha llegado a identificar la cultura con el li­bro, no es fácil comprender el masaje con que el lenguaje audiovisual ofrece sus men­sajes. Este articula la infor­mación mediante signos dife­rentes a los de la expresión escrita, y desencadena un tipo de comunicación que no se restringe al campo de la ra­cionalidad, sino que engloba todas las instancias de la per­sonalidad. Por eso es necesa­rio el aprendizaje de sus có­digos lingüísticos, igual que se aprende a leer y a escribir.

Durante muchos años se ha imputado, en particular a la televisión, un efecto desas­troso en la sensibilidad y en la mente, sobre todo, de ni­ños y jóvenes. La sociología de los medios se basa en una ex­perimentación suficiente para comprobar que las cosas no son así de simples; el público tiende a recibir y retener aque­llas informaciones que van en el sentido de sus creencias previas y contribuyen más a reforzar las opiniones existen­tes que a transformarlas; como mucho, pueden refor­zar una eventual tendencia al cambio cuando se manifiesta en el conjunto de la sociedad o cuando los conflictos crean cierta predisposición a tomar nuevas opciones.

Por otra parte, la abundan­cia de canales de difusión, po­tenciada aún más por la lla­mada revolución digital, po­sibilitan una diversificación de mensajes alternativos que evitan el riesgo de uniformi­dad comunicativa y prestan atención al pluralismo y a las particularidades individua­les. El usuario puede escoger sus programas e, incluso, adaptarlos a sus preferencias.

Las conclusiones están muy matizadas y son poco generalizables. La televisión, por ejemplo, no parece modi­ficar los resultados de los es­colares ni predisponerlos a la delincuencia. Puede, si se ve con exceso, producir fatiga psíquica y trastornos moles­tos. Pero generalmente su efi­cacia consiste en reforzar opi­niones o actitudes ya toma­das. En todo caso, la comuni­cación no es el efecto necesa­rio de la técnica para la co­municación; pero sí su razón de ser. Sólo la comunicación puede dar validez y justificar éticamente el uso de unos medios formidables en sí mismos, pero ambivalentes en sus efectos e intenciones.

Lo cierto es que la comuni­cación no está en los medios sino en las personas. Propia­mente hablando, nadie se co­munica con un televisor o con un ordenador. Este es una máquina que memoriza y controla informaciones, pero no siente ni padece; es sólo un instrumento que se inter­pone entre una persona o gru­po que está delante y otra per­sona o grupo que está detrás. La comunicación sólo es po­sible entre personas; los me­dios son sólo medios.

Además, el término comu­nicación conjuga dos pala­bras: común y acción. Habla­mos, pues, de una acción co­mún. No hay comunicación cuando actúa solamente una de las partes mientras la otra permanece pasiva, cuando una es la que da y otra se II-mita a recibir, cuando sólo uno de los interlocutores tie­ne derecho a la palabra. La comunicación requiere diálo­go, respeto mutuo, libertad de opinión, igualdad entre las partes... Comunicarse es par­ticipar y compartir.

Medios grupales y medios de masas

Media, significa media­ción, intermediario. Mass­media o medios de masas es el conjunto de instrumen­tos destinados a comunicar a un público numeroso elemen­tos de información, juicio y cultura. Groups-media, me­dios de grupo o medios gru­pa les significa lo mismo, pero con la salvedad de que se trata de medios destinados a pequeños grupos y que pue­den ser manejados por estos.

Este matiz diferenciador es muy esclarecedor para com­prender el contexto de la co­municación catequética. De hecho, sólo por aproximación se puede hablar de comuni­cación en los medios de ma­sas; son más bien medios de información o de difusión. En cambio, los medios de gru­pos tienen todas las condicio­nes para desarrollar una ver­dadera comunicación en cuanto acción común.

Hay características que se dan en un sitio y no en otro o, al menos, no se dan en todos de la misma manera. Una de ellas, quizá la más significati­va, afecta al feed-back. Este es uno de los criterios que de­terminan el grado de comuni­cación que existe e, incluso, su validez.

También es clave lo que se refiere al qué se comunica. Hay gran diferencia entre comunicar lo que se sabe y co­municar lo que se vive. La forma de implicación no es igual en cada caso. Por eso se habla de distintos niveles de comunicación.

Comunicación y personalidad

La comunicación afecta a todas las facetas de la perso­nalidad. Los estudios psicofisiológicos realizados sobre el cerebro humano determinan la presencia en el mismo de dos hemisferios, el izquierdo y el derecho, con funciones netamente diferenciadas e in­dependientes, a la vez que re­lacionadas y complementa­rias.

Nuestros sistemas de co­municación han privilegiado comúnmente las funciones propias del hemisferio iz­quierdo. No se trata ahora de ir al extremo contrario, sino de sopesar y equilibrar la balanza entre ambos hemisfe­rios, de forma quela comuni­cación, y con ella la cateque­sis, sea integral y asuma to­das las facetas que configuran la personalidad humana.

El lenguaje audiovisual se inscribe en la categoría de comunicación no verbal y, por tanto, desempeña las funcio­nes propias del hemisferio ce­rebral Izquierdo. La riqueza de recursos que confluyen en el audiovisual hacen de él un lenguaje simbólico por exce­lencia. El símbolo no está re­ñido con lo real ni es sinóni­mo de misterioso; al contra­rio, es tal en la medida en que sitúa ante una realidad evo­cadora y portadora de senti­do. Su función es conducir la sensibilidad y la mente hacia más allá de la realidad repre­sentada. Y esto hace el lengua­je audiovisual: expresa lo con­creto, lo real, lo experiencial, y suscita la sensibilidad y la afectividad. Pero no se queda ahí, ya que el impacto recibi­do actúa como resorte que impulsa al individuo a anali­zar sus efectos, a descubrir sus causas y a objetivar la tu-formación recibida.

De esta manera, la perso­na se ve envuelta en un proce­so comunicativo total, que no sólo activa su sensibilidad, sino también su mente, a fin de conducirse hacia más allá de la realidad expresada y va­lorar con objetividad su per­cepción de la misma. Esto es lo que se entiende por len­guaje total, un lenguaje que despierta el subconsciente y suscita la subjetividad; no para que el individuo se que­de ahí, sino para que se sien­ta motivado a analizarla, a contrastarla, a controlar sus efectos y a objetivarla y a to­mar opciones personales.

Este proceso comunicativo es una de las aportaciones más valiosas del lenguaje au­diovisual a la catequesis. No sólo porque asume las dife­rentes formas de expresión, sino porque activa todas las fibras de la personalidad hu­mana, tanto las emotivas como las racionales.

La opción por los medios grupales

La validez pastoral de un medio depende del grado de comunicación que favorezca. Un grupo humano se mantie­ne y desarrolla en la medida en que existen relaciones pro­fundas entre sus miembros. ¿Cómo hablar de comunica­ción (acción común, común unión) sin que los implicados en ella (emisores y receptores) lleguen a percibirse mutua­mente como personas que tie­nen algo que decir y necesi­tan compartir sus experien­cias concretas únicas y origi­nales? El ser humano no sólo necesita escuchar; también ser escuchado.

Los medios grupales ofre­cen esta posibilidad ya que integran los sistemas actuales de comunicación en dos pers­pectivas: una de tipo comple­mentario, que consiste en po­ner al servicio de los grupos informaciones, mensajes o programas que circulan en los medios de masas; otra de tipo creativo, que consiste en la po­sibilidad de que los grupos accedan activamente al len­guaje de los medios y puedan expresarse en ellos.

La Iglesia debe abarcar to­dos los campos que le permi­ta la tecnología actual para desarrollar su acción evangeliza­dora, incluidos los medios de masas. Sin embargo, es en la comunicación grupal donde verdaderamente se desarrolla la catequesis. Primero, porque esta no pretende la conversión de las masas, sino la madura­ción de la fe de los creyentes; segundo, porque es en el seno de los pequeños grupos, en la relación dialogal, donde se ga­rantiza una comunicación ve­raz y auténtica; tercero, por­que la fe se vive, se expresa y se celebra en el ámbito comu­nitario. Se podrían añadir más razones. Permítase esta última: porque también los pobres tienen derecho a acce­der a las nuevas tecnologías y beneficiarse de sus ventajas.

Recordemos que la comu­nicación —y la catequesis— no está en los medios, sino en las personas. El lenguaje de los medios, en manos de un gru­po, le dan a este todo el prota­gonismo para pertrecharse de defensas críticas frente al len­guaje camuflado y totalitario que a veces aparece en los mis­mos medios y, sobre todo, para suscitar la comunicación interpersonal, ayudar a la bús­queda, estimular la interiori­zación, situar ante la propia experiencia de vida y de fe. El medio, más que hablar por sí mismo, hace que el grupo ha­ble, reflexione e investigue. Es la forma de que el medio esté al servicio de la comunicación.

Hem seguía dándole vueltas a la idea de permanecer en el depósito, a lo mejor lo único que tenía que hacer era esperar a que les devolviesen el Queso. Pero el Queso no aparecía nunca. Los dos liliputienses empezaban a sentirse cada vez más débiles. Haw sentía que cuanto más tiempo estuviesen parados sin hacer nada, más difícil se volvería la situación.

Hasta que un día Haw se empezó a reír de sí mismo por el ridículo que había estado haciendo. La idea de volver al laberinto le asustaba, aún así empezó por buscar las viejas zapatillas de correr. Después de mucho buscar, las encontró. A Hem la idea de Haw le parecía absurda e ingenua —¿Y si no hubiese ningún Queso en el laberinto?, pensó—. Haw no las tenía todas consigo, pero veía más posibilidades de encontrar Queso fuera del depósito que en él. Y se imaginó la aventura que se le presentaba —primero de una forma un tanto fantástica y luego más realista y verosímil—, pero, aún así, eso le agradó. “A veces las cosas cambian y ya nunca vuelven a ser como antes”, sentenció Haw. Hem, en cambio, reaccionó enfadándose.

Parece que —por fin, podríamos suspirar— la historia cambia de cara y toma un nuevo rumbo. Pero no para ambos. Mientras que Haw cambia de cara, Hem sigue fiel a lo que siempre había pensado. Haw ha despertado de una etapa invernal, y ha despertado riéndose de sí mismo. Se ha dado cuenta de todo. Detrás de su sonrisa hay todo un cambio de actitud, una profunda conversión, que no es otra cosa que volver a hacer lo que antes había hecho, con el cansancio y los achaques que le ha producido una situación de pasividad como la que había estado viviendo.

La literatura actual sobre vida religiosa⁴ también habla de esta manera de entender la fidelidad volviendo a las fuentes, a lo primigenio, y descubrir en éstas las líneas maestras que Dios ha trazado en la figura de los fundadores y en la primera comunidad, aplicables a cualquier situación porque están por encima de éstas: así como la Iglesia mira a Cristo y a la comunidad que ora con María en el cenáculo (cf. Hch 1, 14), nosotros miramos a Don Bosco y las fuerzas dinamizadoras de la comunidad de Valdocco⁵. Dicho todo esto por el Capítulo General Especial, a la luz del Concilio Vaticano II que pedía la vuelta a los fundadores⁶: «El retorno al Fundador, significa en nosotros, salesianos, la vuelta al Don Bosco genuino del Oratorio. Dicho en otros términos: el criterio de nuestra renovación, como salesianos se encuentra en la persona de Don Bosco, cuyo comportamiento personal, en la vida del Oratorio, representa para nosotros una lección magistral de fidelidad dinámica a su vocación apostólica»⁷.

La fidelidad se ha entendido —malentendido— muchas veces como un anclarse en el pasado, centrándose en éste como una serie de comportamientos, tradiciones y formas externas concretas y temporales. Así constantemente nos acecha un peligro de estancamiento o involución⁸ frente a la fidelidad creativa⁹, expresión que consagrara el Vaticano II y releída por Vita Consecrata¹⁰; llamada, hoy, por diversos autores: re-creación, re-fundación, renovación, adaptación... El término nos da igual¹¹, cada uno tiene sus ventajas y matices pero también sus inconvenientes al devaluarse con un uso abusivo como ocurre tantas veces.

No es este lugar para expresar que características tiene nuestra renovación, ya las Constituciones de nuestra sociedad, ratificadas por la jerarquía eclesiástica, garantizan unas claves para hacer presente en nuestras comunidades el clima de Valdocco. Pero vanas son estas indicaciones si no van acompañadas de una actitud interior profunda de renovación y fidelidad al carisma originario. Por que nuestras Constituciones son unas constituciones para los tiempos nuevos, pero exigen una tarea de interiorización y una conversión continua de acuerdo a las exigencias de nuestra misión¹².

Cuando nos damos cuenta de que nos hemos desviado y que hemos sido infieles a nuestra consagración y, por lo tanto a la voluntad de Dios, nos encontramos a merced del Espíritu, frente a la posible negatividad o las posibles quejas de algunos hermanos o del ambiente.

Una vez que Haw se dio cuenta de que necesitaba una cambio de actitud, ¿cuál era su seguridad? Desde luego no la encuentra en el negativo Hem, ni en el camino que se le presenta por delante. Sólo la encuentra en la meta, en lo fundamental: para este liliputiense, lo básico para vivir con sentido es el Queso —para nosotros, religiosos, ese Queso es Cristo, salvando las distancias—. Y su seguridad es también la satisfacción interior de hallarse en sendas de Verdad; también así nosotros, ya que nuestra renovación consiste en el aumento de la fidelidad y la ilusión vocacional¹³.

Ya he dicho en otra parte de estos comentarios, que seguramente cuando nos planteamos el cambio y la consiguiente renovación, volvemos a los ideales que nos planteamos en los momentos más intensos de nuestra vocación, en los momentos que nos ha tocado optar a fondo perdido por Cristo. Así también Haw vuelve a su anterior opción, busca, sin perder el tiempo, sus viejas zapatillas con las que afrontaba cada jornada centrado en el Queso que da sentido a su vida. Las zapatillas del personaje son el recuerdo reavivado de nuestras opciones más auténticas y esclarecedoras a las que volvemos al plantearnos el cambio.

Esto a largo plazo es lo que supone una mayor satisfacción y plenitud, pero está asentado sobre una continua tensión, un reto a veces doloroso e incómodo entre seguridades aparentemente benignas y la apertura hacia el presente y el futuro. Un reto que se reduce a optar por Dios u optar por los hombres¹⁴. Una vez que nos hemos dado cuenta de por dónde nos movemos no podemos echarnos para atrás sin elegir. Nuestra sinceridad y coherencia nos piden seguir hacia adelante, pero hay tanto que nos ata atrás y nos deja aferrados a nuestra situación... —aparente fidelidad—. No podemos engañarnos a nosotros mismos. Está claro que no podemos pensar en el hoy sin pensar en lo que fue el ayer, porque «lo nuevo sólo es auténtico si conserva lo antiguo»¹⁵. Pero pensamos también que lo antiguo se conserva en su esencia, no en sus condicionantes¹⁶.

La fidelidad de una congregación, de una comunidad, se basa en cada uno de sus hermanos. Nos puede pasar que unas veces seamos tan intrépidos como Haw, aún así, a veces, nos conformamos con los argumentos de Hem.